Лекция 4. С пониманием того, что нам очень повезло, что мы – удачливые люди, что, получив эти драгоценные наставления

17 августа, 10 ч.

С пониманием того, что нам очень повезло, что мы – удачливые люди, что, получив эти драгоценные наставления, рано или поздно мы займёмся более интенсивной практикой в затворничестве – слушайте это Учение. В течение этих нескольких дней ваша человеческая жизнь наполнена большим смыслом. Если мы не будем использовать эту драгоценную человеческую жизнь, она может исчезнуть очень скоро. Вы должны понимать, что смерть может наступить в любое время. Наше нынешнее положение схоже с тем, что человек выпал из самолёта и с каждым моментом приближается к земле. И с каждым моментом мы становимся ближе к смерти. Это мы можем утверждать со стопроцентной уверенностью. Но когда мы упадём? Когда мы достигнем земли? Это ещё не известно. Существует очень много неблагоприятных условий, которые могут привести нас к смерти, и очень мало условий, поддерживающих жизнь. Поэтому существует гораздо больше опасностей для наступления смерти, чем благоприятных условий для продолжения жизни. Мудрые люди готовятся к будущей жизни, потому что возможностей для того, чтобы жить, гораздо меньше, чем умереть. Очень много людей умерло в этом мире и в эти дни, но все они думали, что смерть их не настигнет, что они будут продолжать жить. Они думали: «Как же я умру, ведь я такой молодой, сильный, здоровый! Другие могут умереть, пожилые люди, бабушки, дедушки, а я, молодой Борис, не умру». Но очень много таких молодых людей, как Борис, умерли. И очень много бабушек и дедушек продолжают жить. Я шучу. Но здесь тоже есть смысл.

Поэтому, понимая это, не слишком-то погружайтесь в суету этой жизни. Необходимо понимать, что в этом мире вы все являетесь гостями на очень короткое время: иногда на несколько дней, иногда на несколько быстротечных лет. А все ваши встречи и расставания происходят под влиянием ветра перемен. Когда кармический ветер вдруг подует с другой стороны, вы разлетитесь повсюду как сухие листья и никогда уже не увидите друг друга. Поэтому, когда вы так мало находитесь вместе, вы должны сказать себе: «Почему бы мне не относиться с уважением к другим, почему я не должен жить в гармонии с другими, людьми, с которыми свела меня карма?!» Когда у вас есть такие чувства, такой образ мыслей, то тогда все омрачения вашего ума сами собой будут уменьшаться. Любовь, сострадание, забота о других будут приходить непроизвольно, более естественно. Гнев будет появляться всё реже, а терпение будет становиться сильнее. Без принуждения над собой терпение будет возрастать спонтанно. «Ничего страшного, – скажете вы, – Я вытерплю. Если Борис такое короткое время счастлив, радуется от того, когда говорит мне всякие неприятные вещи – пусть говорит и пусть он будет счастлив!» И поэтому вы не испытываете гнев, если у вас такая мотивация. Теперь вернёмся назад. Слушайте внимательно. В первом разделе вчера мы говорили о чистоте линии преемственности и о том, как развить веру. Для того чтобы развить убеждённость в чистоте этих наставлений, объясняется качество этих наставлений. Для того чтобы развить веру в чистоту этих наставлений, объясняется линия преемственности этого Учения. Чистота горного ручья определяется по его источнику – если это источник со снежной вершины, то, значит, ручей чист. И точно также, если Учение исходит со снежной вершины – от Будды Шакьямуни, значит, это Учение безупречно чистое. Что касается линии преемственности этих наставлений по необычной Гуру-йоге, которую называют ещё Единством Блаженства и Пустоты, автор объясняет, что этот текст – не наставление, вновь составленное каким-то ламой, а что он исходит из чистого источника.

Есть две линии преемственности этих наставлений необычной Гуру-йоги: долгая или длинная линия и короткая линия преемственности. Долгая линия исходит от Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Эта необычная Гуру-йога, которая является Единством Блаженства и Пустоты есть соединение Сутры и Тантры. Все наставления по Сутре исходят от Будды Шакьямуни, который передал их Манджушри и Будде Майтрейе. И от Манджушри через Нагарджуну исходит линия глубинного постижения, или глубинной мудрости. Затем от Будды Шакьямуни, Будды Майтрейи и Асанги исходит линия обширного метода. И эти два потока– метода и мудрости – передавались от Учителей к Учителям по своим линиям и дошли до Атиши. Атиша получил обе линии преемственности и соединил их. Что касается Тантры, линия наставлений передавалась от Будды Ваджрадхары к царю Индрабхути, от царя Индрабхути к махасиддхе Сарахе, затем все махасиддхи сохранили эту линию преемственности, и Атиша тоже их соединил. Это очень важно знать. Необходимо понимать, что Атиша соединил линии преемственности – метода и мудрости, существующую в Сутрах и линию Тантры, исходящую от Будды Ваджрадхары и махасиддхи Сарахи. И затем Атиша принёс все эти наставления в Тибет, особенно наставления по необычной Гуру-йоге. И через Атишу эта линия преемственности распространилась в Тибете. Лхараб Дубчен сохранил все эти линии преемственности, исходящие от Атиши, а лама Цонкапа получил все эти линии преемственности Учений от Лхараба Дубчена.

И есть другая линия преемственности по необычной Гуру-йоге, исходящая от Марпы Лоцавы. Она пришла из Индии, затем Марпа Лоцава передал эту линию преемственности своим ученикам, и эта линия преемственности пришла к Рэндаве, который является Духовным Наставником ламы Цонкапы. Лама Цонкапа получил эту вторую линию преемственности от Рэндавы. Это долгая линия передачи. Краткую же линию преемственности лама Цонкапа получил напрямую от Манджушри. Манджушри дал специальные, особенные дополнения к наставлениям, и, таким образом, лама Цонкапа получил все полные наставления, объединив эти две линии преемственности. Манджушри передал эти наставления только двум людям. Остальные, кто получил эти наставления, были высокореализованными нечеловеческими существами. И по просьбе ламы Цонкапы Манджушри передал эти наставления по необычной Гуру-йоге, которая является Союзом Блаженства и Пустоты.

Лама Цонкапа, обращаясь к Манджушри, спросил: «В это время упадка, когда ум у людей стал не таким острым, глубоким, когда у людей так мало положительной кармы, когда Учение приходит в упадок, а люди проявляют меньше усердия, - какую практику необходимо осуществлять, чтобы человек смог достичь состояния Будды в течение одной жизни?» На этот вопрос Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления, сказав: «В такое время необходимо выполнять практику Гуру-йоги в качестве жизненной силы, затем нужно соединить ее с практикой трёх божеств – Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Если просто визуализировать мандалу, можно накопить положительную карму, но если визуализировать мандалу тела Духовного Наставника – это будет приносить огромную положительную карму». И в этой необычной Гуру-йоге Манджушри очень ясно объяснил, каким образом визуализировать мандалу тела Духовного Учителя и затем, каким образом делать подношения этой мандале тела Учителя, который является воплощением всех Будд. Когда вы делаете практику подношения, визуализируйте себя в облике божества, а не как обычного человека. Делая подношения в облике божества, преобразуясь в тысячи тел, визуализируете подношения как Единство Блаженства и Пустоты и подносите это мандале тела Учителя, восседающего в центре Поля Добродетелей. И если с чувством сильной преданности осуществлять это, человек может очиститься от очень тяжёлой негативной кармы.

Как было сказано, практика необычной Гуру-йоги соединяет практики Сутры и Тантры. Из Сутры – вся практика Ламрим включена в эту практику, из Тантры – вся практика Тантр включена сюда. Объясняется, каким образом принимать самопосвящение и как через чтение мантры своего Учителя тронуть сердце Учителя и получить от него благословение, как дождь. И все эти наставления были соединены и стали необычной Гуру-йогой. Манджушри передал это ламе Цонкапе с помощью чудесного текста и сказал ламе Цонкапе: «Пусть распространится чистое Учение в Тибете». Я не знаю, кому в эти дни принадлежит этот чудесный текст, он существует, но хранится в очень глубокой тайне, не для показа. Может быть, его сохранили Его Святейшество Далай-лама и Его Святейшество Панчен-лама, я не знаю, но он существует. Что это за чудесный текст, который передал Манджушри ламе Цонкапе? Когда вы открываете этот текст, вы получаете ответ на то, что хотите знать. Поэтому он и называется – чудесный текст. Когда у практика высокого уровня возникает вопрос, неразрешимые противоречия и сомнения, он открывает этот текст и получает ясный и точный ответ. С помощью этого чудесного текста Учение никогда не придёт в упадок. В противном случае, когда Учитель не может найти ответа на вопрос, он начинает передавать неправильное понимание. Вот тогда Учение может прийти в упадок.

На самом деле лама Цонкапа есть Манджушри. Для того чтобы приносить пользу, он поступает таким образом, что одно божество Манджушри даёт Учение другому Манджушри в человеческом облике, который есть лама Цонкапа. И затем все эти наставления по необычной Гуру-йоге, т. е. соединённые вместе наставления и краткой, и долгой линий преемственности лама Цонкапа с помощью чудесного текста передал своему ближайшему ученику Кхедрубу Ринпоче и Тондену Джампел Гьяцо, который является держателем этого Учения. Передавая этот чудесный текст Тондену Джампел Гьяцо, лама Цонкапа передал и все тайные, сущностные наставления и сказал: «Ты теперь являешься держателем этого Учения. Достигнув совершенств, передай эту практику другим, но подходящим ученикам, не слишком сильно распространяй. Дай ее только тем, кто будет заниматься медитацией, и очень искренне». После того, как Тонден Джампел Гьяцо получил эти наставления, лама Цонкапа попросил его отправиться в горы и заняться практикой медитации по этому тексту. И Тонден Джампел Гьяцо ушел в горы, провёл в медитации по этой практике двенадцать лет. В течение двенадцати лет он полностью завершил медитативную практику и достиг окончательного совершенства в ней. То есть, когда вы достигаете полного совершенства по этим наставлениям – вы достигаете состояния Будды, потому что здесь объединены все практики и Сутры, и Тантры.

Итак, за двенадцать лет Тонден Джампел Гьяцо достиг состояния Будды. Это очень важно знать. Это означает, что эта практика Лама Чопа, которая была передана Манджушри напрямую ламе Цонкапе – не просто теоретическое Учение, но и практическое. Тонден Джампел Гьяцо после получения наставлений по этой практике в течение двенадцати лет практически достиг совершенства – состояния Будды. Сила этого Учения, этих наставлений осталась той же самой, не пришла в упадок. Эти наставления как одна из самых быстрых «ракет», нет никакой другой ракеты быстрее, чем эта. А в настоящее время, когда Учитель передаёт своим ученикам эти наставления как ракету, эта ракета даже не двигается с места! Почему так происходит? Потому что нет горючего в ней. Только наличия ракеты недостаточно, необходимо также иметь горючее. И также нужно знать как вести эту ракету. Что есть горючее? Это вера, сострадание и сама практика. Затем Тонден Джампел Гьяцо, достигнув всех свершений, начал искать того, кому он может передать эти сокровенные наставления, полученные от ламы Цонкапы по изустной линии передачи, то есть «из уст в ухо». Он думал: «Кому же я могу передать эти обнажённые, сущностные наставления?» И, наконец, он нашёл, что может передать эти сущностные наставления по этой практике Пасо Ченге. Пасо Ченге впоследствии переродился как Панчен-лама, но не Первый ещё Панчен-лама, а одно из предыдущих его рождений. Это очень важно знать. И, когда Тонден Джампел Гьяцо передавал все эти сущностные наставления Пасо Ченге, он сказал ему: «Ты теперь являешься держателем этого особого Учения. Ты должен его сохранять в чистоте и передавать его только тем ученикам, которые являются подходящими сосудами». И он передал ему этот чудесный текст. Это было похоже на то, как Тонден Джампел Гьяцо перелил полную вазу нектара в другую вазу. Пасо Ченге получил полные наставления. И затем Пасо Ченге занимался медитацией в горах. Когда человек получает эти сущностные наставления линии преемственности ламы Цонкапы, он обязан заниматься медитацией, практикой созерцания по этим наставлениям. Раньше, когда люди не собирались заниматься медитацией, они и не получали таких наставлений. Эти наставления не давались для получения сухой интеллектуальной информации. И Пасо Ченге получил все сущностные наставления, которые включены в эту практику, все сущностные наставления и по Сутре, и по Тантре: каким образом развивать отречение, бодхичитту, обрести постижение пустоты, все тантрические практики стадии керим и дзогрим, Шесть Йог Наропы, необычную Махамудру. Все эти наставления были даны с детальными комментариями. И когда он получил все эти сокровенные наставления, он ушёл в горы и занялся медитацией. Пасо Ченге также достиг состояния Будды в течение двенадцати лет.

И затем Пасо Ченге передал все эти сущностные наставления Дупчену Чой Дордже и сказал ему: «Отныне ты являешься держателем этого драгоценного наставления, и ты должен передавать его также подходящим сосудам, очень чистым ученикам. Ты должен передавать это так, как будто делишься с настоящим бриллиантом, с редчайшей драгоценностью. И ты должен относиться к нему так, что не должен передавать это обычным людям – как молоко снежной львицы нельзя наливать в обычную чашу, а только в хрустальную. Иначе чаша раскалывается. Так ты должен относиться к этому Учению». И передал ему этот чудесный текст. Дупчен Чой Дордже, получив все полные наставления, полные инструкции, ушёл заниматься медитацией в горы. Никто не знал место его уединения. Люди знали, что где-то существует чудесный текст ламы Цонкапы, но кто является держателем этого текста, никто не знал. И Дупчен Чой Дордже занимался созерцательной практикой медитации в отдалённом изолированном месте, где совершенно не было людей. Он имел облик очень бедного человека, но самой драгоценной вещью, которой он обладал, был чудесный текст ламы Цонкапы. У него не было никакого другого текста, а только этот – настоящий «компьютер». Дупчен Чой Дордже обрёл Радужное Тело. Когда человек достигает реализации Радужного Тела – это значит, что он достигает состояния Будды. Вы тоже можете через практику Лама Чопа обрести Радужное Тело. Через практику Лама Чопа вы можете достигнуть реализации или Радужного Тела, или Иллюзорного Тела – они равнозначны, так как оба они становятся причиной достижения Формного Тела Будды. Когда Дупчен Чой Дордже достиг Радужного Тела, люди не могли его видеть. Находясь в Радужном Теле, он продолжал оставаться в горах, занимался медитацией и ждал, кому бы он мог передать эти драгоценные наставления, этот чудесный текст. И очень долго он не мог найти достойного ученика. Очень долго ждал. На это у него ушло более ста пятидесяти лет, целых два поколения.

Но однажды, с помощью своего ясновидения он увидел Венсапу. Венсапа тоже является предыдущим перерождением Панчен-ламы. То есть, Венсапа в следующей жизни – это Панчен-лама. И Дупчен Чой Дордже, обнаружив Венсапу, очень обрадовался: «Наконец-то я нашёл человека, которому смогу передать эти уникальные, ни с чем несравнимые наставления по Гуру-йоге!» И он передал полные наставления Венсапе. Венсапа также медитировал в горах и полностью осуществил все реализации по этой необычной практике Гуру-йоги. И затем Венсапа распространил это Учение большему количеству учеников. И поэтому линия преемственности этих наставлений называется линией Венсапы. Лама Цонкапа в своё время сделал пророчество, что в течение трёх поколений это Учение будет сохраняться в тайне, а затем в четвёртом поколении оно распространится шире. А четвёртым держателем является Венсапа. В течение трёх поколений люди знали, слышали, что где-то существует полное, сущностное наставление ламы Цонкапы по необычной практике Гуру-йоги, что существует чудесный текст, но никто не знал, где и кто является его обладателем. И затем Венсапа передавал это всё большему и большему количеству учеников. Люди начали заниматься медитацией. Некоторые достигали состояния Будды, некоторые достигали высоких совершенств. И после этого эти наставления стали называться сущностными наставлениями линии Венсапы. Но Венсапа не передал полных наставлений. Он дал эти комментарии, но детальных комментариев по реализации тантрических совершенств, свершений, о том, как достигнуть реализации Иллюзорного Тела, Радужного Тела или Ясного Света – не дал.

Аналогия может быть такая: чтобы получить атомную энергию, только лишь потерев камни друг о друга, вы не сможете этого сделать. Должны быть детальные инструкции, практические наставления, теоретические, о том, каким образом можно получить и использовать атомную энергию. Но это не такая уж значительная цель, она мирская. А что касается достижения Ясного Света, Иллюзорного Тела, Радужного Тела, для этого существуют более утончённые наставления. Есть полный механизм достижения этого. Это не какое-то самовозникшее чудо. Из-за причины появляется результат. И есть детальнейшие наставления, каким образом создать именно эту причину. Если существует механизм, и вы его правильно запускаете, то он обязательно сработает, и вы получите результат. Это не будет похоже на детское высказывание, что вот я сейчас два камня друг о друга потру и получу атомную энергию. Так рассуждают дети. А вот в России очень много таких людей встречается подобных детям, они что-то трут, пытаются сделать что-то и надеются увидеть Ясный Свет своего ума, надеются, что через несколько лет они достигнут состояния Радужного Тела, и после них останутся потом только волосы и ногти. Всё это детские практики. Есть очень детальные наставления, которые вы должны получить у истинных мастеров, практикующих истинное Учение. И чтобы этот мастер тоже получил полные наставления от своего Учителя, и чтобы линия преемственности была чистая.

Затем Венсапа передал полные сущностные наставления по этой практике своему ближайшему ученику Кхедрубу Сангье Еше. Это надо записать, чтобы знать свою линию преемственности как дважды два. Венсапа также, обращаясь к Кхедрубу Сангье Еше, сказал: «Теперь ты являешься держателем этих сущностных и полных наставлений по данной практике. Я передал тебе чудесный текст, и ты должен уйти в горы и заняться медитацией. Ты должен являться держателем этого Учения и передавать его впоследствии подходящим ученикам». И Кхедруб Сангье Еше также ушёл в горы, занялся медитацией с самого начала: от практики преданности Учителю до Единства Ясного Света и Иллюзорного Тела – и достиг полных реализаций, то есть достиг состояния Будды.

Затем Кхедруб Сангье Еше также передал это ученикам, но полные наставления чудесного текста он передал Первому Панчен-ламе. Первый Панчен-лама является перерожденцем Венсапы. Венсапа – это Панчен-лама. Имя Первого Панчен-ламы – Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен. И он также получил полные наставления и занимался медитацией. Также достиг полного совершенства. И Первый Панчен-лама являлся держателем сущностных наставлений ламы Цонкапы, держателем чудесного текста и держателем линии преемственности Венсапы. Панчен Лобсанг Чокьи жил в Таши Лхунгпо. Монастырь Таши Лхунгпо был построен Далай-ламой Первым, и был передан Первому Панчен-ламе. И вот именно Первый Панчен-лама, Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен, написал этот текст, который мы называем «Лама Чопа». До этого письменного текста не существовало, письменных наставлений не существовало, всё передавалось из уст в ухо, изустной линией передачи. И Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен эту драгоценную практику необычной Гуру-йоги изложил письменно в стихотворной форме, в очень красивой форме, чтобы её легко было запомнить и легко читать нараспев. Называется этот текст «Лама Чопа», и известен как «Единство Блаженства и Пустоты». Затем от Первого Панчен-ламы эта практика передавалась его ученикам. И эта линия преемственности дошла до Пабонка Ринпоче. От Пабонка Ринпоче – к его ученикам Лингу Ринпоче и Триджангу Ринпоче. От них – к Его Святейшеству Далай-ламе. И я получил эти наставления от Его Святейшества Далай-ламы, а также и от других своих Учителей. Такова линия преемственности этих наставлений. И поэтому, для того чтобы развить веру, нам необходимо исследовать и понять всю эту линию преемственности. II. И затем, для того чтобы развить веру в эти наставления, далее идут объяснения об уникальных качествах этих наставлений. Они обладают четырьмя уникальными качествами. Первое уникальное качество данной практики, данного текста – это то, что она позволяет убедиться в том, что во всём Учении Будды нет никакого противоречия. До этих наставлений в Тибете существовали различные противоречия. Некоторые говорили о том, что тантрические практики не являются буддистскими. Те, кто практиковали Сутру, говорили, что Тантра не буддизм, и практиковать её – неправильно. Те, кто практиковали Тантру, говорили, что Сутра – неправильный путь, слишком медленный; критиковали Винайю – кодекс монашеских правил, считая, что это не нужно. Что для достижения высоких реализаций, совершенств вам необходимо обязательно иметь супругу, что нужно пить алкоголь и т.п. Таким образом, Сутра и Тантра стали противоречить друг другу. Изучение теории и практика медитации тоже стали противоречить. Некоторые говорили о том, что нужно заниматься только изучением текстов и философии, что медитировать не нужно. Некоторые говорили, что много учиться не надо, а нужно заниматься только созерцательной практикой, медитировать. Что всё интеллектуальное, всё умственное является лишь концептуальными мыслями, которые не нужны; что они мешают достижению реализаций, что это потеря времени, и что надо только медитировать. И, таким образом, возникло столько много противоречий. Люди принимали какое-то краткое наставление в качестве полного, и не практиковали полных наставлений. Те люди, которые практиковали Дзогчен, говорили, что нужно практиковать только Дзогчен – всё остальное не нужно. Те, кто практиковали Махамудру, говорили, что нужна только Махамудра, а всё остальное – это детская игра, что всё остальное даётся для людей низкого уровня. А Махамудра – это для людей очень высокого уровня, какими и считали себя. Те люди, которые получили наставления по Шести Йогам Наропы, говорили, что только это и есть буддизм. Всю жизнь занимались Шестью Йогами Наропы, достигали какого-то жара внутри себя и говорили, что это очень высокая реализация. Они показывали другим людям, что могут босиком ходить по снегу, что это высокое совершенство. И люди считали их настоящими йогинами, потому что у них под ногами таял снег, и просили у них наставления, чтобы достигнуть такого же «совершенства». А некоторые терялись в каких-то небольших наставлениях по Сутре, соблюдали чистую нравственность и всю жизнь делали упор на каком-то маленьком аспекте практики Сутр. А если кто-то совершал поступки, находящиеся за пределами их понимания, они осуждали это. И все эти противоречия происходили из-за того, что не было именно таких наставлений.

А когда вы получите эти сущностные наставления ламы Цонкапы, вы увидите первое уникальное качество этой практики, показывающее отсутствие каких-либо противоречий во всём Учении Будды. Что в Сутрах и Тантрах нет никаких противоречий, а практики Дзогчен и Махамудра не противоречат практике Сутры, и Шесть Йог Наропы тоже не являются противоречием практике Сутры. Вы также придёте к пониманию, что без практики Сутр вы не сможете практиковать Дзогчен. Поймёте, что без практики Ламрима, который есть в сжатом виде сущностное изложение всех практик Сутр, все остальные практики Тантры – это просто пустой звук ХУМ и ПХАТ, или всего лишь достижение какого-то жара в теле и т.п. Когда вы занимаетесь практикой йоги ветра, вы можете достигнуть состояния, когда приподнимаетесь немного над землёй и находитесь в таком приподнятом состоянии некоторое время, а потом опускаетесь. Но ничего особенного в этом нет. А с помощью этих наставлений вы увидите, что между Сутрой и Тантрой нет никакого противоречия. Вместо этого вы увидите, что все эти практики взаимосвязаны. И это есть одно из уникальных качеств вот этих сущностных наставлений ламы Цонкапы– оно позволяет видеть всё Учение Будды целиком, все наставления по Сутрам и Тантрам, и между ними нет никакого противоречия. Это первое уникальное качество этих наставлений.

Второе уникальное качество заключается в понимании того, что всё Учение Будды предназначено для практики каждого отдельно взятого человека. Это позволяет понять, что всё Учение Будды дано только для того, чтобы каждый человек стал Буддой. И, чтобы один какой-то человек пришёл к достижению состояния Будды, ему необходимо практиковать в целостности всё Учение Будды. И оно изложено в стройной системе в этой практике необычной Гуру-йоги Лама Чопа. Все составляющие буддийского Учения являются причиной для достижения этого высочайшего результата – состояния Будды. Например, приведём следующую аналогию. Некоторые говорят, что самое главное в машине – это мотор, а руль, колёса и другие детали не так важны. Для человека «высокого уровня», чтобы его машина доехала до цели, необходим только хороший мотор. И всю свою жизнь он собирает этот двигатель, этот мотор. Да, мотор нужен – это очень хорошо – иметь хороший мотор в машине. Но только с помощью мотора машина не тронется с места. То есть такие «практики» всё время утверждают, что они – «практики мотора»! Так, некоторые из нас говорят: «Я – практик Махамудры, Дзогчена или Шести Йог Наропы». Это похоже на то, что вы всю жизнь говорите: «Мотор, мотор, мотор!», а на самом деле даже не получается у вас этот мотор. В действительности тот «мотор», которым вы гордитесь – нарисован на бумаге. Все эти ошибки происходят оттого, что вы не знаете этих наставлений. Умелый человек, когда он понимает механизм действия движения машины, будет опираться на все части машины, будет иметь в этой машине всё: и мотор, и руль, и колёса, и все другие детали, которые тоже очень важны. А также тормоз иметь очень важно! (Смех) Иначе можно поехать в неправильном направлении и попасть в аварию. Даже очень маленькая гайка, маленький винтик играют важную роль в работе этой машины. Даже закручивание гайки в машине очень важно. Иначе, если гайку как следует не закрутить, то одна эта открученная гайка может стать причиной поломки, аварии, смерти. И для человека, который знает механизм действия машины, всё в этой машине важно! Все наставления о том, как создать машину, что для этого нужно – всё это важно для того, кто делает эту машину, строит её, а потом пытается на ней ехать. Он не будет говорить, что будет лишь изучать, как делается мотор, а всё остальное не нужно.

И когда вы будете изучать этот текст, заниматься практикой, получать эти сущностные наставления ламы Цонкапы, вы поймёте, что все практики по Сутрам, весь Ламрим – от преданности Учителю до Тантры: реализации Ясного Света ума и Иллюзорного Тела – всё это необходимо для достижения состояния Будды каждым человеком. Нет ни одной практики, которая может быть отброшена. Медитацию на Ясный Свет своего ума некоторые люди называют Дзогчен, некоторые люди Махамудрой. На самом деле это есть практика Ясного Света. Но только Ясный Свет вам ничего не даст. Вы понимаете, что это тоже важно, но необходимо иметь полные наставления. Вы поймёте, что необходимо сначала построить первый этаж, и только после – второй, а затем и третий. Медитация на Ясный Свет ума, Махамудра, Дзогчен подобны крыше дома. Сначала вы строите фундамент, стены, настилаете пол внутри и затем, в конце, после потолка вы делаете крышу. Иначе, если сразу же попытаетесь ставить крышу, она упадет вам на голову. Голова повредится, и вы станете странными. (Смех) Но то, что голова повредилась, это не ошибка Учения. Это не ошибка крыши, а это ошибка человека, который не знает, как практиковать правильно и в какой последовательности. Итак, второе уникальное качество этих наставлений позволяет вам увидеть, что всё Учение Будды необходимо для практики отдельно взятого человека, одного человека, то есть лично для каждого из вас.

Третье уникальное качество данных наставлений – это то, что они позволяют увидеть или понять воззрения Будды гораздо легче. Без помощи этих наставлений невозможно самостоятельно познать глубинный смысл воззрения. Если изучать коренные тексты Сутр без таких наставлений, то достигнуть понимания пустоты очень сложно. Понять, что такое отречение, что такое бодхичитта, и как их достигнуть – тоже очень сложно. А, что касается Тантры, то понять её ещё сложнее. Коренной текст Гухьясамаджа-тантры очень трудно понимаем, потому что слова этого коренного текста были специально перетянуты «ваджрными нитями». Без Духовного Наставника распутать эти «ваджрные узлы», связывающие слова, очень сложно. Вы не сможете понять смысл, если вы не можете устранить эти «ваджрные узлы». Даже бриллиантовый ученик без помощи Духовного Наставника не сможет понять смысл коренных текстов. Будда и Будда Ваджрадхара сделали это специально затем, чтобы показать и сказать, что без Духовного Наставника невозможно достигнуть никаких духовных свершений. И для правильного понимания чего-либо, вы должны обращаться к Духовному Наставнику. С помощью сущностных наставлений, получаемых от Учителя, вы сможете понять воззрение Будды гораздо легче – в этом состоит третье уникальное качество данных наставлений.

Четвёртое уникальное качество данных наставлений состоит в том, что неправильное поведение тела, речи и ума естественным образом приостанавливается. Если у вас нет этих наставлений, то в первую очередь может возникнуть неправильное поведение речи. Здесь к неправильному поведению речи относится то, что вы начинаете критиковать те или иные Учения, те или иные практики, отбрасываете одни и превозносите другие. А через понимание этих наставлений такое неправильное поведение уходит. Будьте осторожны: когда вы говорите, что какое-либо из Учений Будды не нужно, что это наставление не предназначено для того, чтобы стать Буддой – этим самым вы накапливаете очень тяжёлую отрицательную карму отбрасывания Дхармы. Никогда не говорите, что такое-то наставление Будды хорошее, а такое-то нехорошее. Вы должны говорить, что все наставления Будды нужны. Вы должны также знать, каким образом практиковать, и каков правильный порядок выполнения всех практик. Все необходимые инструменты, все стройматериалы нужны для постройки дома, но вы должны знать, каким образом и в каком порядке их использовать. Когда вы рассуждаете таким образом, вы не входите в противоречие. Вы не отбрасываете Дхарму, вы даже не смотрите сверху вниз на практиков Хинаяны. Вы перестаёте говорить, что они практики низкого уровня. У вас появится способность сорадования, потому что у них очень хорошее отречение, они занимаются медитацией на Четыре Благородные Истины очень глубоко, у них высокая дисциплина нравственности – и это очень хорошо. Вы говорите: «Например, я называю себя практиком Махаяны, но вот таких замечательных качеств практика Хинаяны у меня нет. И я действительно сорадуюсь за них! В будущем я хочу сначала развить эти качества, а потом достигнуть развития качеств практика Махаяны». И таким образом, с помощью этих наставлений вы обретёте возможность сорадоваться за любого практика, за любое Учение, вместо того, чтобы критиковать. Критицизм у вас естественным образом приостановится. И у вас перестанет проявляться неправильное поведение тела, речи и ума– таково четвёртое уникальное качество этих наставлений.

После обеда мы будем с вами обсуждать, каким образом практиковать эти наставления. Мы будем говорить о том, какой человек должен практиковать эти наставления и где практиковать. Как практиковать во время медитативной сессии, как практиковать в перерывах между сессиями. Я буду основываться на коренном тексте, это не мои собственные наставления, это сущностные наставления ламы Цонкапы. Наставления ламы Цонкапы – это наставления Будды Шакьямуни. Тантрические наставления ламы Цонкапы – это тантрические Учения Будды Ваджрадхары. Лама Цонкапа – это тот, кто сделал яснее Учение Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Нам очень повезло, что мы получаем эти наставления. Учение одно и то же, но мастера прошлого искренне практиковали его и достигли высоких реализаций, за двенадцать лет они достигали состояния Будды. Я не знаю, сможете ли вы за двенадцать лет достичь состояния Будды. Но если вы будете практиковать, то некоторого уровня совершенства сможете достигнуть. И это очень хорошо. Вы должны выработать решимость, что достичь состояния Будды, конечно же, мне будет очень сложно. Может быть, мне придется в течение нескольких жизней идти к этому результату. Но в этой жизни достигнуть какого-то уровня духовных совершенств я попытаюсь. В этой жизни я правильно поставлю фундамент. В этих наставлениях объясняется, каким образом выполнять подготовительные практики нёндро, затем объясняется сама практика, а затем и тантрическая практика. На этот раз я не буду давать все практики, а то, что вам необходимо в данное время – это наставления по выполнению практик нёндро. Все другие комментарии я дам в будущем. Когда вы достигнете уровня для настоящей практики, тогда я дам вам настоящую практику. Когда вы достигнете уровня тантрической практики, я дам вам тантрическую практику. (Посвящение добродетелей).