III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью.

I. Первый раздел – это объяснение чистоты наставлений. Чистоту воды вы определяете по источнику, откуда она исходит, а не по виду этой воды. В Москва-реке вода может показаться чистой, но если в неё попадают отходы каких-то заводов и фабрик, она загрязняется металлами, химическими соединениями. Хотя она и выглядит прозрачной, но уже загрязнена. В Тибете чистота воды определяется тем, откуда она проистекает. Если она течет со снежной горы, значит, она чистая. В источник, берущий начало от снежной горы, не впадают загрязнения. Но если в чистый поток реки, проистекающей со снежной вершины, в середине течения попадает грязная вода, то река в конце тоже станет грязной. Поэтому очень важно сохранять линию преемственности Учения в очень чистом виде, не смешивать эту линию преемственности с другими. Вы сами выбираете то, что хотите практиковать и следуете этой своей чистой линии преемственности.

Дальше объясняется, почему автор текста сохранил его название на санскрите, то есть «Гуру-пуджа». Чтобы показать, что текст наставлений основывается на очень чистом источнике – на коренных текстах, исходящих от Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары, которые давали наставления на санскрите. Это как снежная вершина и чистый поток наставлений, нисходящий с той снежной вершины. И все великие индийские махасиддхи выполняли эту практику. И лама Цонкапа и его ученики получили эти наставления, практиковали их и достигли высоких свершений. В переводе с санскрита «Гуру-пуджа» – это ритуал подношения Духовному Наставнику. В данном случае это означает не просто подношение каких-то материальных вещей, а подношение вашей собственной духовной практики. Это необычайно глубокая практика преданности Гуру. Выполняя её, вы подносите также свои тело, речь и ум Духовному Наставнику, и очень быстро накапливаете невероятные добродетели. До сих пор нет никакого разрыва в этой линии преемственности и все последующие ученики продолжают совершать эту практику без перерыва. В настоящий момент Его Святейшество Далай-лама и нынешние великие Учителя Тибета Кундан Джамьян Шепа, Гунчен Геген – все они продолжают практику, и все они являются держателями этой практики. И в Индии есть великие Учителя, которые медитируют в горах и занимаются этой практикой. И, когда я сам находился в горах, эта практика была для меня главной. Через практику Лама Чопа я провёл все нёндро, все медитации по Ламриму и все медитации по Тантре – всё это я делал через практику необычной Гуру-йоги, через Гуру-пуджу. И поэтому автор говорит: «Жар благословения этой практики ещё не исчез». Напротив, если существует какая-то очень хорошая практика, но последователи не практикуют её, вследствие чего возникает большой перерыв в практике, то тогда постепенно жар вдохновения, тепло благословения этой практики исчезает, уходит. Я не знаю, как для вас это звучит, но меня, тибетца, это очень трогает. Может быть, в Европе или в России приводятся другие сравнения, а для меня выражение: «Жар благословения ещё не исчез» очень глубоко звучит – это означает, что ученики продолжают практиковать без перерыва. Поэтому и говорится, что Учение – не просто какая-то теория, но это и практические наставления, по которым люди продолжают заниматься и достигают результатов. Автор говорит, что нет другого такого Учителя, достигшего больших совершенств, чем Будда. Нет более глубоких наставлений, чем те, что дал Будда. Если кто-либо говорит о существовании каких-то очень драгоценных наставлений, необходимо проверить, не противоречат ли они наставлениям Будды? Вам нужно быть осторожными на этот счёт. Истинность текста проверяется – исходит ли он из коренных текстов, данных Буддой Шакьямуни в Сутрах или Буддой Ваджрадхарой в Тантрах. В тексте этой практики нет ничего, что противоречило бы коренным текстам, данным Буддой. Все положения подкреплены цитатами из коренных текстов. Будда дал очень большое количество наставлений и, независимо от Учителя, самостоятельно, ученик не сможет собрать их для себя. Вы можете читать их в течение всей своей жизни и не сможете понять, как практиковать. Поэтому необходим Учитель.

И ещё автор сравнивает эту практику с самой прекрасной гирляндой цветов. В каждом месте, как говорится, растёт какой-то свой, особый цветок. И если собрать самые красивые цветы из разных мест и сделать из них гирлянду, это будет самая красивая гирлянда. И точно так же, в каждом тексте есть наставление как цветок. А когда все эти особые, прекрасные «цветы» – сущностные наставления из разных текстов собраны вместе – это становится текстом «Лама Чопа». Очень поэтично, да? Это как стихи, как тибетская поэзия. Поэтому я говорю, что вам повезло, вы удачливые ученики – получаете сегодня такие наставления, которые я нигде не давал раньше. В Москве в течение шести лет я давал Учение, в том числе и короткие наставления по тексту «Лама Чопа», но таких наставлений я ещё не давал. Но вы не должны из них делать книгу, иначе ценность, значимость Учения будет уменьшаться. У тех людей, которые не смогли приехать сюда, не хватило кармы, чтобы получить эти наставления. В будущем я не буду так легко давать все эти сущностные, сердечные наставления всем, я буду давать их только тем, кто пройдёт через трудности. Только таким образом, преодолевая трудности, вы сможете достичь свершений.

Наропа имел полные наставления по Тантре, но он не так легко расставался с ними. Когда однажды Марпа попросил у него одно тайное Учение, Наропа сказал ему: «Этих особых наставлений я не знаю, у меня их нет, нет передачи. Пойди в такое-то, такое место, там найдешь одного махасиддху, у которого есть все наставления по этой практике. Можешь обратиться к нему с просьбой, и он дарует это тебе». И Марпа, преодолев множество трудностей, дошёл до этого места, долго искал этого мастера и, в конце концов, нашёл его на высоком, почти неприступном горном перевале. И после очень долгих просьб он, наконец, получил эти наставления. После чего этот Учитель сказал: «Те наставления, которые ты только что от меня получил, я дал весьма поверхностно. Полные, более глубокие наставления ты можешь просить у Наропы, он является моим Духовным Учителем и только у него есть все полные наставления». Марпа был поражён: «Почему мой Учитель, знающий всё это, послал меня сюда? Зачем я пришёл сюда, если мой Учитель всё это имеет?!» И очень быстро он вернулся назад с настроением как у ребёнка, которому отец что-то не даёт. Он обратился к Наропе: «У Вас были все эти наставления, почему же Вы их мне не дали, зачем Вы меня туда отправили, в такое трудное место?!» Наропа ответил: «Это полезно для тебя. Если бы ты легко получил это, то не смог бы достичь духовных свершений, а теперь я дам их тебе полностью, потому что настал подходящий момент». И Наропа дал все эти наставления. Марпа был потрясён тем, что у Наропы были такие глубокие и полные наставления по данной практике! Затем Марпа интенсивно занимался этой практикой и достиг высоких реализаций. Нужные наставления должны приходить медленнее, и поэтому их получение не может быть лёгким. И затем автор объясняет, каким образом данная практика восходит к коренным текстам. В коренных текстах говорится: «Вратами, ведущими в буддизм, является Прибежище. Именно на основе Прибежища могут быть получены обеты генина, гецула и гелонга, которые являются обетами монаха(кроме обетов генина, практикующего мирянина). Все эти обеты вы получаете от Духовного Учителя – так говорится в коренном тексте. Духовный Учитель должен обладать особыми качествами. И ученики, которые получают обеты, также должны быть свободными от недостатков. Ученик должен знать, как находить Духовного Учителя, а после того, как ученик найдёт его, он должен знать, как полагаться на Духовного Наставника. В коренном тексте говорится, что он должен рассматривать своего Духовного Учителя как Будду. Это из текстов Винайи, коренного монашеского кодекса. Говорится, каким образом ученик должен вверять себя Учителю днём, и каким образом ночью. Днём он должен служить Учителю так хорошо, как он может это делать, а ночью охранять его, укрывая тёплой одеждой. Когда вы обращаетесь к своему Учителю, вы не должны обращаться к нему просто по его имени, вы должны обращаться к нему почтительно, с произнесением титулов. Если ваш Учитель геше, то вы к нему обращаетесь не «геше», а «геше ла». Когда ваш Учитель просит вас что-либо сделать, вы должны ответить ему: «Да, я сделаю то, что Вы говорите! Я исполню то, о чём Вы просите». Вы должны исполнять пожелания Учителя согласно его советам.

Нарушение преданности Учителю есть падение. И далее автор говорит: «В Сутрах, в коренных текстах есть много цитат, касающихся преданности Учителю, но у меня нет времени их все записать». Затем приводится следующая цитата, что для того, чтобы достичь глубокого понимания Сутры Праджняпарамиты, необходим Духовный Учитель. Только через Духовного Учителя вы можете понять эту Сутру. Люди в России считают себя умными, но глупо полагать, что без Учителя вы сможете понять смысл текста Праджняпарамиты, потому что это – наставления по пустоте, и об этом тоже говорится в коренном тексте.

И дальше говорится, что только в зависимости от Духовного Учителя ученик может достигнуть реализации путей и земель. В коренном тексте опять подчёркивается то, что очень важна преданность Учителю. Без преданности Учителю, без Духовного Наставника невозможно достижение этих свершений. Речь идет о пяти путях и десяти землях, или бхуми. Здесь нет речи о чистых землях. Особые реализации называются реализацией земли, бхуми. Путь медитации разделяется на десять бхуми, десять земель. Каждая земля– это совершенство, например, щедрости и т.д. Первая бхуми или первая земля – это, когда вы достигаете совершенства щедрости. Вторая бхуми, вторая земля– когда достигаете совершенства в практике нравственности. Десять Парамит Сутры включены здесь в Шесть Парамит Махаяны. Но чтобы обо всём этом говорить, у нас нет времени.

В коренном тексте говорится: «Поэтому ученик должен вверить себя Духовному Наставнику, полагаться на него, как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва полагается на своего Духовного Учителя Чопа». Бодхисаттва Всё-Время-Плачущий уже достиг прямого видения множества божеств, таких как Манджушри, Авалокитешвара. Но этому он особо не радовался, потому что хотел увидеть воочию своего Духовного Наставника предыдущей жизни, ламу Чопа. И он постоянно искал своего Учителя Чопа, не удовлетворяясь достижением видения божеств. Он считал, что достижение видения Учителя гораздо важнее, чем видение божеств. В конце концов, когда он узнал, где находится его Учитель, и хотел сделать ему подношение, у него ничего не оказалось. И он был готов продать свое тело, чтобы сделать подношение своему Учителю. В этот момент бог Индра проявился перед ним в виде купца, который, обращаясь к нему, сказал: «Ты можешь мне продать свою ногу? Я хочу сделать из неё ганглин». Бодхисаттва был счастлив, ведь благодаря такой сделке он сможет совершить подношение своему Духовному Учителю. И, отрезав себе ногу, он продал её купцу, и на вырученные деньги купил подношения своему Учителю. Но, чтобы получить наставления от своего Духовного Учителя, ему пришлось очень долго ждать, так как Духовный Учитель Чопа был в затворничестве. Когда он закончил своё затворничество, в той местности началась невиданная засуха. И для того, чтобы Учитель мог дать Учение, ученики должны были найти воду, чтобы устранить пыль. Но во всей округе не нашлось ни капли воды, и тогда ученики прибили пыль с помощью капель своей крови. Преодолев такие трудности, Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва получил наставления. После этого он занялся медитацией. К тому времени он уже находился на пути накопления. Итак, как только он вошёл в состояние медитации, он тут же достиг пути медитации, то есть перепрыгнул два пути. В Сутре это невозможно. Почему это случилось с Бодхисаттвой Всё-Время-Плачущим? Из-за его преданности к Учителю. Никаким способом такого результата достичь в Сутрах невозможно. Именно благодаря такой необычайной преданности Учителю, он достиг такого удивительного свершения. И поэтому автор говорит: «Как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва вверяет себя Учителю ламе Чопе, так и мы должны практиковать». Все эти цитаты приводятся для того, чтобы показать чистоту линии преемственности этой практики и значимость практики Гуру-йоги.

В другом тексте автор также цитирует, что всё сущностное, что сказано в Винайе и Сутрах, включено в эту практику Лама Чопа. Винайя – это кодекс монашеских правил. Всё, что говорится в Сутрах о практике преданности Учителю, стало источником этой практики. Дальше говорится: «Не надо полагать, что то, что сказано в Сутрах о преданности Учителю, и то, что говорится в этой практике необычной Гуру-йоги о преданности Учителю – это что-то отдельное друг от друга. Всё сущностное, о чём говорится в Сутрах о преданности Учителю, является источником для практики Ламе Нэлджор (Гуру-йоги – тиб.), текста Лама Чопа». Дальше автор говорит, что если все многочисленные цитаты и наставления по практике преданности Учителю в Сутрах сжать, привести в систему, то их можно свести к четырём:

1. Преимущества от вверения себя Учителю.

2. Недостатки от нарушения преданности Учителю.

3. Каким образом вверять себя Учителю через свой ум.

4. Каким образом вверить себя Духовному Учителю через деятельность.

Все эти наставления по развитию преданности Учителю из Сутр включены в эти четыре положения. Те люди, которые хотят практиковать эту необычную практику Гуру-йоги, сначала должны заниматься аналитической медитацией по преимуществам вверения себя Духовному Учителю, о недостатках нарушения преданности Учителю, основываясь на коренных текстах Сутр. Вы не сможете, конечно, опираться сейчас на все наставления Сутр. Ламрим Ченмо ламы Цонкапы – это сжатые наставления по Сутрам. Можно, опираясь на Ламрим Ченмо, размышлять, каковы преимущества, каковы недостатки от невверения себя Учителю.

Как советует автор, сначала вы должны провести аналитическую медитацию над этими двумя положениями. Аналитическая медитация не обязательно означает, что вы должны сесть в позу медитации и закрыть глаза. Вы просто думаете, размышляете день ото дня об этих восьми преимуществах от вверения себя Учителю и о восьми недостатках от невверения себя Учителю – затем у вас что-то проявится в уме. Это раскроет ваши глаза. Из-за того, что у вас раскроются глаза, что-то проявится в вашем сердце, вы будете испытывать радость, когда что-то делаете для Учителя, когда делаете подношение. И естественным образом вам будет нравиться следовать советам Учителя. А когда вы отвернётесь от Учителя, нарушите свою преданность к нему – вы тут же испытаете сожаление, как будто выпили яд. И у вас немедленно появится убеждённость, решимость не поступать так в будущем. Понимая, что Учитель и все Будды и божества неотделимы друг от друга, вы обращаетесь с просьбой к ним очистить вас от последствий своего дурного поступка. Для того чтобы очиститься от этой негативной кармы, вспоминая все совершенные качества своего Учителя, вы представляете, что превращаетесь в бесчисленное количество тел, и все они делают поклоны с простираниями Учителю, испытывая сильное сожаление. И вы визуализируете, что подносите всё самое лучшее, что у вас есть. А для того чтобы принести пользу всем живым существам, вы преисполняетесь решимости не нарушить все полученные от Учителя обеты, и беречь их как зеницу ока. Читая мантру своего Духовного Наставника, вы трогаете сердце своего Учителя. И таким образом вы достигаете очень многих свершений. Практикуя Сутру и Тантру одновременно, вы подносите эту добродетель в качестве духовного подношения Учителю. Духовный Наставник проявляет к вам три вида доброты. Первая доброта в том, что Учитель дарует вам посвящения. Вторая доброта – доброта передачи. И третья доброта – доброта даяния наставлений. Учитель, который проявил к вам эти три вида доброты, называется трижды добрым Учителем. Но если Учитель просто дал кое-какие наставления и ушёл, его нельзя назвать трижды добрым. Для меня трижды добрый Учитель – это Его Святейшество Далай-лама, геше Наванг Даргье и другие, потому что они давали мне посвящения, и не только это. Они даровали передачу стольких текстов и мантр. Они давали столько наставлений по Сутрам и Тантрам. Это трижды добрые Учителя. Коренной Учитель должен быть трижды добрым Учителем. Коренных Учителей может быть несколько – три, четыре– все те, кто проявил к вам тройную доброту. Но у этих трижды добрых Учителей никогда не ищите ошибок, это очень опасно для вас. Если вы будете искать недостатки у трижды доброго Учителя – это загрязнение гораздо страшнее, чем радиационное загрязнение в Чернобыле. Если вы попали в зону радиоактивного заражения и подышали там, то, конечно, это таит в себе достаточную опасность, но не такую, как опасность выискивания и нахождения недостатков и ошибок у трижды доброго Учителя. К тому же, если вы будете плохо говорить о нём и критиковать, это ещё опаснее. Сначала исследуйте хорошие и плохие стороны Учителя, прежде чем принять его в качестве Духовного Наставника. Можете получить Учение от него, затем проверьте, можно ли принять его в качестве Духовного Наставника. Исследуйте это! Но, однажды приняв его как Учителя, нужно смотреть на него только с хорошей стороны, не надо и предполагать что-то плохое. Это очень важно для вас. Когда вы будете слышать плохое о вашем Учителе – это яд, отрава, которая будет вредить вам. С самого начала пресекайте такие вещи. Наши времена – это время упадка, когда очень много всякой разной отравы, яда: зависти, ненависти и так далее. Возможно, эта отрава будет приходить к вам в виде различной клеветы, слухов и сплетен на вашего Учителя. Вы должны обладать очень толстыми дверями ваших ушей, какие есть у Бориса. Не позволяйте всяким глупым словам проникать в ваши уши, особенно наносящим вред словам. Но когда вы слушаете Учение, тогда пошире раскройте двери ваших ушей, как Борис иногда это делает. (Смех) (Посвящение заслуг).