Лекция 5. Сначала установите в своём уме правильную мотивацию: «Для того чтобы наполнить смыслом драгоценную человеческую жизнь

 

 

17 августа, 15 час.

 

Сначала установите в своём уме правильную мотивацию: «Для того чтобы наполнить смыслом драгоценную человеческую жизнь, сегодня я буду слушать эти драгоценные сущностные наставления, данные ламой Цонкапой по линии преемственности Венсапы. И не только буду слушать эти наставления, но и постараюсь понять смысл этих наставлений через размышления над ними, с тем, чтобы в будущем я мог практиковать их и достичь высоких свершений на благо всех живых существ». С такой мотивацией слушайте Учение. Я объяснил вам два раздела, для того чтобы вы могли развить в себе чистое вдохновение. Я объяснил вам чистую линию преемственности этих наставлений. А для того, чтобы развить веру в эти наставления, я объяснил вам их исключительные, уникальные качества. И данная практика не только обладает этими четырьмя уникальными качествами, но и сверх того, эта практика есть объединение Учений Сутры и Тантры.

Гуру-йога есть лучший путь – это как главная сила, позволяющая накопить добродетели, благую карму, очиститься от дурной кармы. При выполнении этой Гуру-йоги вы визуализируете себя божеством и делаете необычные подношения, которые сами по себе являются союзом Блаженства и Пустоты – и это тоже становится уникальным качеством данной практики. Другое уникальное качество – вы в облике божества выполняете всю практику нёндро. И ещё одно уникальное качество – ваш Духовный Учитель растворяется в вас и становится неразделимым с вами, и, находясь в таком состоянии, вы выполняете практику медитации по Ламриму и тантрическую практику. Это становится уникальным методом быстрого достижения свершений, реализаций. И при выполнении практики Махамудры ваш ум неразделим с умом, сознанием вашего Учителя, и вы выполняете медитацию на Ясный Свет ума. Это тоже становится уникальным качеством практики. И здесь также, когда вы занимаетесь медитацией на Махамудру, дано конечное воззрение на пустоту, воззрение Прасангики-Мадхьямики, проявленное Нагарджуной, очень точное объяснение. И это тоже есть уникальное качество данной практики.

III. Теперь вернёмся к другому разделу. Чтобы практиковать такие, ни с чем не сравнимые, уникальные сущностные наставления ламы Цонкапы – какой человек является подходящим для данной практики? Это подходит не для всех. Чтобы заниматься данной практикой, этот человек сначала должен получить посвящение. И недостаточно получить посвящение только в низшую Тантру. Это должно быть посвящение в высшую Тантру, то есть в Махааннутара-йога-тантру – Ямантака-тантру, Чакрасамвара-тантру или Гухьясамаджа-тантру. И сверх этого, этот человек должен получить основные наставления по Ламриму, провести некоторую медитативную практику по Ламриму, он должен иметь некоторый уровень чувствования бодхичитты: «Для того чтобы принести пользу всем живым существам, я хочу достичь состояния Будды как можно скорее! И с этой целью я хочу заниматься данной практикой». Людей, не получивших посвящение в высшую Тантру, я не могу прогнать сейчас, вы можете оставаться здесь и слушать, но в качестве получения кармического отпечатка. И молитесь о том, что в будущем сможете получить посвящение и заниматься данной практикой. Теперь второй подпункт. Где может практиковать такой человек? Он не может практиковать такие сущностные наставления в любом месте. Он должен практиковать это в особых, святых местах, которые обладают специфическими характеристиками, и они объяснены в Сутрах и Тантрах. Это место должно быть благословлено великими Учителями прошлого. Если это место не было благословлено великими Учителями прошлого, то, когда вы будете заниматься там, злые силы, вредоносные духи могут помешать вам, создать препятствия в вашей практике. Поэтому очень важно заниматься медитацией в местах, благословлённых великими Учителями, мастерами прошлого. И Курумкан, мы должны знать – это место, благословлённое великим Учителем прошлого, мастером-йогином Содой-ламой, а также другими мастерами прошлого. Это первая важная характеристика места. Другая характеристика места для медитации – оно не обязательно должно быть красивым местом. Тогда Швейцария была бы очень хорошим местом для проведения затворничества. Если место слишком красивое, то оно может отвлекать ваше сознание. Поэтому Курумкан очень подходящее место – не такое некрасивое и не такое красивое. Как Борис, действительно. (Смех)

Второе качество: место должно быть хорошим. Что значит «хорошее место»? Чтобы это место не было опасным для вашей жизни, где нет войны и т.д. Курумкан – не Чечня, здесь не ведутся военные действия. Также это должно быть место, где легко можно найти пропитание. Здесь не так уж и сложно найти пропитание. С другой стороны, это место должно находиться вдали от больших городов. Курумкан тоже удовлетворяет этим требованиям – далеко от города находится. Это характеристики места. Вот в таких местах, которые были благословлены Учителями прошлого, йогинами, практиками прошлого, где нет опасности для вашей жизни, нет войны и так далее, где легко можно найти пищу, где доступна вода, где очень тихо и спокойно – вот в таких местах вы должны заниматься медитацией. Это не обязательно Курумкан, это может быть любое место, удовлетворяющее данным требованиям. Третье. Каким образом необходимо практиковать такие сущностные наставления? Это положение состоит из двух: первое – практика во время сессии, второе – межсессионный период. И далее в трёх пунктах автор говорит о том, каким образом практиковать данные наставления во время сессии:

1) Подготовительная практика;

2) Настоящая практика;

3) Заключительная практика во время медитационной сессии.

Первая очень важная вещь: развитие правильной мотивации. В первую очередь практик должен развить, установить в своём сознании правильную мотивацию через принятие Прибежища и взращивание Бодхичитты. Получает полные наставления, получает посвящения. Находится в месте, где нет недостатков: в безветренном месте, где можно укрыться от дождя, внутри пещеры, в доме или под деревом – в любом месте, где есть возможность заниматься медитацией.

Первая из шести подготовительных практик– это очищение места, где вы будете медитировать и установка алтаря. Место, где вы собираетесь заниматься медитацией – это то место, куда вы призовёте всех Будд и Бодхисаттв, всех своих Духовных Учителей этой жизни и прошлых. И поэтому место, куда вы призываете гостей, должно быть очень чистым. Когда вы очищаете это место, вы должны развить в себе такую мотивацию: «Для того чтобы принести пользу живым существам, я хочу достичь состояния Будды. Для того чтобы самому избавиться от омрачённостей и помочь избавиться от омрачённостей другим, я убираю, очищаю это место». И когда вы делаете в этом месте уборку, вы должны читать следующий стих, который по-тибетски звучит: «Дюльпам, тимапам». «Дюльпам» означает «отбрасываю грязь», «тимапам» - «отбрасываю плохие запахи». Эти наставления по очищению места были даны Буддой. И его ученики именно с помощью этих наставлений достигали высоких совершенств.

Один из учеников Будды обладал очень плохой памятью и невысокими умственными способностями. Никакой текст он не мог запомнить. И однажды он очень расстроился, даже стал плакать оттого, что не может ничего запомнить, не может учиться Дхарме. И Будда в этот момент увидел его и спросил: «Почему ты плачешь?» Когда тот объяснил ему причину, Будда сказал: «Не беспокойся! Я дам тебе подходящую практику. Для того чтобы идти духовным путем, необязательно быть очень умным. Для каждого уровня ума есть своя практика. С завтрашнего дня ты убирай в храме, где живут монахи. Всегда занимай самое низшее положение и смиренно занимайся уборкой, очищай это место. И когда ты будешь убирать там, произноси эти стихи: «Дюльпам, тимапам», что означает: «Отбрось грязь, отбрось нечистоты».

И этот ученик убирал всё время, чистил, произнося эти слова, хотя ему даже эти слова было сложно запомнить. Когда он запоминал «дюльпам», забывал «тимапам», когда он говорил «тимапам», то забывал «дюльпам». В течение многих дней он пытался запомнить эти слова. Рядом с ним обязательно должен был находиться человек, который повторял ему эти слова, напоминая, что нужно говорить. И, постоянно занимаясь этой практикой, научившись выговаривать эти слова, всё время повторяя их, однажды он достиг момента, когда понял истинный смысл этих слов. Он понял, что «дюль», грязь – это не грязь. Что грязь – это есть омрачённости, проявление омрачённостей. «Тима» как нечистоты– это семена омрачённостей. «Пам», или «отбрось» - противоядия, т.е. «отбрось» или «примени противоядия». И он понял, что противоядием к омрачённостям и к семенам омрачённостей является мудрость, постигающая пустоту. И он понял, что мудрость, постигающая пустоту, не может быть достигнута без шаматхи. А основой шаматхи является практика нравственности. То есть, необходимы три основные тренировки – тренировка в нравственности, тренировка в сосредоточенности и тренировка в мудрости, постигающей пустоту. И эти три становятся противоядием к омрачённостям и семенам омрачённостей, к грязи и нечистотам. А основа практики нравственности есть отречение. Есть два вида отречения – это отречение к этой жизни и отречение к сансаре. Без отречения вы не можете иметь чистую нравственность, а без нравственности нет возможности практики сосредоточения, или шаматхи. Без шаматхи достижение мудрости, напрямую постигающей пустоту, тоже невозможно. И для достижения этого очень важно иметь отречение к этой жизни и отречение к существованию в сансаре. И он понял, что для того чтобы развить отречение к этой жизни, очень важно заниматься медитацией на Драгоценность человеческой жизни и Непостоянство и смерть. А для того, чтобы достигнуть отречения к сансаре, очень важно заниматься медитацией о Четырех Благородных Истинах, о законе кармы и о страданиях как природе сансары. Он пришёл к этому пониманию благодаря словам Будды и благодаря той практике, которую он ему рекомендовал. Когда он занялся практикой, медитацией, размышлял над всеми этими положениями, он освободился от сансары.

Когда вы убираете в своей келье или в том месте, которое окружает вашу келью, ваш домик, очень важно повторять эти слова и размышлять над ними. Можно произносить их на тибетском языке, или лучше, понимая смысл слов, на своём. Вообще, Будда давал эти наставления на санскрите. А в Тибете не произносили эти слова на санскрите. Тибетцы читают это на родном языке, и вы тоже можете произносить их на своём: на русском, или на бурятском языке – «отбрось грязь, отбрось нечистоты», с пониманием того, что вы говорите. С пониманием того, что грязь – это не грязь, что грязь – это омрачённости. И, произнося эти слова, вы убираетесь в домике. Это становится очень сильной практикой для вас. Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва делал то же самое, убираясь в том месте, где находился его Учитель. Когда вы с такой мотивацией делаете уборку, это понравится защитникам Дхармы, дакам, дакиням, и они будут помогать вам в вашей практике. С другой стороны, это становится для вас причиной рождения в Чистой земле. Уборка и подготовка алтаря – это первая подготовительная практика. Уборка должна делаться не только в первый день, а постоянно. Если в первый день мы очень чисто уберём и затем, в последующие дни не будем, то будет становиться всё грязнее и грязнее – это неправильно. Постарайтесь всё время поддерживать чистоту в своей келье. После уборки вы устраиваете алтарь.

Теперь, каким образом установить алтарь? На алтаре наверху в центре – Будда Шакьямуни. Как главный проповедник Учения Будда Шакьямуни всегда должен быть в центре, справа– лама Цонкапа, слева– Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находиться в двух нижних углах, они не должны находиться в центре, также не обязательно иметь их слишком много. Достаточно иметь изображения таких защитников как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо и Намсарай, или одного из них – того защитника, кого вы считаете ближе к себе. Очень важно иметь одного защитника Учения, на которого вы всегда можете положиться. Деятельность защитника Учения – защищать вас от помех и препятствий. Когда вы занимаетесь духовной практикой, может появиться больше препятствий от отрицательных сил. Практика Дхармы похожа на то, как искатель жемчуга углубляется в океан, для того, чтобы найти драгоценности. Когда он ищет их, он встречается с очень многими препятствиями. Поэтому, точно таким же образом, когда вы ищете сокровища Дхармы, может встретиться очень много помех и препятствий, и поэтому вам необходимо иметь надёжного защитника.

Второе – это установка красивых и чистых подношений. Подношения должны быть как можно более красивыми. А чистые подношения, это значит, что объекты не должны быть нечистого происхождения, например, украденными где-то. Если вы, находясь в своей келье, устанавливаете подношения и ставите там лампаду или благовония, которые украли в соседнем домике, это не является чистым подношением. (Смех) Поэтому, Борис, будь осторожен! Те, кто будет уходить в индивидуальное затворничество, каждый должен иметь свой алтарь. А те, кто в групповое затворничество – у вас будет один алтарь на всю группу. Для того чтобы установить ваши подношения, Тубден Ригдзин-багша покажет вам, как это сделать. В ваших домиках для затворничества на этот раз у вас должны быть особые подношения к практике Гуру-пуджи. Есть особая система установления подношений для Гуру-пуджи. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: четыре воды, цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища, музыка. В следующие за подношениями воды в чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну – цветок, в другую– благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ароматную воду наливаете. Затем в чашу с рисом красиво укладываете различные вкусности, символизирующие пищу, и следующее подношение – подношение звука или музыки. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из неё отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды, и ставите эту первую чашу на алтарь. Затем из второй в следующую нижнюю чашу отливаете, и так во всех чашах для воды, поставленных на алтарь, на дне налито немного воды. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чашки. Затем уже все эти чаши наполняете водой. Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не слишком далеко друг от друга стояли, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. Всё должно быть расставлено в системном виде согласно рекомендациям или Верхнего тантрического колледжа Гьюто или Нижнего тантрического колледжа Гьюме – разницы нет. Если вы что-то выбрали, вы должны следовать системе, допустим, Верхнего тантрического колледжа, и не надо говорить при этом, что Нижний тантрический колледж – это плохо. Там есть великие Учителя, великие мастера. Вы же находитесь в системе Верхнего тантрического колледжа. В будущем, касаясь тантрических практик, вы должны всю ритуальную часть практики выполнять по системе Верхнего тантрического колледжа. Его Святейшество Линг Ринпоче и Его Святейшество Триджанг Ринпоче являются последователями Верхнего тантрического колледжа Гьюто. Итак, в каждом из ретритных домиков установите алтарь и подношения.

Третье– установление сиденья, занятие семичленной медитативной позы. Когда вы собираетесь в затворничество, необходимо подготовить удобное сиденье. Подушка для медитации должна быть квадратной формы, задняя часть должна быть чуть выше передней, или сзади можно подложить небольшую дополнительную подушку. Если задняя часть сидения будет чуть выше, это будет удобно для вашего сосредоточения. Под сиденьем, как я вам объяснял, вы рисуете свастику или выкладываете её из зёрен риса. Это – символ стабильности. Поверх свастики вы раскладываете четыре травинки куша. Трава куша обладает свойством умиротворения всего загрязнённого. Здесь нет травы куша, но растёт подобная ей, можете её использовать. Эти травинки устанавливаются каждая на конец другой, следующая на конец предыдущей. Потом Тубден Ригдзин Багша вам покажет, на пальцах сложно объяснить. Травинки не должны быть спутаны. Они должны находиться в том порядке, в каком должны. Это символизирует то, что наши внутренние каналы тоже не перепутаны, не смешаны, они чисты и находятся в порядке. Когда вы сидите на сиденье, помните об истории с Буддой. Будда сидел в медитации с сильной решимостью. Он сказал себе: «До тех пор, пока я не стану Победителем всех омрачённостей, я не встану с этого сиденья из травы куша!» И с такой ваджрной решимостью он сидел на этой траве куша до тех пор, пока не стал Победителем над всеми своими омрачённостями. Помните об этом деянии Будды, и с ваджрной гордостью и решимостью скажите себе, опускаясь на сиденье: «Пока я нахожусь на этой траве куша, я постараюсь изо всех сил стать Победителем моих омрачённостей! Я постараюсь изо всех сил!» Если вы скажете: «Я постараюсь изо всех сил», это не станет неправдой. Вы уж постарайтесь! А то, если вы скажете: «Я никогда не встану с этой травы куша до тех пор, пока я не стану Победителем!», это станет обманом, потому что через месяц вы встанете и уйдёте. (Смех) Но некоторые люди встанут с этой травы куша уже через несколько дней.

Итак, вы садитесь в семичленную позу медитации. Эта семичленная поза медитации исходит от Вайрочаны: первое – необходимо сесть в позу лотоса или полулотоса. Но необязательно принимать полную позу лотоса, иначе полным людям это будет достаточно сложно. Некоторым пожилым людям и тем, у кого проблемы с ногами, сложно сидеть даже в позе полулотоса, тогда им можно сидеть в позе Будды Майтрейи – сидеть на стульчике, опустив ноги на пол. Затем правая ладонь ложится поверх левой, и большие пальцы соединяются. Когда вы соединяете два больших пальца – это символизирует соединение метода и мудрости. Спина должна быть прямой – это позволяет вам выпрямить центральный, правый и левый каналы, и тогда прана энергии ветра будет циркулировать по ним гораздо лучше, и, соответственно, гораздо лучше будет ваше состояние ума, улучшится концентрация. Плечи не должны быть опущены вперёд, они должны быть прямыми, не должны перекашиваться в разные стороны. Голова должна быть немного наклонена вперёд, глаза должны быть наполовину прикрыты. Не надо никуда смотреть через эти полузакрытые глаза. Некоторые люди находят, что в начале лучше полностью закрыть глаза, но это неправильно. В начале вам будет трудно медитировать с полузакрытыми глазами, потому что это будет мешать вашему сосредоточению, но постепенно будет все легче и легче. Очень важно находиться с полуприкрытыми глазами и пытаться визуализировать, при этом вы можете зрачки закатить вверх. То есть, вы прикрываете глаза, но не смотрите ни на что, не фокусируете зрение, а просто фокусируетесь на ментальном, мысленном изображении, на мысленной визуализации. В этот момент зрение как бы не функционирует. Например, когда вы полностью сосредотачиваетесь на каком-то звуке, слушаете что-то, ваше зрение не функционирует в этот момент, вы не замечаете – кто проходит или проезжает мимо вас, что происходит – вы только слушаете. Т.е. вы сосредоточены, сфокусированы на слухе, а не на зрении. И точно также, ваши глаза полуприкрыты, но вы не фокусируетесь на объектах зрительного сознания – вы фокусируетесь ментальным сознанием на том, что является объектом вашей медитации. Объект медитации- это мысленный объект. Это не есть объект зрительного или слухового сознания – это объект ментального сознания. Ваш рот не должен быть полностью закрытым, иначе во время медитации во рту может появиться неприятный вкус, его нужно слегка приоткрыть. Кончик языка должен касаться верхнего нёба, чтобы во время длительной медитации не возникало слишком много слюны во рту.

Перед тем, как приступить к медитации, сначала проведите медитацию на дыхание. Садитесь на сиденье, примите семичленную позу. Каждый раз обращайте внимание на свою позу и проверяйте, правильно ли вы сидите. И не сразу начинайте вашу садхану или Гуру-пуджу. Приняв правильную позу, расслабьте тело. Каждый раз перед медитацией напоминайте себе, читайте, повторяйте как мантру три раза – «тело расслаблено, ум сосредоточен». Это очень нелегко. Когда наш ум сосредотачивается, то тело автоматически напрягается – это как бы естественная реакция тела. Поэтому сначала научите себя при сосредоточении ума расслаблять тело. Это очень важно. Если человек интенсивно медитирует, и при этом его тело сильно напряжено, то у него в организме возникнут энергетические блоки, и разовьётся болезнь лунга – ветра. Каковы признаки болезни ветра? Человек становится всё более напряженным, всё более нелюдимым. Он не может нормально общаться с людьми, пугается громких звуков, становится очень мнительным и подозрительным. Это очень опасно, потому что это предпосылки сумасшествия. Когда ваше тело полностью расслаблено, вы не будете чувствовать физической усталости после медитации – вы будете чувствовать радость. В противном случае, когда медитация закончится, вы вздохнёте с облегчением, потому что ваше тело затечет, спина будет болеть. Вы должны заканчивать медитацию, когда у вас радостный настрой ума, и вам хочется ещё медитировать. Дыхательной медитацией в позе Вайрочаны вы должны заниматься ежедневно в качестве подготовки. Утром, как только проснётесь, сядьте сразу же в позу медитации и проведите небольшую дыхательную медитацию, двадцать один раз считая вдохи и выдохи. В этот момент просто сосредоточьтесь на своем дыхании: вдох, выдох – один, вдох, выдох – два, и так до двадцати одного раза. И какие бы отвлекающие мысли или омрачения: гнев, привязанность, ни были у вас до этого – они уйдут из вашего ума. Четвёртая подготовительная практика – это визуализация Поля Добродетелей и призывание существ мудрости. Что такое Поле Добродетелей? Это то Поле, где вы можете собрать богатый урожай Добродетелей. Где бы вы ни визуализировали это Поле Добродетелей, оно всегда будет перед вами. Это означает, что где бы вы ни визуализировали Будд и Бодхисаттв, именно там они явятся перед вами и примут подношения от вас. Благодаря этому вы сможете накопить невероятные добродетели. Итак, вы представляете, что из Союза Блаженства и Пустоты, подобного пространству порождается Поле Добродетелей.

На драгоценной земле посреди молочного озера произрастает большое прекрасное дерево исполнения желаний. Корни этого дерева золотые, ствол из серебра, ветви из лазурита, листья из хрусталя, цветы из рубина, плоды из семнадцати видов алмазов и бриллиантов. На этом дереве одиннадцать рядов цветов лотоса, подобных ступеням лестницы. На каждом цветке лотоса – трон, на нём сиденья из солнца и луны. На вершине дерева, в центре находится самый большой лотос, на нём украшенный драгоценностями трон с солнечным и лунным диском, его поддерживают львы. Когда вы занимаетесь подготовительной практикой Прибежища, вы визуализируете Поле Добродетелей Прибежища, в центре которого на львином троне восседает Будда Шакьямуни. А в сердце Будды Шакьямуни – лама Цонкапа. В Поле Добродетелей практики Лама Чопа в центре находится лама Цонкапа, в его сердце– Будда Шакьямуни, а в сердце Будды Шакьямуни – Будда Ваджрадхара. Эту основную фигуру Поля Добродетелей практики Лама Чопа называют Лама Лобсанг Туванг Дорджечанг. Первая часть имени- «Лама» - указывает на присутствие в этой фигуре вашего Духовного Наставника. Лобсанг означает лама Цонкапа, Туванг – Будда Шакьямуни, Дорджечанг – Будда Ваджрадхара. Все они представляют собой единое целое и имеют внешний облик ламы Цонкапы. То есть и ваш Духовный Наставник имеет внешний облик ламы Цонкапы, и Будда Шакьямуни внешне являет себя как лама Цонкапа, и Будда Ваджрадхара проявляется как лама Цонкапа. Вы понимаете, что это как актёр, играющий в спектакле четыре разные роли. Последняя роль – в форме вашего Духовного Наставника. Это означает, что одно и то же существо – Будда Шакьямуни – являет себя в различных формах, для того, чтобы приносить благо различным живым существам. Итак, восприятие их всех единым целым и развитие в себе сильной веры и сильного почтения к Ламе Лобсанг Туванг Дорджечангу является основной практикой в этой необычной Гуру-йоге Лама Чопа. Лама Цонкапа облачён в монашеские одежды, у него на голове остроконечная шапка пандита золотистого цвета. Его правая рука сложена у сердца в жесте даяния Учения. В левой руке он держит чашу, наполненную нектаром. Существует два вида «демонов». Один из видов этих демонов причиняет нам препятствия, вызывая болезни, ведущие к преждевременной смерти и прочие препятствия в практике. И этот нектар в чаше Ламы Лобсанг Туванг Дорджечанга рассеивает препятствия, который чинит этот вид демонов. Правая рука сложена в жесте даяния Учения для устранения внутренних препятствий, то есть, наших омрачений – внутренних демонов, а демонов наших омрачений можно изгнать из ума только путём даяния Учения. Из сердца ламы Цонкапы распространяются лучи света.

Когда из его сердца луч света исходит вправо, то из этого луча проявляется линия преемственности Учителей обширного метода, которую основал Будда Майтрейя. В этой группе находятся мастера линии обширного метода, среди них Асанга, Васубандху и другие. В Учения линии обширного метода включён и текст «Абхисамаяланкара», написанный Буддой Майтрейей. Под этой основной группой ниже расположены еще три группы, в центральной из которых восседает держатель линии обширного метода Атиша, его ученик Дромтонпа в окружении мастеров традиции Кадампа. Ниже этого ряда находится еще одна группа Учителей, в центре которой – лама Цонкапа в окружении мастеров, держателей линии, среди них- Кхедрубдже, Венсапа. В эту линию также входят Его Святейшество Панчен-лама и Его Святейшество Далай-лама.

Из луча света, исходящего влево от ламы Цонкапы, проявляется линия Учителей глубинной мудрости. В основной группе в центре находится Манджушри, его окружают такие мастера, как Нагарджуна, Чандракирти, Шантидева и другие. Ниже расположены еще три группы Учителей традиции Кадампа, в центральной из которых – Атиша в окружении геше Потовы, Дромтонпы и других мастеров этой традиции. Ниже находится еще одна группа Учителей, преемников традиции глубинной мудрости, в центре – лама Цонкапа как держатель традиции. Также вы видите, что в этих группах слева и справа есть по пустому сиденью с радугой над ним. На этом месте визуализируйте вашего Духовного Наставника, от которого вы можете получить наставления напрямую: слева – того, кто даёт вам Учение по методу, или бодхичитте, справа – того, кто даёт вам Учение по глубинной мудрости, или пустоте. Итак, и справа, и слева от основной фигуры Поля Добродетелей находятся Атиша и лама Цонкапа, и Дромтонпа тоже. Это говорит о том, что они являются держателями и линии обширного метода, и линии глубинной мудрости.

Также из сердца Ламы Лобсанг Туванг Дорджечанга исходят лучи света вверх. Наверху, над его головой – пять линий преемственности Учителей Тантры. Центральная линия начинается от Будды Ваджрадхары к Манджушри, и затем от Манджушри напрямую переходит к ламе Цонкапе – это краткая линия передачи. Лама Цонкапа получал тантрические Учения непосредственно от самого Манджушри, где Манджушри являлся Нирманакайей, а Будда Ваджрадхара – Самбхогакайей. Остальные четыре линии передачи тантрического Учения являются длинными линиями. Первая линия слева начинается от божества Гухьясамаджи: эта линия передачи пришла к ламе Цонкапе через Марпу и Миларепу и других мастеров Кагью. Вторая линия слева исходит от божества Ямантаки, в этой линии присутствуют такие Учителя, как Лалитаваджра, Амогасиддхи, Ра-лоцава и другие. Четвертая линия – это линия Тантры мастеров Кадампы, «Кадам Тиглей Чутук» – Шестнадцати капель Кадам. Пятая линия исходит от божества Чакрасамвары, среди мастеров этой линии находится и Миларепа. Вы все должны иметь изображение Поля Добродетелей, потому что Поле Добродетелей – это объект накопления добродетелей. Если у вас нет Поля Добродетелей, это подобно тому, что вы поехали воевать без оружия. (Смех) Вы поехали воевать, чтобы разбить свои омрачённости, взяли с собой еду, одежду и всё прочее, но забыли своё основное оружие. (Смех) Очень важно иметь это изображение, чтобы посмотреть на него прежде и затем визуализировать его.

Под центральным троном с ламой Цонкапой на дереве исполнения желаний находятся одиннадцать рядов лотосовых тронов.

Верхние два ряда занимают божества Маха-аннутара-йога-тантры. В первом ряду находятся четыре основных божества этой высшей Тантры: впереди – Гухьясамаджа, справа – Ямантака, слева – Чакрасамвара, сзади – Хеваджра. Вы должны понимать, что Поле Добродетелей является трёхмерным, и божества стоят здесь не в ряд, как изображены, а по всем сторонам света. Во втором ряду впереди находится божество Калачакра, также, через несколько божеств правее от него – Ваджрайогини, и вокруг – все божества Тантры Шестнадцати капель Кадам.

Третий ряд занимают божества Йога-тантры.

Четвертый ряд – божества Чарья-тантры.

В пятом ряду находятся божества Крийя-тантры: Авалокитешвара, Тара, Сарасвати – всё это божества Крийя-тантры.

В шестом ряду находятся только Будды: тысяча Будд, которые должны прийти в этот мир, или, согласно другому описанию, - тридцать пять Будд покаяния.

Седьмой ряд занимают Бодхисаттвы: например, Манджушри, Авалокитешвара – когда они являют себя в облике Бодхисаттв.

Восьмой ряд – ряд пратьекабудд(архатов-будд-для-себя).

Девятый ряд – ряд шраваков(архатов-слушателей). Кто есть пратьекабудды и шраваки? Это практики Хинаяны, так называемые, постигающие в одиночку и слушатели. Когда постигающие в одиночку достигают конечной реализации своего пути, то они становятся пратьекабуддами или архатами. Они становятся Буддой для себя. В отличие от них, махаянский Будда – это Будда для всех. Хотя пратьекабудды – архаты-будды-для-себя, похожи на Будд и имеют даже небольшую ушнишу, они не являются Буддами. Но по реализации они выше, чем шраваки – архаты-слушатели, и у них больше заслуг и потенциал их выше.

Затем, десятый ряд – это ряд даков и дакинь. Они вдохновляют вас на духовную практику, дают ей тонус, помогают увеличивать ваши духовные реализации, ускоряют их достижение. В одиннадцатом ряду находятся защитники Дхармы. В центре шестирукий Махакала синего цвета и вокруг него такие защитники, как Каларупа, Белый Махакала, Палден Лхамо, Намсарай и другие. Они защищают вас от препятствий, мешающих достижению вами реализаций.

Затем ниже всех одиннадцати рядов с лотосовыми тронами на четырёх облаках вокруг дерева исполнения желаний находятся четыре мирских защитника Дхармы – Индра и другие, они не входят в Поле Добродетелей и не являются объектами Прибежища. Вот таково Поле Добродетелей.

В нём вы должны видеть три основных объекта Прибежища – Будду, Дхарму и Сангху. Ваш Духовный Наставник является воплощением Будды, Дхармы и Сангхи– Трёх Драгоценностей. Ум-сознание Духовного Учителя – это Будда, его речь есть Дхарма, его тело в форме монаха – это Сангха. Из всех объектов Прибежища Поля Добродетелей Духовный Наставник как воплощение всех Будд, божества четырех классов Тантр, Будды, включая 35 Будд покаяния, – все они являются Буддами.

Кто есть Будда? Будда – это существо, полностью освободившееся от омрачённостей, кто имеет прямое постижение пустоты, реализовавшее весь свой потенциал, кто имеет всеведущий ум и все возможности для того, чтобы принести пользу живым существам. Архаты, Бодхисаттвы, даки, дакини и немирские защитники Дхармы не являются Буддами, но они являются Сангхой. Почему? Потому что к Сангхе относятся те, кто имеет прямое постижение пустоты, но не реализовавшие все свои возможности и не имеющие всеведения. Теперь, что есть Дхарма? Это качества их ума. Ум-мудрость Будды и ум-мудрость Сангхи, напрямую постигающие пустоту, являются Дхармой. Их ум, полностью свободный от омрачённостей – это тоже Дхарма. Это очень важно знать. Тогда вы понимаете, что такое Будда, что такое Дхарма и что такое Сангха. Любое существо, полностью освободившееся от омрачённостей и реализовавшее все свои возможности, называется Буддой. Любое существо, имеющее прямое постижение пустоты, есть Сангха. И затем, ум-мудрость, напрямую постигающая пустоту, ум, полностью свободный от омрачённостей есть Дхарма.

Это есть Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, которые являются объектами Прибежища. Объекты этого Поля Добродетелей представляют собой эти Три Драгоценности– Будду, Дхарму и Сангху. А ваш собственный ум или ваша мудрость, напрямую постигающие пустоту – главный объект Прибежища. Будда и Сангха помогут вам освободиться от сансары. Но главный объект Прибежища – это Дхарма. Это не мудрость Будды и Сангхи, а ваша собственная мудрость, напрямую постигающая пустоту – это есть истинная Дхарма. Когда вы принимаете Прибежище, вы должны принимать Прибежище в этой Дхарме, которой в настоящий момент у вас нет, но которая в будущем освободит вас от сансары. И среди этих Трёх Драгоценностей главный объект Прибежища – это Дхарма. И это освободит вас от Сансары. С этой целью вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Сегодня мы на этом остановимся, если у вас есть вопросы, я готов ответить.

Вопрос: Если нет посвящения, можно ли делать нёндро?

Ответ: Да. Люди, не имеющие посвящение в Ямантака-тантру, могут выполнять нёндро, но не через Лама Чопа, а через практику обычной Гуру-йоги в ежедневной молитве. Это тоже очень хорошо. Это не так быстро, но достаточно быстро. Если у вас есть горючее, то это тоже хорошая машина. Когда я дал вам первую машину, я не дал вам плохую машину. А вот эта Гуру-пуджа, которую я вам даю – это лучшая машина. Нет лучшей машины, чем эта, и в будущем никто не создаст лучше.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: В Трёх основах пути говорится о развитии отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты. И есть отдельные объяснения о Шести Парамитах. С точки зрения Хинаяны не говорится о Шести Парамитах, они говорят о Трёх умственных тренировках: тренировке нравственности, тренировке сосредоточения и тренировке мудрости. Эти три тренировки включены в Шесть Парамит. Это и есть тренировка парамиты нравственности, более обширная и глубокая. В хинаянской нравственности в основном говорится о нравственности монахов, тогда как здесь говорится и о монашеской дисциплине, и о бодхичитте, и о Тантре. В Шести Парамитах есть парамита сосредоточения и более глубокие наставления по медитации, тренировки сосредоточения. Эта тренировка в сосредоточенности в Шести Парамитах гораздо глубже. И что касается мудрости – то же самое. В Махаяне не говорится о трёх умственных тренировках, а говорится о Шести Парамитах.

Вопрос: Скажите, как определить во время практики – правильно ли проходит наша практика, правильно ли мы всё делаем?

Ответ: Очень важна внимательность: проверяйте, следите – что вы делаете. Но не слишком много проверяйте, делайте то, что вы понимаете. Когда вы идёте в неправильном направлении, возвращайтесь назад. Очень важно знать – как практиковать правильно, тогда вы будете знать, что вы практикуете. Поэтому слушайте внимательно и практикуйте то, что знаете.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: Обязательно, каждый день первую сессию начинайте с небольшой аналитической медитации по Прибежищу. Вы знаете все эти положения, размышляйте над каждым и, самое главное, – пытайтесь развить страх перед рождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, в то, что они смогут защитить вас от перерождений в низших мирах. Если с этим чувством страха и веры читать мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ – это очень сильная практика. Среди всех положений по практике Прибежища делайте упор на развитии страха перерождения в низших мирах и веры в Три Драгоценности, и тогда Прибежище придёт само по себе. Это – две главные причины.

 

 








Дата добавления: 2014-12-03; просмотров: 1018;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.024 сек.