Я избавлю всех матерей, живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный Путь Йоги Гуру- Йидама».

Здесь вы вырабатываете в себе необычное сострадание – это тантрическое сострадание. Какова здесь разница? Когда вы практикуете Тантру, ваше сострадание должно быть еще сильнее. Если уйдут эоны лет для того, чтобы я достиг состояния Будды для самого себя, для меня это ничего не значит. Но живые существа испытывают неимоверные страдания. И для того чтобы освободить их от страданий, даже если на один миг я быстрее стану Буддой, то настолько же быстрее я смогу оказать им помощь. И поэтому пусть же я намного быстрее, «быстро-быстро» стану Буддой для того, чтобы привести их к безупречному счастью. Первое «быстро» означает то, что если вы практикуете Тантру, вы достигнете состояния Будды быстрее, чем, практикуя Сутру. А второе «быстро» относится к необычной Гуру-йоге. Если вы породите в своем сердце сильное чувство глубочайшей преданности Учителю, то благодаря этой необычной Гуру-йоге, можно достичь состояния Будды гораздо быстрее. Вы должны понимать смысл этих двух слов «быстро». Главная цель – это принести пользу живым существам. «Я избавлю всех живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления, ради этого я вступлю на глубинный путь йоги Гуру Йидама».

И следующая часть – это благословение подношений. В облике Ямантаки вы произносите три раза ОМ А ХУМ и этим самым благословляете подношения. Если у вас есть время, вы можете сделать это как благословение внутреннего подношения в садхане Ямантаки.

И затем следующие слова:

Чистые облака внешних, внутренних и тайных подношений, все благородные предметы, неохватные оком, наполняют пространство, землю и небеса, распространяясь за пределы мыслей. По сути всё это – изначально чистое осознавание. В аспекте внутренних подношений и разнообразных объектов подношения, даруя шесть видов чувственного наслаждения, они служат для порождения необычайного, изначально чистого осознавания Блаженства и Пустоты».

Из единства Блаженства и Пустоты возникают восемь капал, внутри них слоги ХУМ ХУМ. Они плавятся и преобразуются в эти восемь видов подношений. На самом деле он – это Союз Блаженства и Пустоты, который представлен в виде различных явств, различных подношений для услаждения шести органов чувств. И у вас не только эти восемь подношений – всё пространство наполнено также несметным количеством самых разнообразных подношений. Почему? Для того чтобы достичь состояния Будды, вы должны накопить огромные, невиданные добродетели. Для того чтобы стать Буддой как можно быстрее и с целью помочь страдающим живым существам, я делаю эти обширные подношения Буддам, Бодхисаттвам, Гуру, Йидамам для того, чтобы накопить добродетели. И в конце вы звоните в колокольчик и стучите в дамару, если у вас есть эти ритуальные предметы. Во время группового ретрита не делайте этого, это будет мешать другим. Если вы одни, то это другое дело.

Теперь о Древе собрания Учителей. Древо собрания Учителей или Поле Добродетелей я уже объяснил, теперь я просто прочитаю:

В безграничном пространстве нераздельных Блаженства и Пустоты, посреди океана облаков подношений Самантабхадры, на вершине древа исполнения желаний, украшенного листьями, цветами и плодами, на пламенеющем львином троне из драгоценностей, на сиденье из лотоса, солнца и полной луны восседает мой коренной Гуру, дарующий все три дара, по сути – воплощение всех Будд, в аспекте монаха в шафрановых одеждах, с одним ликом, двумя руками и сияющей улыбкой. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой рукой, сложенной в жесте созерцания, держит монашескую чашу, полную нектара. Он облачён в три одежды шафранового цвета. Его голову украшает золотистая шапка пандита. В его сердце– всеобъемлющий Владыка Ваджрадхара, с телом синего цвета, одним ликом и двумя руками. Держа ваджру и колокольчик, он обнимает Ваджрадхату Ишвари: они наслаждаются игрой вместерождённых Пустоты и Блаженства, украшены разнообразными драгоценностями и облачены в одежды из шелка небожителей. Источая тысячи лучей света, украшенный большими и малыми знаками, Гуру восседает в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат, его четыре элемента – четыре супруги…».

Здесь визуализация Поля Добродетелей и мандалы тела Духовного Учителя. Итак, в центре Поля Добродетелей вы визуализируете Духовного Наставника – ламу Цонкапу и всех ваших Духовных Учителей в облике ламы Цонкапы. Затем визуализируете мандалу тела вашего Духовного Учителя. В сердце ламы Цонкапы – Будда Ваджрадхара. Он держит ваджру и колокольчик и обнимает божественную супругу Янчигму. Будда Ваджрадхара является первичным, и из него уже исходят все Дхьяни-Будды. Каково происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, и в это семейство входят также все остальные божества. Затем это единое семейство Будды Ваджрадхары делится ещё на три– это семейство Тела, Речи и Ума. Соответственно, Будда Вайрочана входит в семейство Тела, Будда Амитабха – в семейство Речи, Будда Акшобхья – в семейство Ума. От трех семейств происходит ещё пять – пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Будда Ратнасамбхава входит в семейство Тела, а Будда Амогасиддхи – в семейство Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд делятся в свою очередь на двадцать. Из них происходит сто семейств, и так далее. Таким образом, эти семейства «размножаются», и в итоге получаются сотни, тысячи, миллионы семейств. Но самое главное – это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства– Будда Ваджрадхара. Пять Дхьяни-Будд символизируют пять чистых скандх или психофизических совокупностей. Первая скандха– скандха формы, то есть тело. Вторая – скандха ощущения или чувства. Все ваши ощущения: приятные, неприятные, нейтральные – относятся к этой скандхе. Третья – скандха различения.

С помощью различения вы можете понять, что испытываете: счастье или страдание, радость или боль, а также можете давать оценки: это хорошо, а это плохо, это прекрасно или уродливо и так далее. Такова функция различения. Ощущение и различение – это вторичные, а не первичные виды ума. Четвертая скандха – скандха волевых импульсов, или санскара-скандха. Сюда входят также все вторичные виды ума, такие как любовь, сострадание, - за исключением ощущения и различения. Эти два рассматриваются как отдельные скандхи. К скандхе волевых импульсов относятся также и кармические отпечатки. Личность, например, тоже включается в скандху волевых импульсов. И, наконец, пятая скандха – это скандха сознания, где под «сознанием» имеется в виду первичный ум. В этом отличие скандхи сознания от скандхи различения, которая относится ко вторичному уму. Чистоту скандхи формы символизирует Будда Вайрочана, чистоту скандхи чувства или ощущения – Будда Ратнасамбхава, чистоту скандхи различения – Будда Амитабха, чистоту скандхи волевых импульсов – Будда Амогасиддхи, и чистоту скандхи сознания символизирует Будда Акшобхья. У каждого из вас, когда в результате своей практики вы становитесь Буддой, пять ваших скандх преобразуются в эти пять Дхьяни-Будд. Но не это ваше грубое физическое тело превращается в Будду. Вы должны знать, что, кроме имеющего форму грубого тела, вы ещё имеете тонкое и очень тонкое тело, которое трансформируется, например, в Рупакайю. Что есть самое тонкое тело? Это тонкий энергетический ветер, или наитончайшая энергия ветра, которая служит опорой для вашего наитончайшего сознания – Ясного Света ума. Эти два по своей сути есть два различных аспекта одного целого. Их невозможно разделить, они всегда сопровождают друг друга. Тогда как грубое тело и грубое сознание могут отделяться друг от друга. Если взять наитончайший Ясный Свет ума без наитончайшей энергии, то это будет подобно зрячему человеку без ног. А если взять наитончайшую энергию ветра без Ясного Света, то это сравнимо с человеком на двух ногах, но слепым. Необходимо, чтобы человек, у которого есть глаза, но нет ног, сел на плечи того, у которого нет глаз, но есть ноги. Когда они вместе, они составляют нечто единое целое. Только вдвоем они смогут пойти туда, куда захотят – один будет показывать путь, а второй будет идти. Этот пример говорит о том, что Ясный Свет ума может двигаться в нужном направлении с помощью энергии ветра, оседлав её. И это тончайшее тело – наитончайшая энергия ветра, преобразуется в форму пяти Дхьяни-Будд. Тем людям, которые занимаются практикой Тантры, очень важно знать пять Дхьяни-Будд. «Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат». Очень важно, когда вы визуализируете мандалу тела своего Духовного Наставника, в его сердце визуализировать Будду Ваджрадхару, а также все пять Дхьяни-Будд – это называется мандалой тела вашего Духовного Учителя. В его макушке находится Будда Вайрочана белого цвета в единении с супругой как проявление чистоты совокупности формы вашего Духовного Наставника. Чистота совокупности, или скандхи различения вашего Духовного Учителя проявляется в облике Будды Амитабхи красного цвета, с одним ликом и двумя руками, в единении с супругой, и находится в области горловой чакры Духовного Наставника. В сердце, перед Буддой Ваджрадхарой с супругой, на лотосе и лунном диске находится Будда Акшобхья синего цвета в единении с супругой, который выражает чистоту скандхи сознания вашего Духовного Учителя. Когда чистота совокупности ощущения проявляется в облике божества– это Будда Ратнасамбхава желтого цвета, который находится на лотосовом цветке и лунном диске в области пупка Духовного Наставника, в единении с супругой. Чистота скандхи волевых импульсов вашего Учителя проявляется в облике Будды Амогасиддхи, зеленого цвета, в единении с супругой Тарой, и находится на четыре пальца ниже пупка, в тайной чакре вашего Духовного Наставника. Такова мандала тела. Совокупности тела вашего Учителя совершенно чисты и поэтому представлены пятью божествами, пятью Дхьяни-Буддами, которые находятся в пяти чакрах Учителя. Вы должны стараться воспринимать вашего Духовного Наставника так, что в его теле постоянно обитают пять Дхьяни-Будд.

«Четыре элемента» вашего Учителя вы должны рассматривать в качестве четырёх супруг. Пять скандх Духовного Наставника вы видите в форме пяти Дхьяни-Будд. А четыре элемента являются четырьмя супругами, которые находятся в союзе или единении с пятью Дхьяни-Буддами. Четыре элемента – это элементы воздуха, огня, земли и воды. Плотные ткани и кости в теле – это элемент земли. Жидкости тела – это элемент воды. Все движения, которые совершает тело, это движения, совершаемые с помощью элемента воздуха. А тепло тела – это элемент огня. Итак, человеческое тело состоит из этих четырех элементов. А четыре элемента Духовного Наставника не просто обычные элементы – это четыре супруги, четыре дакини, которые находятся в союзе с пятью Дхьяни-Буддами.

«Сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности- бодхисаттвы». Органы чувств – глаза, уши, нос, язык и т.д., а также нервная система, суставы, мышцы – все они являются Бодхисаттвами. Например, в садхане Ямантаки есть визуализация Бодхисаттвы Авалокитешвары и других божеств в местах различных органов чувств. Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани проявляются в облике Бодхисаттв, но на самом деле они Будды. Они представляют чистоту каждого органа Духовного Наставника, и также его нервной системы и всех составляющих тела. Каждый Бодхисаттва находится в том или ином органе. Как понимать: «органы чувств – это Бодхисаттвы»? Это означает, что тело Духовного Наставника является мандалой-обителью многих божеств, проявляющихся как его органы чувств. Это мандала тела Духовного Наставника. Для людей, у которых есть вера – это очень сильное наставление. Если вы визуализируете эту мандалу тела вашего Учителя, вы накапливаете тем самым невероятную добродетель. В коренном тексте говорится, что визуализация мандалы – очень большая добродетель, но визуализация мандалы тела Учителя приносит ещё большую добродетель. Визуализируя внешнее Поле Добродетелей, в центре него всегда представляйте мандалу тела Учителя, но вы должны знать, что в его теле также пребывает полное Поле Добродетелей. И это действительно так. Если он явит нам своё совершенное тело, мы не сможем его увидеть. Поэтому говорится о необычайной доброте Духовного Наставника, который являет нам себя как обычный человек. И каждый раз, когда вы видите Учителя, старайтесь представить эту мандалу тела с пятью Дхьяни-Буддами в его пяти центрах, а во всех органах чувств – множество Бодхисаттв. И, когда вы делаете поклоны этой великолепной мандале тела Учителя, тем самым вы накапливаете огромную добродетель, даже если ваш Учитель обыкновенный человек. Даже если он обычный человек, то всё равно пять Дхьяни-Будд и все Бодхисаттвы будут присутствовать в теле вашего Учителя. Потому что там, где есть чистая вода, там есть отражение луны. И Будды и Бодхисаттвы будут присутствовать там, где есть чистота. Этим самым вы накапливаете невероятные добродетели.

(12) «Волоски на его теле – двадцать одна тысяча архатов. Его конечности – гневные защитники, лучи света – хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги – подушки под его ногами». В этой прекрасной необычайной мандале тела вашего Духовного Наставника всё является особым – даже один маленький волосок на теле является архатом, а всего их двадцать одна тысяча. В его руках и ногах пребывают защитники Дхармы: Махакала, Каларупа и все остальные – они находятся в его конечностях. Поэтому, когда Учитель благословляет вас рукой, этим самым он подносит к вашей голове защитника Учения, потому что защитник Учения находится в его ладони. Вы должны знать, что, благословляя вас, Учитель не просто дотрагивается до вашей головы рукой, где находятся защитники Учения, а ставит вам на голову божество как защиту. Вы должны понимать это. Если у вас есть сильная вера в него, то стоит только Учителю коснуться вашей головы рукой, то трудности и препятствия из вашей жизни исчезнут.

Из тела ламы Цонкапы исходят лучи света. Они являются защитниками сторон света. А под ногами Духовного Наставника подобно подушкам, находятся все мирские боги. Мирские божества не являются объектами Прибежища. Иногда люди совершают очень большую ошибку, когда поклоняются мирским божествам и больше полагаются на них, игнорируя при этом наставления Духовного Учителя, который есть воплощение Трёх Драгоценностей. Это очень большое заблуждение. В будущем такие мирские защитники как Шугден, вы слышали, наверное, о нём, не должны появиться здесь в России, тем более в Бурятии. Когда Его Святейшество Далай Лама – Царь Учения говорит: «Не надо полагаться на этих мирских защитников и вверять себя им!», - мы должны слушать его. Люди, которые доверяются мирским защитникам, мирским божествам, должны быть осторожны, так как от этого больше опасности, чем пользы. Мирские боги подобны рэкетирам: когда им делают подношения, особенно кровавые жертвы, они приносят немного пользы на некоторое время. Но как только вы перестанете им давать их, они станут вам вредить. В дальнейшем вся ваша семья, поколение за поколением, будут находиться под контролем мирских богов. Они будут преследовать вас, стоять над вами, требуя: «Давай мне ещё барана!». Вы будете находиться в постоянном страхе, что хозяин этой местности, или хозяин той горы, которому ваши предки делали жертвоприношения, будет вредить вам и вашей семье. И если вы что-то не принесёте ему, будут болеть дети или вы сами. Когда гадание проведёте – окажется, вредит он. А почему он вредит? Потому что вы стали его рабом из-за ошибки ваших предков, которые слишком полагались на этих мирских божеств. Поэтому очень важно держаться подальше от них, чтобы не впасть в такую зависимость. Если у вас нет настоящего объекта Прибежища, то они будут наносить вам вред. Если вы будете полностью полагаться на Будду, Дхарму и Сангху и на таких грозных немирских защитников Учения как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо, то тогда они ничего не смогут вам сделать. И вам не надо будет их бояться, а просто заниматься практикой Прибежища, и тогда ничто не сможет вам помешать. И таким образом вы спасаете свои будущие поколения. Это очень важно. Такая ошибка случалась и в Тибете, такая ошибка случалась в Бурятии, в Туве, в Калмыкии и в Монголии. Про Россию я не знаю. Затем, после визуализации мандалы тела Учителя, вы переходите к чтению следующей шлоки:

Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, Йидамы, божества мандалы, Будды, Бодхисаттвы, виры и дакини, окружённые океаном защитников Дхармы». Это визуализация Поля Добродетелей, и я вам вчера объяснил это.