О, Гуру, единый с Ваджрадхарой, чьё сострадание мгновенно дарует высшее достоинство Трех Тел сферы Великого Блаженства, лотосам стоп Твоего драгоценного тела поклоняюсь!

О, изначально чистое осознавание бесчисленных Победоносных, обладая высшим методом укрощения, Ты принимаешь любую форму, и являешься мне в облике монаха в шафрановых одеждах. Твоим стопам, Святой Покровитель, поклоняюсь!

Единственный источник полного благоденствия, уничтоживший все пороки и их следы, сокровищница безмерных драгоценных достоинств, твоим стопам, досточтимый Гуру, поклоняюсь!

По природе единые со всеми Буддами, Наставники всех существ, включая богов, источники восьмидесяти четырёх тысяч чистых дхарм, вы сияете посреди собрания святых. Вам, благодетельным Гуру, поклоняюсь!

Гуру трёх времен и десяти сторон света, Трём Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы Вселенной».

Первое в семичленном подношении – это простирания. Они помогают вам очиститься от негативной кармы и одновременно– накопить добродетели. Также благодаря этой практике вы сможете уменьшить гордыню. И когда вы будете делать простирания, вы должны делать их в этом месте, после произнесения этих строк. Здесь вы встаёте со своего сиденья и начинаете делать простирания. Но сначала вы семь раз прочитываете мантру увеличения добродетелей от простирания. Затем читаете последнюю строфу из текста, относящегося к простираниям, а именно: «Гуру трёх времен и десяти сторон света, Трём Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы Вселенной». Вы обязательно должны выучить этот стих (22) наизусть и произносить его во время каждого простирания. Либо произносите при совершении простирания мантру Прибежища: НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ. Но можно с каждым простиранием произносить поочерёдно или эту строфу, или мантру Прибежища. Не делайте простирания молча, читая эти стихи или мантру, старайтесь чувствовать их смысл, чтобы ваша практика не была сухой.

В практике простираний очень важна визуализация, вдохновение и вера. Конечно, вы должны представлять Поле Добродетелей очень ясно, но если ваша визуализация пока не так отчётлива – ничего страшного, но вы должны чувствовать, ощущать его присутствие. Если у вас есть вера, то ваш Духовный Наставник, божества, Будды, Бодхисаттвы и защитники Дхармы всегда будут присутствовать прямо перед вами. Итак, вы помните о том, что ваше Поле Добродетелей является воплощением всех Будд и божеств трёх времен и десяти сторон света. И с сильной верой и высокими словами хвалы, обращёнными к ним, вы представляете, что ваше тело превращается в бесчисленное множество тел. Вы в облике Ямантаки, на каждом волоске в порах вашего тела – крошечные Ямантаки. Кроме того, вы можете ощутить, что в каждой клеточке вашего тела находится Ямантака, и ваше тело состоит из бесчисленного множества Ямантак. И все эти миллионы Ямантак вместе делают простирания Полю Добродетелей, более того, если можете, представляйте перед собой и бесчисленное количество Полей Добродетелей. Это тайное наставление об особом тантрическом методе, с помощью которого вы можете очень быстро очистить свою негативную карму и накопить добродетели. Если честно, в настоящий момент для нас самой мощной практикой является накопление позитивной и очищение негативной кармы.

Вы представляете это могущественное Поле Добродетелей, а при визуализации своего Духовного Наставника вы должны думать о том, что в его тело также полностью включено всё Поле Добродетелей. Такая визуализация является уникальной в практике Гуру-йоги. Осознавая это и осознавая все совершенные качества своего Духовного Наставника, вы говорите, что в силу его доброты за одно мгновение можно обрести Великое Блаженство и Три Тела Будды. «Ты, Духовный Наставник, как драгоценность даруешь мне это. Я поклоняюсь перед твоими лотосоподобными стопами», - когда вы произносите все эти стихи, это является и простиранием речи.

Осознавая и то, что Духовный Наставник представляет собой изначально чистое осознавание просветлённого существа – Будды Ваджрадхары, вы от всего сердца совершаете простирания. Он является Буддой Ваджрадхарой или Буддой Самантабхадрой, но принимает любые формы, согласно потребностям учеников. В данном случае он является в форме монаха. Произнося эти строки, вы должны визуализировать своего Духовного Наставника, от которого вы напрямую получаете Учение. Он является вам как обычный человек, но в действительности он – Будда Ваджрадхара. Поэтому вы с сильной верой и уважением обращаетесь к Духовному Наставнику в облике ламы Цонкапы: «Твоим лотосоподобным стопам, Святой Покровитель, поклоняюсь!» Итак, вы делаете простирания перед Духовным Наставником, осознавая, что он – источник всего счастья и всех достоинств, всех добродетелей. Он полностью свободен от всех недостатков, от всех отпечатков загрязнённостей, он свободен от всех ограничений, и все его достоинства полностью реализованы. Также вы осознаёте, что ваш Духовный Наставник, лама Цонкапа – воплощение всех Будд и божеств. И он неотделим от Его Святейшества Далай-ламы, разницы между ними нет. «И все мои Духовные Учителя, по природе единые со всеми Буддами, Наставники всех существ, источники восьмидесяти четырех тысяч чистых Учений, вы пребываете в самом центре собрания святых существ Арья, перед вами, добрейшими Духовными Наставниками, я простираюсь!»

Существуют полные и полу-простирания. При полу-простирании к земле прикасаются ваши голова, руки и колени. При полном простирании ваше тело должно полностью опуститься на землю и закрыть собою это место. Итак, если вы делаете полное простирание, то сначала ваши сложенные вместе ладони прикасаются к макушке головы, что символизирует ушнишу Будды. Ладони вы складываете так, чтобы большие пальцы находились внутри ладоней, а не снаружи, потому что это символизирует драгоценность в сердце – внутреннюю драгоценность. Затем вы прикасаетесь ладонями ко лбу – это символизирует тело Будды. Третий раз вы касаетесь сложенными ладонями горла, что символизирует речь Будды. И, наконец, вы прикасаетесь ладонями к груди на уровне сердца – это символизирует ум Будды. Тем самым вы закладываете благоприятные знаки для достижения тела, речи и ума Будды. Когда вы опускаетесь затем на землю, вы представляете, что подсекаете под корень сансару. Это символизирует то, что вы пресекаете и свергаете Благородную Истину о страдании и Благородную Истину об источнике страдания. Когда вы встаёте, вы представляете, что встаёте навстречу Освобождению и открываете двери к Освобождению. Это означает, что вы обретаете Благородную Истину о Пути и благородную Истину о пресечении страдания. С сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху вы делаете простирания. То, что вы совершаете простирания, означает, что вы понимаете качества Будды, Дхармы и Сангхи и осознаёте доброту этих Трёх Драгоценностей. Основное их качество – сострадание, это означает, что они любят вас и заботятся о вас больше, чем о себе. Это основное качество Будды и основная причина, по которой мы принимаем Прибежище в Будде. И ещё одна – это то, что он обладает потенциалом, силой для того, чтобы вам помочь. И к тому же он сам свободен от сансары. Это те причины, по которым вы принимаете Прибежище в Трёх Драгоценностях и простираетесь перед ними, а не перед мирскими богами.

С ощущением того, что у вас огромное, бесчисленное количество тел, вы простираетесь перед драгоценными объектами Прибежища и просите их очистить вас от всей негативной кармы. И чем больше тел у вас будет, тем больше добродетелей вы накопите. Один великий мастер, получив такие наставления насчёт простираний, искренне пожелал: «Было бы великолепно, если бы моё тело было более крупным!». Когда вы с таким чувством совершаете простирания и закрываете, ложась, своим телом землю, то накапливаете столько же заслуг, сколько частиц в той земле, что вы закрыли своим телом. Итак, в одном простирании должно сойтись вместе столько много различных факторов! С таким чистым вдохновением и сильной верой совершая простирания, вы чувствуете, как из Поля Добродетелей исходит белый свет и нектар, наполняет всё ваше тело и очищает от всех загрязнений. Затем исходит жёлтый свет и нектар, который благословляет вас. И так делайте простирания.

Я не буду заставлять вас делать простирания. Вы можете делать утром по три простирания, и вечером по три. Каждый день также можете делать двадцать пять или пятьдесят простираний. Простирания хороши и для вашей духовной практики и в качестве упражнений для тела – вы не будете болеть. Если вы хотите похудеть, каждый день делайте по сто простираний, и у вас будет хорошая фигура. (Смех). У вас дома должна быть специальная деревянная доска для простираний, и то место, на которое вы ставите колени, должно быть мягким. Люди, медитирующие в горах, все имеют доску для простираний, потому что если вы всё время медитируете, это также плохо – вы должны делать простирания для сохранения баланса. Когда вы начнёте делать сто тысяч простираний в качестве подготовки, не надо сразу же начинать с большого количества. Постепенно вы можете закончить эти сто тысяч простираний за два-три года. Но если вы хотите сделать сто тысяч простираний более интенсивно, можно провести специальный ретрит и завершить его в течение двух-трёх месяцев.

Все великие мастера прошлого говорили одно: «Сосредоточьтесь на практике нёндро». Миларепа делал большой упор на подготовительных практиках. Лама Цонкапа также огромное значение придавал практике нёндро, несмотря на то, что он был Манджушри в человеческом теле, и не нуждался в этом. В Тибете есть место в горах, где лама Цонкапа совершал простирания. Он делал их на каменной плите и сделал сотни тысяч простираний. На этой плите ещё до сих пор остались следы крови с его рук и вмятины от рук, образовавшиеся после выполнения стольких простираний. Лама Цонкапа сделал это, чтобы показать нам, насколько нелегко достичь состояния Будды. Для достижения этого вы должны приложить усилия, пройти через определённые трудности. А если вы надеетесь стать Буддой, когда просто сидите в позе медитации и созерцаете свой ум – это самообман. Но когда вы провели всю необходимую подготовку, заложили прочный фундамент, создали стратегию, то если после этого вы будете медитировать на Ясный Свет ума, вы действительно сможете постигнуть его. Итак, в ретрите по практике простираний у вас тоже должно быть по четыре сессии. Вы можете делать по сто пятьдесят простираний за каждую сессию. Первые три-четыре дня вы ежедневно делаете по шестьсот простираний. После этого можете делать за сессию по двести, затем и по триста простираний – в зависимости от индивидуальных способностей. Если вы можете сделать за сессию по триста-четыреста простираний – очень хорошо. Но до этого количества доходите постепенно, после первых шести-семи дней ретрита, сразу с самого начала делать слишком много простираний нельзя. А люди со слабым здоровьем могут начать с пятидесяти простираний за сессию, затем увеличивать их количество постепенно. Дальше всё будет зависеть от вашей силы, так как у каждого свои возможности. В конце ретрита вы также постепенно начнёте уменьшать количество простираний за сессию, не надо резко прекращать их делать. Диаграмма практики простираний должна быть именно такой: в начале – по возрастающей, к концу – по убывающей линии. Итак, когда вы делаете простирания, на каком-то этапе вы почувствуете себя очень легко и комфортно, как будто вы не простираетесь, а летаете. Признаком того, что ваша практика нёндро простираний идет успешно, будут сны, в которых вы либо моете свое тело, либо летаете в небе. Это означает то, что вы очищаетесь от негативной кармы.

Сейчас вы располагаете полными наставлениями по практике простираний. У вас есть мантра, способ выполнения и садхана Лама Чопа – это невероятно! Если вы успеете в этой жизни сделать сто тысяч простираний, то сможете чувствовать себя очень богатыми в момент смерти. Я сам сделал сто тысяч простираний, и хотя не имею высоких реализаций, не чувствую себя бедным, потому что у меня есть сто тысяч простираний, которые я сделал правильно, – это настоящее богатство. Раньше очень многие хотели делать простирания, но я не рекомендовал людям делать их, так как в то время это было бы для них просто механическим повторением одного и того же движения тела. У них не было бы ни чувств, связанных с Ламримом, ни преданности Учителю. Внутри у вас было бы пусто, и к выполнению практики вас подстёгивало бы только «эго». Вы бы хотели сделать это нёндро, потом другое, и, наконец, перейти к высшим практикам и стать великим йогином. Вы так бы и думали, не осознавая, что сами по себе простирания являются особой практикой очищения от негативной кармы и накопления добродетелей.

Если вы хотите сделать нёндро простираний, то в Бурятии есть драгоценная редчайшая статуя сандалового Будды, Зандан Жуу, перед которой очень полезно совершать простирания. Благодаря тому, что вы делаете простирания перед такой драгоценной статуей, ваши заслуги возрастут. Также очень полезно делать простирания в Бодхгайе в Индии, а в Тибете – в Лхасе – перед драгоценной статуей Джово Ринпоче. Но, однажды сделав сто тысяч простираний, не думайте, что с простираниями вы покончили. До того момента, пока вы не стали Буддой, вы должны накапливать заслуги и очищаться от негативной кармы при помощи этой и других уникальных практик.

Вторая часть семичленного подношения – сами подношения.

Покровителям, благородным Учителям и их окружению подношу безмерное облако разнообразных даров. Из изящных обширных сосудов, сияющих и драгоценных, спокойно текут четыре потока очищающего нектара. Прекрасные цветы, в бутонах и роскошных гирляндах наполняют небеса и землю. Струи лазурного дыма тонких благовоний синими облаками поднимаются в небо. От солнца и луны, драгоценных камней и бесчисленных горящих светильников струится ослепительный свет, радостно рассеивающий тьму миллиардов миров. Благоухающее камфорой, сандалом и шафраном великое море насыщенной ароматами воды простирается до самого горизонта. Яства и напитки с сотней вкусов, божественные и человеческие, образуют гору Меру. Звуки бесчисленных музыкальных инструментов сливаются в симфонию, заполняющую три мира. Богини предметов чувственных желаний, держательницы символов цвета, звука, запаха, вкуса и осязания, расходятся во всех направлениях».

В этом месте вы совершаете подношения Полю Добродетелей, для того чтобы накопить добродетели. В Лама Чопа вы должны выполнять практику трёх божеств одновременно. Вначале из союза Блаженства и Пустоты вы уже породились в облике Ямантаки, благословили подношения, визуализировали Поле Добродетелей, призвали существ мудрости и, далее, сделали простирания в форме Ямантаки. А когда вы дойдёте до подношений, то можете делать их в соответствии с Тантрой Чакрасамвары. Вам нет необходимости визуализировать себя Чакрасамварой, вы можете продолжать делать подношения в форме Ямантаки. Поэтому здесь практика Ямантаки сочетается с практикой Чакрасамвары. А когда вы будете делать практику дзогрим в рамках Лама Чопа, то делать будете её в соответствии с пятью стадиями Тантры Гухьясамаджи. При этом не будет необходимости визуализировать себя Гухьясамаджей, вы можете делать эту практику как Ямантака.

Итак, вы как Ямантака находитесь в мандале, перед вами прекраснейшее Поле Добродетелей, самое надёжное Прибежище. Все мастера, Будды, Бодхисаттвы и божества смотрят на вас с великой любовью и состраданием. И вы думаете: «Несмотря на то, что эти драгоценные объекты Прибежища не нуждаются ни в пище и ни в чём другом, но для того, чтобы накопить благие заслуги, я совершаю им подношения. И не только для собственного счастья, но и для того, чтобы в силу накопления этим невероятных добродетелей стать Буддой на благо всех живых существ и помогать им жизнь за жизнью, я делаю эти подношения из глубины моего сердца с сильной верой и уважением». Ваши подношения должны быть соединены с чувством преданности Учителю.

Кроме того, вы должны осознавать, что те подношения, которые вы намереваетесь поднести, пусты от самобытия. Это всего лишь наименование, данное объектам, имеющим взаимозависимое происхождение. Без названия в этих объектах нет никакого самобытия. Это название, соединенное с достоверной основой для этого обозначения. Что вы можете поднести? Нечто, обладающее относительной достоверностью. Несмотря на то, что оно пусто от самобытия и существует лишь номинально, вы можете это поднести. Номинальное не означает только лишь название – это название, связанное с основой для этого названия. Вот с таким пониманием вы должны делать подношение. И ваше подношение не просто пусто от самобытия, но и является манифестацией Союза Великого Блаженства и Пустоты. Ясный Свет ума, познающий пустоту, побуждается Великим Блаженством. Итак, вначале ваше восприятие совершенно пустотно: кроме видимости пустоты от самобытия нет ничего. Затем, точно так же, как вы порождаете из пустоты себя как божество, вы намеренно порождаете из пустоты ваше подношение. То есть существует основа для подношения, например, фрукт. И вы этот фрукт трансформируете в пустоту, и затем из пустоты порождаете его как то подношение, которое подносите. Это очень важно понимать… Чтобы сделать подношение профессионально, вы должны провести относительный и абсолютный анализ объекта подношения, в результате которого исчезает ваше неправильное представление о нём, и вы понимаете его реальность. А реальность его заключается в том, что он пуст от существования, насчёт которого вы заблуждались. И вы в состоянии великого блаженства ума осознаёте эту пустоту, и трансформируете её в подношение. Относительный фрукт всё еще находится на том же самом месте, но уже являет собой манифестацию Союза Блаженства и Пустоты. Его качества становятся обширнее и богаче. Такое подношение может увеличить и усилить то великое блаженство, которое испытывают все объекты Прибежища Поля Добродетелей. Сначала вы подносите восемь видов подношений. Вы делаете подношения либо как божество Чакрасамвара, либо как божество Ямантака. В Тантре Ямантаки ГЕНДЭ(ароматная вода) подносится третьей, а в тантре Чакрасамвары подносится уже после подношения света. Но по сути разницы здесь нет. ГЕНДЭ – это подношение для ума. Поскольку Ямантака – это манифестация Манджушри, божества мудрости, то и подношение для ума должно следовать одним из первых, сразу же после подношения воды. Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки, и из вашего сердца исходят прекрасные богини подношения, дакини, и подносят не просто воду, а нектар для омовения лица, рук, ног Учителя и всех божеств Поля Добродетелей. Они каждый раз возвращаются и растворяются в вашем сердце, совершив очередное подношение, и чтобы поднести следующее, опять исходят из вашего сердца эти прекрасные дакини и подносят ПУШПЕ- «прекрасные цветы, в бутонах и роскошных гирляндах». Затем ДЬЮПЕ- «струи лазурного дыма тонких благовоний» они подносят, затем АЛОКЕ – светильники, «ослепительный свет, радостно рассеивающий тьму миллиардов миров». «Великое море насыщенной ароматами воды простирается до самого горизонта»- ГЕНДЭ. Подносится еда, НЬЮДЭ: «явства и напитки с сотней вкусов, божественные и человеческие», а также ШАПТА– музыка, «звуки бесчисленных музыкальных инструментов». Затем держательницы пяти символов цвета, звука, запаха, вкуса и осязания совершают подношения для пяти органов чувств: для глаз – прекраснейшие формы, для ушей – прекрасные звуки, для носа – приятные запахи, для языка – совершенно изысканный вкус, для тела – тончайшие ткани. И эти подношения безмерны как пространство. Всё это вы подносите вашему Учителю, неотделимому от всех объектов Поля Добродетелей, чтобы накопить добродетели, для того чтобы достичь состояния Будды как можно быстрее, с целью оказания помощи всем чувствующим живым существам.

(32) «Гору Меру и четыре континента, семь драгоценностей, малые драгоценности и прочее, порождающие совершенный восторг земли и их обитателей и великое изобилие желаний богов и людей с чистой верой подношу вам, о, Покровители, сокровищница сострадания, наивысшее Поле Заслуг!»

Здесь совершается нёндро подношения мандалы. Сначала читаете длинный текст подношения мандалы. Основой для подношения мандалы могут служить зёрна, рис, драгоценные металлы: золото, серебро, драгоценные камни, бирюза, кораллы, а также сделанные из них украшения, бриллианты, серьги, кольца, монетки и т.п. Основание для мандалы, а также три кольца, входящие друг в друга и колесо Учения сверху вы можете изготовить сами или купить. Вот этот предмет называется цумбу, или основание мандалы. Когда вы берётесь за цумбу левой рукой, захватываете немного зерна и держите его вместе с зерном. Правой рукой берёте горсть зерна, проводите по кругу запястьем правой руки три раза против часовой стрелки, и три раза по часовой стрелке. И этим самым вы очищаете основание мандалы, а также очищаете три двери: тела, речи и ума. Здесь, на запястье правой руки есть скопление нервных окончаний, и вы, таким образом, открываете свою нервную систему. Когда говорите ОМ БЕНЗА БХУМИ А ХУМ, в этот момент читаете и берёте горсть зерна. Произносите ВАНГЧЕН СЕРГЬИ САШИ – немного зерна насыпаете на поверхность. ОМ БЕНЗА РЕКЕ А ХУМ, ЧИЧАК РИ КОРЪЮКЕ КОРВИ – насыпаете зёрнышки по кругу, как бы делая ограждение, УЙСУ РИ РАБ– насыпаете горсточку зерна посредине, символизирующую гору Меру. ЩАР ЛЮ ПАГ ПО – это восточный континент, насыпаете кучку зерна ближе к себе. И по кругу слева направо насыпаете четыре кучки, символизируюшие четыре континента, начиная с востока, затем юг, запад, север. Четыре континента очень важно отметить, а также подконтиненты или промежуточные континенты. И затем просто насыпаете – КОРЛО РИНПОЧЕ(драгоценное колесо), НОРБУ РИНПОЧЕ (драгоценный камень), ЦУНМО РИНПОЧЕ(драгоценная царица), ЛОНБО РИНПОЧЕ (драгоценный министр), ЛАНБО РИНПОЧЕ(драгоценный слон) и т.д. ТАМЧОК РИНПОЧЕ (драгоценная лошадь), т.е. драгоценное средство передвижения. Всё время, произнося, насыпаете дальше, ставите следующие кольца, снова насыпаете. Произнося каждое слово, насыпаете снова. И представив все драгоценности и подношения, произносите последние строчки: «Я делаю подношения своему Духовному Наставнику, пожалуйста, примите это и благословите меня». Читаете краткий текст подношения мандалы: «САШЕ ПЮДЖЕ…» После этого мантру подношения: ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ. В начале сессии вы подносите мандалу, читая полный текст подношения. Когда вы переворачиваете на себя мандалу, после того, как закончили подношение, вы тем самым как бы зацепляете сиддхи к себе. Затем весь процесс подношения мандалы повторяете снова, но уже в краткой форме, каждый раз заново насыпая мандалу, одновременно считаете количество, при каждом подношении читая короткий текст из четырёх строк. И так вы должны сделать сто тысяч раз. Подношение мандалы – это очень могущественное средство для накопления добродетелей, и существуют внешнее, внутреннее, тайное подношения и подношение таковости.

Внешняя мандала – это всё, что вне нас. Вы можете подносить гору Меру, четыре континента, галактики, Вселенные и т.д. Но не обязательно визуализировать действительно существующую гору Меру или четыре континента с четырёх сторон, но всё, что есть хорошее в нашем мире, на Земле визуализируйте в такой форме. А также все красивые объекты, которые имеются в наше время: телевизоры, магнитофоны, мерседесы – всё лучшее. Сейчас уже не пользуются лошадью как драгоценным средством передвижения, «лошадью ринпоче», так сказать. Раньше, конечно, лошадь была важным средством передвижения, поэтому подносилась как «лошадь ринпоче». А в наши дни вы можете сказать «мерседес ринпоче»! (Смех) Я шучу. То есть не только лошадь визуализируйте при подношении мандалы, но и все лучшие современные средства передвижения: самолеты, мерседесы и т.п.

Теперь внутренняя мандала. Это символическое подношение вашего тела. Ваш живот как гора Меру, две руки и две ноги – четыре континента. Глаза – солнце и луна, ваше тело, и все ваши органы, сердце, почки и так далее– являются символами.

Если у вас большой живот, визуализировать его в виде горы Меру очень легко по сравнению с теми, кто имеет маленький живот. Очень важно понять, что когда вы подносите ваше тело в виде горы Меру и четырёх континентов, это не значит, что ваше тело это есть гора Меру и четыре континента. Оно символизирует гору Меру и четыре континента.

И точно также, когда мы подносим нашу Землю, Галактику и так далее, мы символически представляем это в виде горы Меру и четырёх континентов. Но не думайте, что они на самом деле географически так существуют. Вполне очевидно, что в нашем измерении нет никакой горы Меру и четырех континентов. Возможно, в каких-то других измерениях, в мирах богов они существуют, поскольку вещи лишены самобытия, и они могут проявляться как угодно. Это символическое представление нашего мира. Если подносить мандалу с таким пониманием, гораздо легче становится. Иначе нам, современным людям станет трудно подносить мандалу. Ведь нам не очень известно о существовании такой горы Меру, и континентов у нас не четыре, а больше. Мы подносим символическую мандалу, а не такую, буквально существующую. Мне, допустим, было трудно согласиться, что есть такие «гора Меру и четыре континента». И я не проделал ещё нёндро подношения мандалы, потому что мне это было бы бесполезно – я не верил в эту систему. Затем я исследовал, спрашивал Учителей много раз и понял, что это символическое, образное описание мандалы. И вы делайте подношения мандалы согласно тексту с таким пониманием. Тогда гораздо легче так подносить Землю – как прекрасную гору Меру и четыре континента. Азию, Европу, Америку, Австралию – все континенты подносите. Гору Меру символизирует гора Кайлаш, Гималаи и все самые лучшие и прекрасные вещи, которые существуют на Земле. Делайте подношения. Вы подносите всё, что считаете красивым: Новосибирск, Омск, Москву подносите. (Смех) Теперь тайное подношение мандалы. Это Единство Блаженства и Пустоты, проявляющееся в облике мандалы. Несмотря на то, что он пуст от самобытия, от истинного существования, ваш исполненный блаженства ум, постигающий пустоту, проявляется в форме этой мандалы. Если вы сможете сделать подобное подношение мандалы, то это будет превосходно. Несмотря на то, что эта мандала является как прекраснейшая мандала, украшенная всеми драгоценностями и атрибутами, она пуста от самобытия. Помимо номинального существования, в ней нет ни единой частицы, которая являлась бы мандалой, то есть существовала бы со стороны объекта. Несмотря на то, что она пуста от самобытия, она существует как нечто взаимозависимое и подобна иллюзии.

Когда вы делаете подношения, вы просто помните о том, что существуют четыре вида подношений, и одновременно проделываете эти четыре вида подношений. Когда вы делаете подношение в процессе практики Гуру-пуджи, вы должны представлять себя в облике не одного только Ямантаки, а в образе бесчисленного количества Ямантак – ваших тел великое множество. Все они в облике Ямантаки совершают эти обширные и безмерные подношения также перед бесчисленным количеством Полей Добродетелей, с сильнейшей мотивацией бодхичитты. Тогда вы действительно будете накапливать очень мощные заслуги. Если вы будете в точности следовать этим наставлениям, то за один час вы накопите гораздо больше добродетелей, чем их накопит человек, не имеющий таких наставлений, даже за три года постоянной практики подношения мандалы.

Лама Цонкапа сделал очень много подношений мандалы, благодаря чему он достиг очень высоких реализаций. Однажды Дромтонпа, ученик Атиши, пришёл в дом к одному йогину и увидел, что в домике у него никакой мандалы не было. И Дромтонта спросил у него: «Ты делаешь подношение мандалы или нет?» И этот йогин ответил: «Нет, я не делаю подношение мандалы, потому что у меня нет времени. Я вхожу в сосредоточение и в этом состоянии могу находиться в медитации в течение семи дней». Тогда Дромтонпа сказал: «Мой Духовный Учитель, Атиша, достиг в этом большего совершенства, чем ты, но каждый раз он делает подношение мандалы. Он никогда не говорит, что у него нет времени для подношения мандалы». Потому что накопление добродетелей – один из методов достижения состояния Будды. Практики Хинаяны занимаются медитацией миллионы и миллионы эонов лет, но достигают лишь состояния архатов. Они не становятся Буддой, потому что не накапливают добродетелей. Бодхисаттва, который проявляет заботу об оказании помощи живым существам, не только старается достичь совершенства в сосредоточении, но и старается накопить добродетели с тем, чтобы стать Буддой как можно быстрее. Я сказал, что самым быстрым методом накопления добродетелей наряду с Гуру-йогой есть подношение мандалы, затем йога божества, реализация Иллюзорного Тела. И никакой из этих практик нельзя пренебрегать, все они занимают очень важную роль.

В будущем вы должны иметь основу для мандалы и проделать нёндро подношения мандалы. Лама Цонкапа говорил, что для начинающих практиков, которые не могут достигнуть совершенства в шаматхе, которым очень трудно сосредоточиться из-за различных беспокоящих мыслей, которым очень сильное блуждание ума не позволяет приручить ум, не позволяет даже сосредоточиться на практиках Ламрима, тем, кому трудно понять Дхарму, и кто очень легко забывает всё после достижения понимания – вот таким людям, в такой ситуации – лучший, тайный путь достижения совершенств: полностью положиться на Поле Добродетелей и делать подношение мандалы. Это говорил лама Цонкапа. Поэтому необходимо делать подношение мандалы. Не надо говорить, что это очень простая практика, которая не приносит никакой пользы. В начале я тоже совершил такую ошибку, но теперь я её не делаю. Подношение мандалы очень важно. Постарайтесь сделать сто тысяч раз подношение мандалы. Люди, у которых есть сильное желание помочь живым существам, рождаются царями, царицами, президентами или начальниками. И это хорошо, хорошее рождение.