Лекция 1

О том, как заниматься медитацией на Ламрим, я буду рассказывать на основе текста «Сущностные наставления по медитации на этапы пути к просветлению». В будущем это будет ваша основная книга, по которой вы будете медитировать, потому что именно в этой книге окончательный вариант компактных практик по Ламриму, которые я давал. Это уже точный вариант, он сверен с записями и конспектами, которые я делал по наставлениям моего Учителя Панора ринпоче. И эта книга нужна всем, она подобна компакт-диску. По каждому пункту я буду давать комментарий, и в будущем, когда вы увидите эти положения, пункты, вы вспомните о том, чему я вас учил. И, кроме того, это очень хорошее руководство именно по аналитическим медитациям. Для того чтобы заниматься аналитическими медитациями, вам нужен очень богатый материал, иначе вы будете просто сидеть в позе медитации и не знать, о чём думать. И ваш ум будет летать в разные стороны и не по делу.

В буддизме очень важны три вещи:

1 – правильное поведение,

2 – правильное воззрение,

3 – медитация.

Какую бы практику вы ни выполняли, она должна быть связана либо с правильным поведением или нравственностью, либо с развитием правильного воззрения, либо с медитацией. Зачем нам нужны эти три вещи? Потому что мы хотим счастья и не хотим страдать. Основополагающее Учение Будды, которое он передал, заключается в том, что наше счастье и страдание создаёт не Бог, а создаём его мы сами. Итак, Будда сказал, что наше собственное неискусное, неправильное поведение является причиной наших страданий. С другой стороны, искусное поведение является причиной нашего счастья. Что такое поведение? Различают три вида поведения: это поведение на уровне тела, речи и ума. Все знают, что правильно вести себя – хорошо, но очень трудно вести себя правильно, как на уровне тела, так и на уровне речи и ума. Особенно, когда у нас возникают неблагоприятные условия, мы спонтанно начинаем вести себя неверно – наше поведение спонтанно начинает приносить вред окружающим. Почему?

Будда сказал, что всё это происходит потому, что у нас нет правильного воззрения. Для того чтобы изменить своё поведение, сделать его безупречным, совершенно безвредным, мы должны обрести правильное воззрение. Итак, основная цель, почему мы изучаем философию, состоит не в том, чтобы стать учёными – она заключается в том, чтобы изменить свое поведение. Чем больше вы знаете философию, тем более скромным, тем более укрощённым человеком вы должны становиться. Ваше поведение на уровне тела, речи и ума должно быть совершенно безвредным и, кроме того, должно приносить пользу другим. Такова практика. Если ваше поведение на уровне тела, речи и ума является позитивным непроизвольно, спонтанно – это означает, что ваша медитация принесла плоды. Итак, именно с этой целью – с целью изменения поведения своих тела, речи и ума мы получаем столько подробных Учений по культивированию правильного воззрения.

Но только иметь воззрение недостаточно, вы должны также медитировать на воззрение и на все те Учения, которые получаете. Некоторые люди хорошо знают Ламрим, возможно, они получают от меня Учение уже в течение длительного времени, но когда дело доходит до неблагоприятных обстоятельств в их жизни, они начинают вести себя совершенно обычно, как обычные люди. В чем их ошибка? Дело не в том, что у них не хватает знаний, знания у них есть. Но им не достает третьей основной вещи – медитации. Что такое медитация? Медитация – это ознакомление, привыкание нашего ума к позитивному мышлению. В настоящее время наш ум более привычен к негативному образу мышления. Поэтому гнев и все остальные отрицательные эмоции могут возникнуть в нашем уме спонтанно, сами собой. У нас есть способности к медитации.

Например, когда вы смотрите телевизор, а в этот момент в комнату входит какой-то человек и говорит: «Вот, знаешь, а твой друг сказал про тебя то-то и то-то!», - вы моментально погружаетесь в медитацию, и даже телевизор не может вам помешать. Вокруг вас бегают и шумят дети, но это тоже не мешает вам. Вы напряжённо вспоминаете и думаете: «В такой-то, такой-то момент мой друг сказал про меня то-то и то-то! Тогда он, кстати, дружил с моим врагом. А теперь он про меня говорит и это! А в будущем он, наверняка, ещё что-то скажет!» И ничто вам не мешает в вашей медитации, вы моментально добиваетесь результата своей медитации, то есть у вас в сознании возникает гнев, ваше лицо краснеет. При этом концентрация у вас очень хорошая – вас ничто не отвлекает! Вы не говорите своим детям: «Не кричите, дети, а то вы мешаете мне породить гнев!» Вы даже не слышите детских криков. Потому что, чем больше у вас материала для размышлений, тем быстрее у вас появляется гнев. И вам для этого не надо сидеть в позе медитации.

Точно также, для того чтобы развивать в себе позитивный настрой ума, вам тоже не надо обязательно сидеть в позе медитации. Если у вас есть достаточно богатый материал для размышлений, то вы можете медитировать в любое время, даже если вы смотрите телевизор– вы одновременно можете медитировать. Я говорю на примере своего собственного опыта– когда я смотрю какой-либо фильм по телевизору, и, например, вижу, что герой этого фильма жертвует своим счастьем ради счастья других, в моём сознании как бы происходит щелчок – я моментально начинаю медитировать на бодхичитту. Я думаю: «Этот человек ни разу не получал Учение о бодхичитте, однако он может пожертвовать своим счастьем ради других! Никому не говоря ни слова, он втайне делает добро другим, скрывая это. И принимает на себя ответственность за дурные поступки других. Кто-нибудь может обвинить его по незнанию, но он смиряется с этим, не оправдываясь, и принимает всю вину на себя». У меня возникает сильнейший импульс в сознании, в это время я медитирую на бодхичитту. Но я не сижу в строгой позе медитации перед телевизором, а просто смотрю телевизор. Однако моя медитация на бодхичитту бывает в эти минуты особенно сильной. Дети мне не мешают, и громкий звук телевизора тоже не мешает. И в результате этой медитации в уме возникает бодхичитта. Не совершенная, может быть, ещё бодхичитта, не полностью чистая, но очень сильное чувство любви и сострадания. И возникает сильнейшее вдохновение, и я думаю: «Да смогу я всегда поступать также, да смогу я жизнь за жизнью помогать другим!» Поэтому благодаря доброте моего Духовного Наставника у вас появляется очень много богатого материала. Обладая этим материалом, вы сможете медитировать в любой момент. Даже время поездок и путешествий тоже очень хорошее время для медитаций. И ваш ум сам по себе привыкает к позитивному образу мыслей, а это и есть медитация. Медитация – есть привыкание ума к позитивному мышлению. И вы можете это делать либо посредством аналитической медитации, либо посредством однонаправленного сосредоточения. И то и другое является медитацией. Но самое главное: медитация должна помочь вашему уму привыкнуть к позитивному образу мыслей. Если ваш ум всё больше и больше привыкает к нему, то каким бы плохим человеком вы ни были вначале, вы совершенно точно изменитесь, совершенно точно станете хорошим человеком. Такая медитация в прошлом приносила огромную пользу, и в настоящее время все эти механизмы сохранены и остаются такими же действенными для изменения ума. И вы должны понимать, что медитация не имеет ничего общего с каким-то запредельным мистицизмом, с чем-то таким странным. Это не какое-то странное мистическое занятие, это вещь практическая.

Итак, у вас уже достаточно много теоретических знаний, поэтому сейчас я дам вам подробные наставления о том, как медитировать, т.е. переходим к третьему положению. Различают два вида медитаций: аналитическая медитация и однонаправленное сосредоточение. Аналитическая медитация– это медитация на весь Ламрим, на все этапы пути к просветлению. А однонаправленное сосредоточение – это медитация шаматхи, либо это медитация на туммо, или медитация на Ясный Свет ума. Только одной какой-то медитативной техникой заниматься недостаточно. Вы должны овладеть всеми техниками. Теперь, чтобы заниматься аналитическими медитациями на Ламрим, вам необходимо заложить фундамент, а фундамент – это практики нёндро. Есть четыре основные практики нёндро. Вы должны помнить их наизусть, и не только сами эти подготовительные практики, но и механизм выполнения каждой из них.

Первая – это начитывание ста тысяч мантр Прибежища, делающие ваш ум подходящим сосудом. При этом очень важно понимать: не просто сто тысяч мантр Прибежища, а начитывание ста тысяч мантр Прибежища, делающие ум подходящим сосудом. Основная цель выполнения практики нёндро Прибежища – сделать ваш ум подходящим сосудом для более высоких практик, и ещё одна очень важная цель – чтобы вы стали настоящими буддистами. Если вы не буддист, то какими бы высокими практиками вы ни занимались, эти практики не станут буддистскими практиками. И тогда вы не достигнете никаких буддистских результатов. Может быть, вы достигнете каких-то нью-эйджерских результатов, но не буддистских. Вы можете достигнуть результатов, каких никогда не достигали великие мастера прошлого. И будьте осторожны, бойтесь этого! Даже если в результате у вас откроется третий глаз, это очень опасно, потому что этим третьим глазом вы увидите что-то такое, чего не видят другие люди. Если вас действительно интересует буддизм, буддистские практики, то начните с начитывания ста тысяч мантр Прибежища.

Такова традиция, благодаря которой люди в прошлом достигали результатов, и в настоящее время достигают таких же реализаций, и эта система никогда не изменится. Независимо от интересов людей система буддистских практик должна оставаться такой же поэтапной, как и прежде, потому что именно благодаря такой системе последователи её достигают реализаций. Вам решать: хотите вы заниматься буддистскими практиками или нет – это ваш выбор. Если вы выбираете их, то вы должны выполнять те же самые практики, которые выполняли великие мастера прошлых времен, в той же самой последовательности, начиная с самых основ, постепенно продвигаясь вверх. Вы не должны поступать наоборот, начиная с12-го этажа, и затем опускаясь вниз, к нижним этажам. Никогда не начинайте с практик высокого уровня: Махамудры, Дзогрима, а потом, опускаясь до основ, пытаться понять пустоту, развить бодхичитту, потом приступить к нёндро, в конце концов. (Смех). Это неправильная последовательность.

Я даю вам эти наставления на основе тех наставлений, которые я сам получил от своего коренного Духовного Наставника Его Святейшества Далай-ламы, а также от другого моего Учителя – Панора ринпоче. В особенности, что касается наставлений по медитации, то большую их часть я получил именно от Панора ринпоче. Благодаря его доброте теперь у вас есть сборник компактных практик, сущностных наставлений о том, как медитировать на Ламрим. Вы должны выучить наизусть все эти положения компактных практик, и тогда, где бы вы ни оказались, вы везде можете медитировать на Ламрим. Такие компактные практики, основные положения очень важны.

А то, что касается практики нёндро Прибежища, я давал уже подробнейшие наставления об этом и сейчас повторяться не буду. Вновь пришедшие люди должны постараться найти книгу, которая была опубликована в Бурятии, она называется «Советы для медитации в затворничестве». Эта книга очень важна для вашей практики, прочтите её два или три раза. Когда вы покупаете лошадь, сначала вы должны тщательно проверить, насколько эта лошадь хороша. Вы очень придирчивы, когда выбираете лошадь, или покупаете другие различные мелочи. Если вы ошибаетесь в покупке этих вещей, то это незначительная, мелкая ошибка. Но если вы ошибётесь в практике, то это будет очень серьёзной ошибкой, потому что вы потратите свою драгоценную человеческую жизнь впустую, занимаясь неправильной практикой. Поэтому вы должны прочесть её не менее двух-трех раз и посоветоваться с друзьями по Дхарме – правильно ли вы поняли, спросить, как они выполняют практику. В буддизме не имеет значение слишком большое количество интеллектуальных знаний, не это главное. Самое главное: насколько правильно вы практикуете. Вы должны быть уверены на сто процентов, что выполняемая вами практика чиста. Поэтому обсудите со своими друзьями способ выполнения практики, для того, чтобы выяснить, что вы всё правильно понимаете. Не надо стесняться спрашивать об этом у друзей. Если по каким-то пунктам вам не всё ясно, вы можете спросить, как следует выполнять здесь практику правильно. Иногда то, что вы знаете, другие люди могут не знать, а то, чего вы не знаете, могут знать другие, так что здесь нечего стыдиться. До тех пор, пока мы не станем Буддами, мы все находимся в неведении, поэтому совершенно бессмысленно стесняться, если вы чего-то не знаете. Его Святейшество Далай-лама мне тоже очень чётко сказал, что если ты чего-то не знаешь, надо признаваться в этом другим. Не надо стесняться говорить людям об этом. Я являюсь Учителем, геше, но, тем не менее, если я чего-то не знаю, я сразу признаюсь в этом – здесь нечего стыдиться. Вы тоже не стесняйтесь спрашивать. Мудрые люди могут научиться и найти что-нибудь полезное для себя даже у маленьких детей, глупые же не признают знания даже у великих мастеров. Вот в чём разница между мудрыми и глупыми людьми.

Вторая практика нёндро – нёндро Ваджрасаттвы. Здесь механизм такой же: начитывание ста тысяч мантры Ваджрасаттвы для очищения от негативной кармы. Сама по себе терминология, сами названия этих практик могут дать вам понимание их механизма. Поэтому, когда вы занимаетесь четырьмя практиками нёндро традиции гелугпа, сами названия практик, сама терминология уже объясняют вам их цель. Итак, когда вы занимаетесь практикой Ваджрасаттвы, вы должны наибольший акцент сделать на очищении от негативной кармы. Вы должны понимать, что, несмотря на то, что вы получаете Учения в этой жизни, выполняете практики, но всё равно накапливаете или накопили уже много негативной кармы. А что касается прошлых жизней, то нет совершенно никаких сомнений, что за множество своих прошлых жизней вы накопили невероятно большое количество негативной кармы. Итак, вам необходимо сильно раскаяться в том, что вы совершили. Если вы почувствуете такое сильное сожаление о своей негативной карме, что у вас глаза наполнятся слезами, а ваши волосы встанут дыбом, тогда, если в таком состоянии начнёте читать мантру Ваджрасаттвы, ваша практика станет настоящей практикой очищения. Самое мощное очищение от негативной кармы и наилучшее противоядие для этого – это чистое сожаление или раскаяние о той негативной карме, которую вы накопили в прошлом. Если вы с сильным раскаянием будете читать эту мантру и исполнитесь решимости больше не совершать негативных поступков, и будете делать всё возможное, чтобы не совершать впредь таких проступков, то, проведя свой ретрит только в течение месяца, у вас во сне, несомненно, проявятся знаки успеха. Здесь очень важна чистота практики. В этой книге по нёндро есть очень чёткое объяснение, как делать практику Ваджрасаттвы. Итак, прочтите сто тысяч раз мантру Ваджрасаттвы для очищения от негативной кармы.

Все эти практики нёндро – не что иное, как подготовка поля вашего ума. В настоящее время поле нашего ума сильно загрязнено, в нём столько много камней, сорняков, а почва очень сухая и чёрствая. И если в такую почву посеять семена Ламрима и Тантры, семена отречения, бодхичитты, семена пустоты, то ни одно из этих семян не прорастет. Поэтому в первую очередь вы должны подготовить, разрыхлить, очистить и удобрить поле своего ума. Практика начитывания ста тысяч мантры Прибежища сделает ваш ум подходящим полем для взращивания богатого урожая Сутры и Тантры. Благодаря начитыванию ста тысяч мантры Ваджрасаттвы, вы очистите поле своего ума от грязи, камней и сорняков.

Третья подготовительная практика, практика Гуру-йоги, или практика Мигзем звучит так: практика Гуру-йоги для получения благословения. Эта практика подобна удобрению. Если вы богато удобрите поле своего ума, затем засеете в него хотя бы крошечное зерно, несомненно, оно прорастет. Если вы прочтёте сто тысяч раз Мигзем, то днем и ночью вы будете получать благословения всех Будд и Бодхисаттв, которые будут проливаться на вас подобно дождю. А также эти благословения подобны благодатному дождю, которое поливает поле вашего ума. И тогда ваш ум перестанет быть чёрствым. Итак, что касается практики Гуру-йоги, то механизм выполнения этой практики и все визуализации я тоже подробно объяснил вам – вы всё найдете в этой книге.

Четвёртое нёндро – это сто тысяч раз подношение мандалы для накопления заслуг. Вы можете сделать эту практику, читая строчки краткого подношения мандалы либо по-тибетски, либо по-русски – разницы нет. Но начинаете вы с чтения обширного подношения мандалы. Если вам трудно насыпать и подносить мандалу из риса и других составляющих каждый раз, то можете сделать это один раз, прочитав обширное подношение мандалы в начале сессии, и затем продолжаете дальше, просто начитывая по четыре строчки краткого подношения мандалы. Если у вас нет материалов для подношения, вы можете просто визуализировать, что подносите мандалу, читая краткий текст подношения. Но лучше, конечно, для выполнения этой практики найти металлическую основу для подношения. Сто тысяч подношений мандалы – это очень важная практика для накопления заслуг, потому что заслуг у нас очень мало. Если вы будете заниматься медитацией очень высокого уровня, имея такое малое количество заслуг, то вам грозит опасность достичь неверного результата. Причина этого – недостаток заслуг. Высокие практики подобны тяжёлому предмету. Например, идёт маленький мальчик и видит, как один человек несёт очень большой мешок. И мальчик думает: «Я тоже хочу нести такой большой мешок!» И он взваливает такой же мешок себе на плечи и падает от его тяжести. В настоящее время на духовном поприще мы все подобны детям: у нас не хватает заслуг – это я вам точно говорю. Я собираюсь дать вам наставления по Дзогриму Тантры Ямантаки не для того, чтобы вы это практиковали, а для того чтобы у вас остался отпечаток. Итак, делайте практики нёндро, это укрепит ваш ум. Мои ученики должны сделать все четыре нёндро. Что касается практики, то я буду с вами строг. В будущем, когда я займусь специальной практикой шаматхи и медитацией Туммо, я возьму с собой только тех людей, которые завершили практики нёндро и занимаются медитацией на Ламрим. Здесь уже не важно будет: старые вы мои ученики или новые, умные или не умные, близки вы мне или не близки – я буду брать в расчёт только это – сделали вы практики нёндро или нет, и есть ли у вас хотя бы некоторый уровень медитаций на Ламрим. После нёндро я вам объясню, как заниматься медитацией на Ламрим. Я даже начинаю это делать с сегодняшнего дня. Практику, все наставления, которые вы получаете, вы должны выполнять! В противном случае всё это пустые разговоры, не более того. Меня не интересует иметь большое количество учеников. Меня очень интересует у моих учеников хорошее качество, благодаря которому они действительно смогут достичь реализаций и затем помогать другим людям. И меня не интересуют те ученики, которые стремятся стать такими «продвинутыми», высокого уровня учениками, чтобы я приводил потом примеры, указывая: вот, мол, этот ученик высокого уровня, а вы низкого – такого не будет. Никаких экзаменов сдавать вы не будете. Вы должны экзаменовать себя сами.

Многие мои ученики делают нёндро – это очень хорошо, я ценю это. А те люди, которые заняты, всё равно должны делать практику, где бы они ни находились, они должны выполнять нёндро. Некоторые из моих учеников, даже если они работают, могут делать по две сессии в день: одну сессию утром, другую вечером, а днём могут работать. И таким образом могут закончить подготовительные практики нёндро. Для того чтобы достичь духовных реализаций, чтобы достичь счастья в жизни, вы должны проходить через какие-то трудности. Иначе, если вам что-то достаётся легко, то результатов это не принесет. Поэтому у вас должно быть больше энтузиазма и активности. Что касается подношения мандалы, то я вам тоже объяснил это.

Пожилым людям и тем, у кого проблемы со здоровьем, необязательно делать практику простираний. А вот для моих толстых учеников это совершенно обязательно. (Смех). Тогда, помимо всего прочего, у них будет еще и хорошая фигура. И здоровые люди тоже могут сделать сто тысяч простираний. Это очень хорошая профилактика против заболеваний. Его Святейшество Далай-лама попросил меня сделать сто тысяч простираний, после которых я провёл в горах три года, и за это время я вообще ничем не болел, даже ни разу не болела голова. У меня не было лекарств, я питался очень плохо. Иногда я пил дождевую воду из луж, которые собирались после дождя, и не болел ни разу. Итак, вам будет очень полезно сделать простирания, но не надо по моему примеру пить воду из лужи. Здесь в Курумкане текут горные реки, и в них очень чистая вода.

Я не знаю, через сколько времени: через год-два, но я рано или поздно займусь очень интенсивной медитацией. Завтра утром я передам вам все мантры, мантры для благословений языка, увеличения заслуг, увеличения заслуг от простираний – это очень полезные мантры. После выполнения нёндро вы приступаете сначала к медитации на Ламрим. Сначала сделайте в течение двух недель аналитическую медитацию по преданности Гуру. Эту медитацию тоже нужно проводить по четыре сессии в день. Когда вы занимаетесь медитацией по развитию преданности Учителю, вы должны брать с собой соответствующие книги: книги о том, как развивать в себе преданность Гуру, жизнеописания великих мастеров, особенно таких как Миларепа, книги о взаимоотношениях Тилопы и Наропы. За эти две недели вы должны читать только книги по преданности Гуру, никаких других книг читать не должны – только на эту тему. Во время самой сессии вы занимаетесь аналитической медитацией на преданность Учителю, а в перерывах между сессиями вы размышляете о преданности Учителю. Не ведите пустых разговоров. Вас также не должны интересовать ни телевизор, ни новости, ни прочие темы. Даже если вы общаетесь с людьми, вы разговариваете только на темы, связанные с развитием преданности Учителю.

Если в это время к вам придёт какой-то человек и выскажет какую-то критику в адрес вашего Учителя, или любого другого, вы должны сказать: «Уходи, я больше не хочу слушать тебя!» Если во время вашего ретрита на преданность Учителю к вам придёт какой-то человек, который нарушил свою самайю в отношении Учителя, то для ваших реализаций контакт с таким человеком – это самое серьёзное препятствие, и этого надо полностью избегать. Для ваших реализаций совершенно не опасны никакие вредоносные духи, но люди, нарушившие самайю преданности Учителю, несут в себе огромную опасность. Это как яд, запах яда. Итак, будьте осторожны в общении с людьми, которые нарушили самайю, связанную с Учителем! В Тибете была такая история. Один человек, который предал своего Духовного Наставника, отрёкся от него и критиковал, построил свой собственный монастырь. Но в этот храм не ступала ни одна человеческая нога – все знали, что этот человек нарушил свою преданность Учителю, и никто не ходил в этот храм. И в этом храме, действительно, царила очень странная атмосфера. Знать об этом очень важно.

Когда вы начинаете медитацию на Ламрим, первая сессия должна быть утром. Те люди, которые получали посвящение Ямантаки, должны проснуться уже в облике Ямантаки. Первая сессия должна быть с 6-8 часов утра, вторая – с 10 до 12 часов, третья – с 15 до 17, и четвертая сессия – с 19 до 21 часа. Так же, как и раньше. После получения посвящения Ямантаки все практики, связанные с Ламримом, вы можете делать через практику Лама Чопа или Гуру-пуджи. То есть вашей основной садханой является Гуру-пуджа. С самого начала вы начинаете читать Гуру-пуджу. И после семичленной молитвы, до обращения к Духовному Наставнику, именно на этом месте вы начинаете аналитическую медитацию на преданность Учителю. К тому моменту вы уже представляете перед собой Поле Добродетелей и ламу Цонкапу в центре, и удерживаете это в своем воображении. Сохраняя эту визуализацию, после выполнения полной практики семичленного подношения, вы переходите к аналитической медитации на преданность Учителю. Предварительно вы должны сказать себе: «Из-за того, что у меня не было правильной преданности Учителю в прошлых жизнях, я не достигал реализаций. Поэтому, если я в этой жизни не буду культивировать в себе чистую преданность Учителю, никакого прогресса я не достигну, потому что корень всех реализаций – это преданность Учителю. Будды и Бодхисаттвы и мой коренной Учитель, пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я смог породить в себе очень сильную и чистую преданность Учителю!». И вы представляете, как в центре Поля Добродетелей находится лама Цонкапа, либо вы можете визуализировать Его Святейшество Далай-ламу и из его сердца исходит белый свет и нектар, который входит в вас и очищает от всех препятствий, мешающих вам развить чистую преданность своему Учителю. Затем из сердца ламы Цонкапы или Его Святейшества Далай-ламы исходит жёлтый свет с нектаром, который благословляет вас на то, чтобы у вас гораздо быстрее зародилась чистая преданность Учителю.

После этого вы приступаете к собственно аналитической медитации. В аналитической медитации на преданность Учителю четыре основных положения:

I. Преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику.

II. Ущерб от невверения Духовному Наставнику.

III. Развитие веры в Духовного Наставника.

IV. Развитие уважения к Духовному Наставнику.

Эти четыре пункта вам необходимо культивировать в себе посредством медитации. В чём цель размышления о преимуществах преданности Гуру? Цель в том, чтобы в вас появилось вдохновение к тому, чтобы развить в себе преданность Учителю. Основная цель размышления о недостатках или ущербе от невверения себя Духовному Учителю состоит в том, чтобы вы помнили о необходимости быть всё время начеку, соблюдать осторожность и бдительность, чтобы не допустить нарушения преданности Учителю, даже ценой своей собственной жизни. Самая ужасная для вас негативная карма – это нарушение преданности своему Учителю. Даже если вы убьёте пять человек, вы можете очистить себя от последствий этого поступка через практику Ваджрасаттвы и достичь после этого высоких духовных реализаций. Если же вы нарушили преданность своему Учителю, то это очень тяжёлая негативная карма. Сам Будда говорил об этом.

Сначала Будда говорил о преимуществах преданности Учителю. Ученики очень обрадовались, услышав об этом, и сказали: «Если есть такие большие преимущества, то наверняка есть и недостатки от невверения себя Учителю. Пожалуйста, Будда, расскажи нам о них!» И Будда сказал: «Если вы действительно хотите об этом услышать, задержите дыхание и слушайте меня с величайшим вниманием! Нарушение преданности – это очень тяжелая негативная карма». И затем он объяснил, насколько она тяжела. Если вы будете думать об этом, то это откроет ваши глаза. И тогда вы поймёте: «Мне не нужно иметь слишком много Духовных Учителей. Но если уж у меня появится Учитель, я должен держаться за него как следует!» И даже, если ваш Духовный Наставник окажется демоном или людоедом, вы должны сказать: «Пожалуйста, съешьте меня, Учитель! Я принял уже вас в качестве своего Духовного Наставника, и если вам будет угодно съесть меня, если вам будет хорошо от этого, пожалуйста, съешьте меня!» Вот такая должна быть преданность. Хотя, конечно, не бывает Духовных Учителей – людоедов. Но если вдруг Духовный Учитель окажется людоедом, вы должны быть готовы пожертвовать собой. И в этом случае, если позволите съесть себя Духовному Наставнику – людоеду, это будет для вас огромным преимуществом. А для вашего Духовного Наставника – людоеда, конечно, это будет большой недостаток. Вас же после этого жизнь за жизнью неизменно будут окружать все Будды, Бодхисаттвы, Манджушри в форме ваших Духовных Учителей. Все они жизнь за жизнью будут окружать вас заботой, благодаря вашей преданности Учителю. Поскольку вы испытываете такую настоящую преданность Учителю, даже если он не Будда, у вас никогда не будет недостатка в Учителях. Будда в облике Духовного Наставника будет всё время окружать вас заботой.

Основная цель третьего основного положения медитации – это развитие в себе сильнейшей веры в Духовного Наставника, с пониманием, что нет никакого Будды и никаких божеств отдельно от Духовного Наставника – все Будды, все божества воплощены в нём. Существуют особые доказательства, обосновывающие тот факт, что ваш Духовный Учитель является воплощением всех Будд. Правда, в Ламриме не доказывается, что каждый отдельно взятый ваш Учитель – это Будда, потому что это невозможно. Но в целом, Духовный Наставник – это Будда. Не все ваши Духовные Учителя – Будды. Но как вы можете судить о том, кто из них Будда, а кто не Будда? Поэтому, как говорится, самое лучшее – воспринимать всех своих Духовных Наставников как Будду, видеть в Учителе воплощение всех Будд и развивать в себе сильную веру в него. Итак, в практике преданности Гуру вы должны культивировать в себе два основных чувства: чувство веры и чувство уважения. Тогда благословение Будд и Бодхисаттв прольётся на вас обильным дождем.

Четвёртое положение – развитие в себе уважения к Духовному Учителю, памятуя о его доброте. Если вы размышляете об этом подробно, то вам не хватит одной сессии для того, чтобы полностью сделать практику аналитической медитации по преданности Гуру. Аналитическая медитация не предполагает такого обезьяньего прыгания ума туда-сюда. Вы должны строго соблюдать последовательность практики, переходить в своих размышлениях от одного пункта медитации к другому, не позволяя своему уму думать о каких-то посторонних вещах. Многие мастера говорили о том, что в начале они не менее года очень интенсивно занимались медитацией о преданности Гуру и потом, когда они развивали эту преданность, все остальные реализации давались им уже значительно легче. Поэтому сначала вы начните с двухнедельной медитации на преданность Учителю. После этого вы можете перейти по порядку ко всем остальным темам Ламрима: о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти и так далее. Потом уже вы можете вернуться к медитации на преданность Гуру и заняться ею уже более интенсивно, возможно, один или два месяца. На следующем этапе, может быть, посвятите медитации на преданность Гуру уже два месяца. И тогда все остальные реализации придут гораздо быстрее.

Итак, переходя к медитации, первое, о чём вы размышляете – о преимуществах преданности Учителю. Сидя в позе медитации, сначала вы получаете благословение от Учителя, проводя визуализацию, как я описывал выше. И для того, чтобы развить в себе вдохновение к развитию преданности Учителю, вы говорите себе: «Сначала я буду медитировать о преимуществах правильного вверения себя Учителю». И вспоминайте первое положение. Вы должны все эти положения знать наизусть. Например, пунктов о преимуществах восемь. Если вы не знаете об этих восьми преимуществах, то над чем вы собираетесь медитировать? Вы помните, что преимуществ восемь и всё, больше ничего сказать вы не можете. И точно также, для того, чтобы естественным образом, спонтанно в вашем уме появился гнев, сначала вы должны перечислить в уме ряд положений, связанных с тем, как этот человек вам вредил. И когда у вас уже достаточно много оснований для того, чтобы почувствовать гнев, в результате вы естественным образом почувствуете его. Здесь тот же самый механизм: для того, чтобы таким же образом, от чистого сердца ощутить это вдохновение преданности Учителю, вам необходимо тоже иметь не одно основание, а целый ряд оснований, и все их вы должны перечислить в уме и понять, что это действительно так, согласиться с этими утверждениями.

1) Первое преимущество состоит в том, что благодаря преданности Гуру, вы очень сильно приблизитесь к достижению состояния Будды. Потому что корень всех реализаций – это преданность Гуру, и краткий путь к достижению состояния Будды – это тоже преданность Гуру. Вы должны понимать, что в прошлом ещё никому не удавалось достичь реализаций без преданности Учителю. Благодаря тому, что у мастеров прошлого преданность Учителю была очень чиста, они достигали реализаций гораздо быстрее. Миларепа стал Буддой за одну жизнь по одной причине. Основная тайна его достижения состояния Будды заключается в его необычайной преданности Марпе. И это действительно так, поэтому первое преимущество преданности Учителю состоит в том, что она приводит человека к состоянию Будды очень близко, всё время приближает его к состоянию Будды. Вы можете сказать себе: «Когда я подойду близко к состоянию Будды, я стану источником счастья для множества живых существ и для самого себя также. Итак, источником счастья всех живых существ и меня самого в первую очередь является преданность Гуру. Это действительно драгоценность, исполняющая все желания». И в вашем уме после этого возникает сильное вдохновение. Когда у вас будут в распоряжении все эти темы для размышлений, пункты для медитации, вы можете анализировать их по-своему, как вам удобнее, как вам ближе, с вашей точки зрения. Не обязательно повторять именно эти мысли и доводы, которые сейчас привожу я. Чем больше Учений вы получаете, тем богаче и многограннее будет рассмотрение вами всех этих тем. И окажется, что анализ с одной точки зрения будет более эффективен, чем анализ с другой точки. На самом деле вы сами должны выбрать, с какой стороны вам делать анализ для того, чтобы медитация была лично для вас особенно эффективной. Во время медитации, обдумывая все эти мысли, вы соглашаетесь с ними, и в итоге вы должны достичь сильной убеждённости в том, что преданность Учителю действительно сильно приближает меня к состоянию Будды.

2) Второй пункт – получение благословения от всех Будд и Бодхисаттв. Второе преимущество заключается в том, что благодаря преданности Учителю вы получаете благословение всех Будд и Бодхисаттв. Даже если ваш Духовный Наставник не Будда, если у вас сильна преданность Учителю, благодаря силе своей преданности вы будете днём и ночью, непрерывно получать благословение от Будд и Бодхисаттв. Великие мастера прошлого говорили: «Если на снежную гору четырех Тел Духовного Наставника не падёт солнечный луч веры и уважения ученика, то с горы не стечёт нектар благословения». Поэтому надо делать упор на развитие веры и уважения. О чём говорится здесь косвенно? Если развить веру и уважение к Духовному Наставнику, то нектар благословения снизойдет непроизвольно, сам по себе, потому что ваши вера и уважение подобны солнечному свету. Когда этот солнечный свет падает на снежную гору четырех Тел Духовного Наставника, то снег на вершине горы начинает таять и стекать вниз нектаром благословения. Поэтому на сто процентов это так, что снежная гора веры и уважения к Духовному Наставнику пойдёт вниз нектаром благословения. Таков механизм. Если нет солнца, а погода холодная и пасмурная, то даже если вы находитесь очень близко к снежной горе, никакой воды благословения вы не получите. Всё будет превращаться только в лёд. Поэтому скажите себе: «Да, это так! Если у меня очень сильны вера и уважение, и даже если я нахожусь далеко от этой снежной горы, нектар сам ко мне придёт, он дойдёт до меня!». Поэтому, как говорится, благословение Духовного Наставника зависит не от близости к нему, а очень сильно оно зависит от вашей веры и уважения. Если у вас самые сильные вера и уважение к Духовному Наставнику, то даже если вы сидите на посвящении дальше всех от него, то вы получите самое мощное посвящение. А если у вас их нет, и вы просто сидите рядом с ним, то никакого благословения вы не получите. Поэтому вы должны подумать: «Да, это так. Преданность Учителю – это самый лучший способ получения благословения от всех Будд и Бодхисаттв. И мне не надо просить их, чтобы они меня благословили, мне надо всего лишь развить свою преданность Учителю, и тогда благословение падёт на меня непроизвольно».

И тогда это раскроет ваш ум. Вы будете видеть вещи глубже, чем другие люди. И вы увидите, как многие люди ходят в дацаны, молятся там и просят, чтобы Будда дал им те или иные блага, чтобы благословил их и не благословлял их соседей. (Смех) И вы поймёте, что не это является главным для достижения счастья, что не такие молитвы приводят к достижению счастья.

Вы поймёте, что лучший способ получения благословения – это преданность Гуру. И вы будете знать, что вам не обязательно ходить в храмы и совершать паломничество, потому что ваш Духовный Наставник находится на троне из лотоса и луны у вас на голове, либо в вашем сердце – это и есть ваш храм. Когда Речунгпа просил своего Учителя Миларепу: «Я хочу отправиться в паломничество в Индию, пожалуйста, отпусти меня!», Миларепа сказал ему: «Когда ты представляешь своего Духовного Наставника в сердце, какой смысл отправляться в паломничество к местам, состоящим из четырёх элементов?!» Но Миларепа не подразумевал, что вообще не надо ходить в места паломничества. Если вы хотите получить благословение, умоляйте об этом ту драгоценность, исполняющую желания, которая находится в вашем сердце, и развивайте веру и уважение к ней. Это важнее всего. Не просите благословения у каких-то внешних объектов. Я тоже не говорю вам, что не нужно совершать паломничества. Посещать святые места хорошо, но – это вторично. Я говорю вам о том, что важнее всего. Когда вы сидите в ретрите, не мечтайте ни о каких поездках, паломничествах: «Вот бы мне поехать в Индию, заняться там учебой, практикой». Это всё препятствия, которые приняли форму такой духовной практики. Как только появятся такие мысли, вы должны сразу распознать, что это препятствия и игры вашего эго. Вы должны понять, что ваш эгоизм пытается вынудить вас прервать ретрит под видом необходимости сменить место проведения затворничества в «более святом» месте. Вам нужно остановить эти игры эго и однонаправленно двигаться к своей цели.

3) Третий пункт – жизнь за жизнью Духовный Наставник будет меня защищать. Если у вас сильная преданность Гуру, то где бы вы ни родились, там же переродится и ваш Учитель, и будет помогать вам и будет вести к состоянию Будды. Если же у вас слабая преданность Учителю, то всё время вам не будет хватать Духовного Наставника. Итак, для того, чтобы поддерживать связь с Духовным Наставником жизнь за жизнью, развейте преданность Учителю. Чем больше ваша преданность Учителю, тем сильнее и теснее ваша связь с ним. Таким образом, Манджушри и Авалокитешвара в облике вашего Учителя жизнь за жизнью будут направлять вас. И тогда, несомненно, вы станете Буддой, потому что жизнь за жизнью они будут направлять и защищать вас благодаря вашей преданности Гуру. Они не смогут установить с вами связь из-за отсутствия у вас преданности Учителю. Итак, вы действительно должны понимать, что преданность Учителю – это огромное преимущество.

4) Четвертый пункт – злые духи и враги не смогут причинить мне вред. Когда у вас сильная преданность Учителю, вам нет необходимости просить защитников Дхармы вас защищать. Сама по себе ваша преданность – лучшая защита. Если у вас сильная преданность Учителю, то ни влияние вредоносных духов, ни какие-либо несчастные случаи не могут привести вас к преждевременной смерти. Конечно, если закончится ваш жизненный срок, тогда невозможно отодвинуть время наступления смерти. Но если он ещё не закончился, то вы будете надёжно защищены от преждевременной смерти. Потому это является очень важным преимуществом. Вы должны сказать себе: «Да – это истинно так! Даже с точки зрения защиты от вредоносных духов, от несчастных случаев или влияния смерти самое лучшее средство– это преданность Учителю. И все препятствия в духовной практике, все трудности – всё можно устранить благодаря преданности Учителю. Это огромное преимущество». Например, чем больше достоинств вы видите в этом магнитофоне, тем больше он вам нравится, тем шире у вас глаза от восторга, тем сильнее появляется у вас желание купить его. В конечном итоге вы говорите: «Я хочу любой ценой купить этот магнитофон!». Точно также, внимательно рассмотрев эти восемь преимуществ, вы скажете: «Любой ценой я хочу развить в себе преданность Учителю! Даже если на это потребуется год, я всё равно этим займусь! Это именно то, что я в действительности могу осуществить. Развитие преданности Учителю– реалистичная цель, для меня это полностью достижимо, и это приносит очень большой результат. Вот познание пустоты, Махамудра, Дзогчен, дзогрим – это для меня пока нереально, пока это находится на высоте тысячи метров. А преданность Гуру у меня на ладони, в любой момент я могу её схватить. Это как чашка на столе, в любой момент я могу её взять и выпить из неё чаю. И я обязательно возьму её и не позволю её разбить, она мне очень полезна. Я должен делать то, что для меня реально, и я сделаю это». Таким образом, ваше вдохновение по развитию преданности Учителю становится гораздо сильнее, чем желание заняться медитацией на Махамудру, Дзогчен и дзогрим. «Всё это очень хорошо, - думаете вы, - Но для меня это пока ещё слишком рано!» И тогда вы не будете вводить себя в заблуждение.

5) Пятое преимущество – омрачённое состояние сознания и негативное поведение сами собой уменьшаются. Это очень хорошее преимущество. В настоящее время нам очень трудно пресечь хотя бы одно негативное состояние своего ума. Это нам удаётся с трудом. Что такое покой? Это постепенное избавление от негативных, мешающих эмоций. Когда вы уберёте из своего ума хотя бы одну негативную эмоцию, настолько же в нём прибавится покоя. Посредством преданности Гуру из вашего ума у вас непроизвольно исчезнет огромное количество различных беспокоящих эмоций, и это принесёт умиротворение вашему уму. Даже с точки зрения обретения покоя, лучшим способом является практика преданности Учителю. Вы можете сказать своему другу: «Лучший способ обретения покоя – это преданность Учителю!». Если вас услышит человек, хорошо знающий Ламрим, он скажет вам: «Да, ты, действительно, знаток Ламрима!» Лучший способ свести до минимума негативные состояния ума – развить в себе преданность Учителю. А когда они сведены к минимуму, мы естественным образом обретём внутренний покой, покой ума. Вот у меня, например, также: когда в моём уме возникает сильнейшая преданность Учителю, то мой ум просто не способен мыслить в негативном русле. Даже если я захочу вызвать в себе отрицательную эмоцию, я не смогу это сделать. Все мысли, которые у меня возникают, исключительно позитивны. Видите, насколько сильны преданность, вера и уважение к Учителю, насколько мощным является этот механизм: даже если вы захотите думать о плохих вещах, вы не сможете это сделать. Итак, такой механизм существует, его обнаружили великие мастера прошлого и сообщили нам об этом. Они говорили, что преимуществом преданности Гуру является то, что негативные омрачённые состояния ума сами собой уменьшаются. А когда негативные состояния ума сами собой уменьшатся, сама собой уменьшится негативная карма, и тогда у вас автоматически будет и меньше проблем. Это огромнейшее преимущество! Если вам удаётся найти решение всего лишь одной единственной проблемы, то вы бываете очень счастливы от этого. Вы говорите: «Какой хороший это метод!» Но посмотрите, какой хорошей, многофункциональной вещью является преданность Гуру! Она защищает вас от такого количества негативной кармы, даёт вам столько покоя. И вы днём и ночью получаете благословение, приближаетесь к состоянию Будды. Это действительно могучая вещь, это бесценно! Скажите себе: «Для меня преданность Учителю – это драгоценность, исполняющая все желания».

6) Шестое преимущество – день ото дня возрастает истинная реализация. Не правда ли, очень хорошее преимущество! Реализации даются нам крайне тяжело. Если без преданности Гуру вы попытаетесь развить шаматху, то я не знаю, удастся ли вам это? На девяносто девять процентов я уверен, что не удастся. Ну, может быть, на один процент. Но если вы будете медитировать на шаматху после развития преданности Учителю, то я на сто процентов гарантирую, что вам удастся развить шаматху. Потому что посредством реализации преданности Учителю, возрастают и все остальные реализации. Те реализации, которые ещё не достигнуты, будут достигнуты. Те реализации, которые уже достигнуты, возрастут. Поэтому источником всех реализаций служит преданность Учителю. И поскольку из всех вышеупомянутых преимуществ преданности Учителю самым важным преимуществом является возрастание реализаций, именно поэтому лама Цонкапа утверждал, что преданность Гуру – это корень всех духовных реализаций. Основная цель, ради которой мы практикуем– это достижение, увеличение духовных реализаций с тем, чтобы, достигнув их, мы могли жизнь за жизнью помогать живым существам. Итак, источник всех реализаций – это преданность Учителю. Скажите себе: «Теперь я понял секрет достижения реализаций! Это– преданность Учителю. Многие люди пытаются применять очень много способов и методов, но очень мало, кто из них достигает духовных реализаций. И я теперь знаю, почему: основная тайна достижения духовных реализаций – преданность Учителю».

7) Седьмое преимущество – если я вспомню о своем Духовном Наставнике во время умирания, то не получу перерождение в низших мирах. Какая опасность грозит нам больше всего? Самая большая опасность, которой мы должны бояться: возможность после смерти переродиться в низших мирах. Это самое опасное для нас. Сейчас у вас на девяносто процентов существует такая возможность – перерождение в низших мирах. Если вы умрёте завтра, то на девяносто процентов вы переродитесь в низших мирах. Скажите себе: «Если у меня есть сильная преданность Учителю, и если во время смерти я просто вспомню о своём Духовном Наставнике, Его Святейшестве Далай-ламе, то это будет полной гарантией того, чтобы я не получил уже перерождения в низших мирах непосредственно в следующей жизни». Это огромная защита. Допустим, если бы президент Путин дал вам специальное письмо и сказал: «Если у тебя будут проблемы, кто-то будет тебя обижать – покажи им это письмо, и к тебе никто не посмеет прикоснуться», - то, конечно, вы сразу спрячете это письмо в карман. Но сначала вы его заламинируете в пластик, потом спрячете его в нагрудный карман, станете его всегда носить с собой. И, отправляясь куда бы то ни было, вы проверите первым делом, взяли ли с собой письмо. (Смех.) Но письмо Путина, к сожалению, не сможет вас спасти от перерождения в низших мирах. Даже сотни писем Путина не сделают этого. Те люди, которые при жизни развили очень сильную преданность Учителю, в момент смерти, стоит им только вспомнить своего Учителя, и они уже защищены от перерождения в низших мирах. Если человек при жизни занимался особой медитацией на Ламрим, а в особенности, медитацией на преданность Учителю, то во время его умирания вы можете просто напомнить ему об Учителе, и это для него будет самой лучшей практикой пхова. Ему не обязательно будет произносить при этом разные звуки ХИК, КА-А, ему нужно просто вспомнить о своём Учителе, сделать визуализацию, развить сильную преданность к нему – и он уже переродится в чистой земле. Поэтому нет никакой Ваджрайогини, существующей отдельно от вашего Духовного Учителя. Однажды Наропа отвёл Марпу в лес. И там он спросил Марпу: «Ты хочешь увидеть божество Чакрасамвару?» И Марпа воскликнул с восторгом: «Да, конечно, хочу!» Тогда Наропа щёлкнул пальцами, и в небесном пространстве перед ними появилось божество Чакрасамвара в полной мандале. И затем Наропа спросил: «Перед кем в первую очередь ты сделаешь простирания: передо мной, своим Духовным Наставником, или перед Чакрасамварой?» Марпа задумался: «Своего Духовного Учителя я вижу каждый день, а вот Чакрасамвару сегодня я увидел впервые. Сделаю-ка я сегодня сначала простирания перед Чакрасамварой!» И первое простирание он сделал Чакрасамваре, а второе перед Наропой. Наропа тогда сказал Марпе: «Божество – это эманация Духовного Наставника. Без Учителя нет никакого божества». После этого он щёлкнул пальцами, и Чакрасамвара растворился у него в сердце. И тогда Наропа сказал Марпе: «Ты совершил серьёзную ошибку!» Дело в том, что, несмотря на то, что Марпа сделал простирания перед Наропой, он ошибся в последовательности. Сначала ему надо было сделать простирания перед Наропой, а потом уже перед Чакрасамварой. Он поступил наоборот, и в силу взаимозависимости, из-за этой ошибки у него не было потомства. Наропа предупредил его об этом: «У тебя из-за этого не будет потомства по линии сыновей». Итак, преимущества очень велики. Увидев своего Духовного Наставника как воплощение всех Будд, и помолившись об этом от всего сердца, вы не переродитесь в низших мирах.

8) Восьмое преимущество – достижение как временных, так и долговременных целей без особых усилий. Мы все люди ленивые, и я тоже ленивый человек. И для меня практика преданности Гуру – это один из наилучших методов. Мой Духовный Наставник лама Сопа ринпоче также говорил мне: «Если у тебя очень хорошая преданность Учителю, то даже во время сна ты накапливаешь мощнейшие заслуги. Неважно, что ты ленив. Самое важное– иметь преданность Учителю. Но сколько бы много ты ни делал простираний, сколько бы мантр ни читал, как бы активно ты ни действовал после того, как нарушил преданность Учителю – всё это будет бесполезным». И вот эти слова Духовного Наставника Сопа ринпоче открыли глаза на мое неведение. Что он хотел сказать? Он хотел сказать, что, как и временные, так и долговременные цели достигаются сами собой, благодаря только преданности Учителю. Если у вас есть преданность Учителю, реализации будут день ото дня возрастать. Поэтому сначала сделайте главный акцент на преданности Учителю.

Но сначала вам надо исследовать: надо вам становиться буддистом или нет? Это дело вашего выбора, вам не надо заставлять себя. Потом надо исследовать: признавать или не признавать человека в качестве своего Учителя? Но раз уж вы приняли его как Учителя, с тех пор вы должны видеть в нём одни лишь достоинства. Например, вы уже признали меня своим Духовным Учителем, и вам уже слишком поздно в отношении меня что-то проверять. Если я окажусь плохим Учителем – это ваша плохая карма. Поэтому последующих, новых Учителей вы можете изучать, а меня уже не надо исследовать. Это точно так же, как если вы что-то уже купили, потом будет поздно проверять: хороша вещь или не хороша – вы её уже купили! (Смех). А если вы стоите в магазине и ещё не купили вещь, тогда можете проверить. В сравнении с великими мастерами прошлого я не очень хороший Учитель, но в сравнении с современными Учителями я не так уж и плох. Так что карма у вас средняя. Преданность у вас должна быть очень чистой. Но проявление вашей преданности мне не нравится. Я не настолько глуп, чтобы любить вашу преданность. Ваша преданность причиняет мне одни лишь неудобства, мне было бы гораздо легче, если бы вы были просто моими друзьями. Но иногда я бываю с вами строг ради вашего же блага. И ради вашей пользы я иногда позволяю вам проявлять преданность к своей персоне. Таковы восемь преимуществ преданности Учителю.

Вам необходимо медитировать на все эти восемь преимуществ. Иногда вся моя медитативная сессия завершается на этих восьми преимуществах, дальше я не иду. Чем больше у вас материала для вашей медитации, тем легче она проходит, тем быстрее у вас завершается ваша медитативная сессия. Я гораздо больше люблю аналитическую медитацию, чем шаматху, потому что результаты здесь можно увидеть гораздо быстрее. И мой, и ваш ум гораздо более способны к аналитической медитации, чем к однонаправленной. У некоторых людей очень хорошая память, и для них, может быть, шаматха гораздо лучше подходит. У большинства моих учеников, я знаю, ум направлен больше в сторону аналитической медитации. Я знаю, что вам понравится заниматься этой медитацией. После медитации ваше сознание будет очень спокойным и умиротворённым. И после такой медитации, даже если она займёт всего месяц, вы будете полностью, совершенно отличаться от других людей. Вы обнаружите в себе огромнейшие перемены. И другие люди обнаружат. И вы будете видеть гораздо более глубокие вещи, чем видят обычные люди. И какие-нибудь мирские радости или мирские блага не будут вызывать в вас большого восторга – вы будете знать, что существует нечто более ценное. И вы познаете секрет счастья, как стать счастливым. Вы узнаете секрет ежедневного увеличения реализаций. Это как удачный шахматный дебют, очень хорошая стратегия, благодаря этому дебюту вся ваша дальнейшая практика в долгосрочной перспективе будет гораздо эффективней. Преданность Гуру подобна одновременно и оборонительной и наступательной тактике. Она одновременно защищает от множества негативных эмоций, омрачений и отрицательных воздействий и позволяет вам накапливать очень большие заслуги. На этом мы остановимся сейчас. (Посвящение добродетелей)