Лекция 4. Итак, развивайте в себе правильную мотивацию, необходимую для получения драгоценного Учения о том, как развить в себе преданность Учителю

Итак, развивайте в себе правильную мотивацию, необходимую для получения драгоценного Учения о том, как развить в себе преданность Учителю. В конце размышления над третьим основным положением медитации, вы развиваете в себе сильную веру в Духовного Наставника. У вас возникает сильное чувство, что ваш Духовный Наставник и Будда представляют собой единое целое, что они неотделимы друг от друга. И затем, памятуя о качествах тела, речи и ума вашего Учителя, вы развиваете сильную веру в него. Четвёртое основное положение – это развитие уважения к Духовному Наставнику.

1) Духовный наставник добрее ко мне, чем все Будды. Когда вы памятуете о доброте Духовного Наставника, нужно помнить о том, каким образом Духовный Наставник добрее к вам, чем все Будды. Столько Будд уже пришли в этот мир и ушли из него, и у них есть сострадание, но у вас нет кармы получить у них Учение, поэтому вы и не получили Учение от них. И то, что в такие времена упадка, как наши, когда Учение деградирует, когда многие великие мастера приходили и уже ушли, и то, что в такие времена вам даёт Учение ваш Духовный Наставник – это невероятное везение, невероятная удача. Особенно в вашем случае: в этой стране было Учение Будды, но в годы коммунистического режима всё было уничтожено и почти ничего не осталось. Вы только слышали слово «Будда», слышали какие-то мантры, но вы не знали, что означает буддизм. В такой трудной ситуации, когда было трудно приглашать сюда Учителей, а им было очень трудно приехать сюда, в такое сложное время к вам пришёл ваш Духовный Наставник. И он не просто дал вам Учение один или два раза, но постоянно даёт Учение, он дал Учение по всему Ламриму, дал Учение по всей Сутре и Тантре, дал посвящения и столько комментариев. И то, что всё это произошло – невероятное везение для вас! Когда вы думаете о такой невероятной доброте, то вы не можете сдержать слёз. И в силу памятования о такой доброте, у вас в сердце появится величайшее уважение. Для Духовного Наставника это ничего не значит, но для вас это чувство будет очень полезным. Чем больше вы памятуете о доброте вашего Духовного Наставника, и чем больше вы его уважаете, тем больше вы получите от него Учение.

Если вы забудете о доброте Духовного Наставника, и будете забывать постепенно всё, что вы от него получили, то это нехороший знак, это признак скорой разлуки с Духовным Наставником. Либо это признак того, что Духовный Наставник отсюда уедет. Поэтому я вам уже говорил: сколько времени Духовный Наставник будет с вами – это зависит от степени вашей веры и уважения к нему. Это кармический механизм, который зависит не от Духовного Наставника. Это не в его воле, не в его власти, это находится во власти этого механизма кармы. Вы должны помнить о том, что механизм кармы сильнее, чем могущество Будды. Если бы могущество Будды превышало могущество механизма кармы, то Будда мог бы всем подарить безупречное счастье. Будда хочет, чтобы все были счастливы, и чтобы все освободились от страданий. Итак, на пятьдесят процентов Будда может вам помочь, а остальные пятьдесят процентов зависят от вашей кармы. В тот момент, когда полностью проявится механизм кармы, Будда почти ничего уже сделать не может. Поэтому ваши вера и уважение являются создателями позитивной кармы.

Когда вы осознаете безмерную доброту к вам вашего Духовного Наставника, то поймёте, что он даже добрее к вам, чем все Будды – вы почувствуете сильнейшее уважение. Он даже добрее к вам, чем Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни очень добр, но он ушел в нирвану более двух с половиной тысяч лет назад. Вы должны понимать, что Будда Шакьямуни не является чем-то отдельным от вашего Духовного Наставника. Вы должны осознавать, что Будда Шакьямуни в форме вашего Духовного Наставника добрее к вам, чем тот Будда Шакьямуни, который ушел в нирвану более двух с половиной тысяч лет назад. Но эти два Будды Шакьямуни не являются отдельными сущностями. Будда Шакьямуни, который ушёл в нирвану более двух с половиной тысяч лет назад, не является чем-то отдельным от Будды Шакьямуни в облике вашего Духовного Наставника, который вам сейчас помогает. Тем не менее, Будда Шакьямуни в облике вашего Духовного Наставника добрее к вам, чем тот Будда. Дело в том, что вы не получали напрямую Учение от Будды Шакьямуни две с половиной тысячи лет назад, но зато вы получаете Учение, подробнейшие наставления по этапам пути от своего непосредственного Учителя. Поэтому по отношению к вам он добрее.

Итак, пребывайте в чувстве сильной веры и уважения к Учителю. Вы должны видеть своего Духовного Наставника нераздельным с Буддой, со всеми божествами, они есть воплощение, эманации Духовного Наставника. Его Святейшество Далай-лама является иногда в облике ламы Цонкапы, иногда как ваш непосредственный Духовный Наставник или другие Учителя– все они нераздельны по сути подобно актёру, владеющему искусством перевоплощения, и который воплощает себя в различных ролях. «Столько Будд пришли в этот мир, и ушли из него, но у меня не хватило кармы получать от них Учение. А в эти времена упадка этот безупречный путь показал мне мой Духовный Наставник. Он очень добр, ко мне он добрее, чем все Будды. Он даже добрее ко мне, чем Будда Шакьямуни. У меня не было такой удачи, чтобы родиться во времена Будды Шакьямуни. К сожалению, я также не смог родиться во времена великих махасиддхов Индии. Но в течение нескольких жизней я получал Учение от Его Святейшества Далай-ламы. Он – мой коренной Учитель, который и в прошлой, и в этой жизни невероятно добр ко мне. Вы для меня добрее, чем Будда Шакьямуни», - размышляете вы.

3) Его доброта – в передаче Дхармы. Раньше ваш ум был совершенно неукрощенным. Благодаря тому, что вы получали Учения Дхармы, вы понемногу его укрощаете. Раньше, когда вы убивали комаров и тараканов, у вас даже не возникало и мысли о том, что вы делаете. Итак, если говорить о каких-то грубого порядка действиях на уровне тела, можно сказать, что вы постепенно стали убивать всё меньше и меньше насекомых. А если вы их убиваете случайно, то сожалеете об этом. И в этом заключается ваш прогресс. Также у вас, благодаря Учению возрастает сострадание и увеличивается мудрость. Раньше же вы были поглощены только делами этой жизни, и дальше этой жизни вы ничего не видели. Раньше для вас счастьем была, допустим, водка или отпуск на Черном море. Затем, благодаря Учению вы поняли, что это не настоящее счастье, и у вас возникло более глубокое понимание счастья, чем у остальных обычных людей. И для вас также открылись новые горизонты. Ваше видение расширилось за пределы этой жизни, и вы также увидели, что есть жизнь и после смерти. Раньше вы вообще не представляли себе, что такое «Я», и у вас совершенно не было полного понимания, кто вы такие. А теперь постепенно вы всё больше и больше понимаете себя, открываете для себя самих себя. И постепенно к вам приходит осознание того, что Я существует не так, как вы его воспринимаете. Раньше вы думали, что состояние Будды – это что-то внешнее, что нирвана – это что-то внешнее. А теперь же вы понимаете, что нирвана– это не есть что-то внешнее, а то, чего можно достичь путем очищения своего ума. А ещё раньше, когда вы заходили в храм, все ваши молитвы сводились к просьбам к Будде: «Будда, пожалуйста, дай мне то, и дай мне это!» Теперь же вы заходите в храм, но совершенно с другими молитвами: вы молитесь о счастье всех живых существ. Вы молитесь об успехе своей практики. Всё это вы получили в силу доброты вашего Духовного Наставника, который дал вам все эти Учения.

Силою Учения вы получили несравненную, невероятную сокровищницу мудрости, по сравнению с которой совершенно нельзя сравнить ни одно мирское сокровище. Обычные, мирские драгоценности, когда вы умираете, вы не можете забрать с собой. А это сокровище после вашей смерти станет лишь ценнее, его стоимость только повысится. Мирские драгоценности очень легко украсть у вас, и вы очень легко можете с ними расстаться. А это сокровище, сокровище мудрости, как только вы его найдёте, оно будет с вами жизнь за жизнью, и никто не сможет его украсть. А если поделить мирские богатства между людьми, попытаться раздать их всем, то они очень быстро иссякнут. А что касается этого богатства– богатства мудрости, то чем больше вы делитесь им с другими, тем больше оно возрастает. Мирские богатства приносят вам тревоги и бессонницу. Они лишают вас покоя ума, и вас постоянно не покидает ощущение, что вы что-то можете потерять, всё время этого боитесь. А это богатство мудрости неизменно приносит вам покой. Именно такое богатство вы получаете от своего Духовного Наставника. Это богатство бесценно. В нашем мире это невероятно драгоценная вещь.

Если вы будете думать и размышлять над этим, то вы поймёте, насколько добр к вам Духовный Наставник: «Я ничего не знал о Дхарме, но ты открыл мой ум. В своей прошлой жизни я тоже ничего не знал, но ты преподал мне Учение и то, что я родился человеком в этой жизни – это исключительно благодаря твоей доброте. Благодаря твоим наставлениям я установил связь с Дхармой и накопил небольшое количество добродетелей. Поэтому, хотя в этой жизни я родился в отдалённом от Учения месте, но всё равно у меня не было другого выбора – я встретился с Дхармой. И это произошло только благодаря твоей доброте, доброте твоей речи».

4) Его доброта – в том, что в самом начале он указывает мне путь, в середине помогает достичь реализации и в конце помогает достичь состояния Будды. Да, это тоже говорит о том, как добр к вам ваш Духовный Учитель. В начале, когда вы ещё ничего не знаете, он приводит вас на путь к просветлению. В середине он помогает вам достичь духовных реализаций: он даёт вам подробнейшие наставления о том, как медитировать. И в конце он помогает вам достичь состояния Будды. Это невероятная доброта. И если вы будете думать над этими тремя видами доброты Духовного Наставника, то уважение к нему будет всё больше и больше возрастать, потому что в прошлом вы зависели от его доброты, в настоящем вы зависите от его доброты, и в будущем вы тоже не сможете достичь реализаций без его помощи. У человека, у которого очень сильные кармические отпечатки, когда он начинает размышлять над этими положениями, он не может сдержать слёз, у него волоски встают дыбом, и в сердце возникает спонтанная вера, очень большая вера и очень сильное уважение к Учителю. Он не может сдержать слёз, и в этот момент через его Духовного Наставника все Будды и Бодхисаттвы дают ему большое благословение.

Каков признак того, что вы получили благословение? Если после этого в течение длительного периода времени ваш ум остаётся укрощенным, в нём остается покой, умиротворенность, и негативные эмоции просто не могут в нём возникнуть, то это значит, что вы получили благословение. И затем, какой бы текст Учения вы ни читали, вы способны понять его смысл гораздо глубже, чем вам это удавалось раньше. И если вы в это время будете медитировать, то ваша медитация будет гораздо сильнее, чем раньше. Это называется благословение, это я вам уже объяснял раньше. Что такое благословение? Сила, которая превращает наше негативное состояние ума в позитивное – называется благословением. Не думайте, что благословение– это какая-то странная вибрация из космоса, которая приходит к вам и даёт вам какие-то мистические способности. Это не так.

5) Его доброта – в заботе обо мне: он мне дороже отца и матери. Для вас Духовный Наставник – и отец, и мать в одном лице. Как отец и мать, он постоянно заботится о вас. А когда он ругает вас, он ругает вас ради вашего же блага. Что бы он ни делал, он делает это ради вашей же пользы, чтобы помочь вам. Когда Духовный Наставник делает практику, он посвящает накопленные этим добродетели тому, чтобы его ученики поскорее достигли реализаций. Вот насколько он добр! Когда вы будете размышлять об этом, у вас появится очень сильная вера и очень сильное уважение к Духовному Наставнику.

В будущем, когда вы сами станете Учителями, Духовными Наставниками, вам надо культивировать все те качества, которые упомянуты в этой практике. Вы не должны становиться Духовными Учителями в силу гордыни и высокомерия. Быть Духовным Учителем – это очень большая ответственность, потому что как только вы признаете кого-то своим учеником, то с тех пор вы обязаны считать всех этих людей своими детьми и нести за них ответственность. Итак, нет никакого удовольствия в том, чтобы быть Духовным Наставником, а есть одни обязанности. Поэтому, когда я впервые приехал в Россию, в течение двух первых лет я никого не признавал своими учениками – я просто давал Учение как духовный друг. И никого из вас не критиковал, со всеми был любезен. Но затем вы показали мне, насколько сильными стали ваша вера и уважение, и у меня не оставалось никакого выбора: я должен был признать вас своими учениками. Вы должны следовать этому примеру. Никогда не становитесь Духовными Наставниками из-за своей гордыни или, руководствуясь какими-то эгоистическими устремлениями, играми своего эго. Только если вам не останется никакого выбора, вы должны взять на себя ответственность за человека, который очень сильно в вас верит – только в этом случае вы можете стать Учителем. Вы должны понимать, что если у вас очень много учеников, это ещё не значит, что вы очень высокий лама. Очень опасно так думать. Очень важно, чтобы ваши ученики были хорошего качества, это было бы очень хорошо. Если у вас будет пять или десять учеников хорошего качества, я буду очень рад за вас. Таким образом, вы должны размышлять о доброте вашего Духовного Наставника и затем, на основе этих размышлений развивать уважение к нему.

Также вы можете думать о том, что Духовный Наставник своей добротой подобен солнцу. Когда светит солнце, его лучи повсеместно рассеивают тьму. «Мои отец и мать добры ко мне только в этой жизни, ты же, подобно отцу и матери заботишься обо мне жизнь за жизнью. Твоя доброта невероятна. Когда ты рядом со мной, твоя мудрость подобно солнцу рассеивает всю тьму моего неведения. Подобно солнцу ты добр ко мне. Подобно луне ты добр ко мне. Когда жаркой летней ночью на небе светит луна, она даёт прохладу, утоляет страдания от жары. Точно также, когда светит луна Духовного Наставника, её лунный свет утоляет, усмиряет страдания от омрачений и страстей. Также ты добр ко мне как искусный кормчий, который везёт меня к состоянию Будды». Если вы полагаетесь на хорошего, опытного кормчего, то можете достичь своей цели: переплыть море или океан – без проблем! Но без опытного кормчего вы будете бесцельно плыть по волнам, и никуда не приплывёте.

«Итак, несмотря на то, что я подобен маленькому ребёнку, у меня есть опытный кормчий– Духовный Наставник, и с твоей помощью я постепенно достигну своей цели. Доброта твоя невероятна. Если я не уважаю и не почитаю тебя, кого же мне еще уважать и почитать?! Если я до сих пор тебя не уважаю после всего этого, значит, моё сердце – камень», - вот об этом нужно размышлять, и здесь содержится очень много разных положений, моментов, которые я не объяснял вам раньше. Все они очень полезны вам как материал для вашей медитации по развитию преданности Гуру. Чем богаче будет у вас этот материал для медитации, для размышлений, тем быстрее в вас породится нужное чувство, и тем легче вам будет его породить.

И далее в тексте Ламрима ламы Цонкапы написано, что после порождения веры и уважения к Учителю, вы должны достичь порождения ума, подобного мудрому ребёнку. Мудрый ребёнок всё время поступает так, как советует ему отец. Он никогда не своевольничает, не поступает, как ему вздумается. Перед тем, как что-нибудь сделать, он всегда спрашивает у своего отца разрешения. Точно также должен поступать и мудрый ученик. Даже если вы захотите медитировать, вы обязательно должны обратиться к своему Учителю за разрешением, спросить, полезна ли будет ему эта медитация. И также то, в какой последовательности вы будете выполнять практику, тоже вы должны согласовать со своим Духовным Наставником. Это очень важно. Либо не обязательно по каждому поводу спрашивать у своего Учителя как вам поступать, а нужно внимательно слушать то Учение, которое он даёт. И слушая Учение, вы сами поймёте, что вам делать, в какой последовательности и какие именно практики. Вы должны руководствоваться его Учениями. Это называется порождение умственного настроя подобно мудрому ребёнку.

Второе порождение умственного настроя называется порождение ума подобно собаке. Собака всё время сидит низко, занимает низшее положение. И точно также ученик, в присутствии своего Духовного Наставника неизменно должен находиться ниже всех. Никогда не сидите выше своего Духовного Учителя. Раньше я никогда не давал подобных наставлений, потому что вам было ещё рано. Вы еще не подходили для них. Вы могли бы подумать, что геше Тинлэй собирается вас поработить, эксплуатировать и превратится в диктатора. Но я говорю в данном случае не обо мне, речь идет о том, что предпочтительно будет для вас. В особенности это будет вам полезно, когда приедет Его Святейшество Далай-лама, чтобы вы знали, как себя вести. Потому что порождение ума подобно собаке не означает, что вы должны вести себя совершенно как собака. У собаки есть одно хорошее качество – скромность. Собаке не стыдно сидеть на самом низком месте, находиться в таком униженном положении – это одно из хороших её качеств, о котором мы ведём речь. Именно это вы должны позаимствовать у собаки в отношениях с Учителем. Я не говорю вам, что вы должны как собака всё время лаять. Вы должны брать пример с собаки в том плане, что у неё нет ни малейшей гордыни, ей не стыдно сидеть ниже всех. Это хорошее качество, достоинство собаки вы должны перенять. В традиции Учения «Десять Сокровищ Кадампы», в частности, что касается одного из трёх последних сокровищ, там говорится о том, что необходимо покинуть общество людей и вступить в общество собак и, в результате, достигнуть общества богов. В данном случае, что имеется в виду под уходом из общества людей? Это означает отказ от таких вещей, как, например, стремление стать главой администрации, либо, желание стать каким-то значимым человеком в обществе, занять какой-то важный пост. И это очень большая стратегическая ошибка. Из-за этого вы очень много своего драгоценного времени потратите впустую. Итак, когда вы вступите в общество собак, у вас появится очень много времени для занятия более значимыми практиками. Находиться в положении собаки – это означает сидеть на земле. Если вы будете сидеть на земле, то вы никуда не упадёте, потому что вы уже будете сидеть на земле. В какую бы сторону вы ни упали и ни покатились, вы нигде ниже уже не окажетесь. Если вы хотите сесть где-нибудь повыше, например, стать главой администрации, то на вас будут напирать с разных сторон, будут пытаться столкнуть с этого неустойчивого положения и занять ваше место. Люди называют это политикой, когда атакуют со всех сторон ту или иную маленькую вершинку, и один человек изо всех сил пытается удержаться на ней подольше, а его всеми средствами пытаются оттуда спихнуть. И эти действия называются политикой, а изучение этого – политологией. (Смех) Если кому-то удаётся удержаться на этой вершине долгое время: четыре, пять лет, то люди называют такого человека очень умным и удачливым, человеком с хорошей карьерой. Но в действительности, если посмотреть на это шире, то это никакой не успех. Более того, это даже потеря, так как вы много теряете, занимаясь такими делами. Допустим, когда люди, не умеющие играть в шахматы, съедают гамбит, им кажется, что они выиграли. Они гордятся собой и думают, что им удалось удачно отвоевать больше позиций на доске. Но на самом деле этот человек, можно сказать, проиграл, потому что с того момента, как он выиграл гамбит, те позиции, которые он занимает, не очень-то хороши. А те шахматисты, которые отдают гамбит, делают это сознательно, потому что в долгосрочной перспективе это будет им выгодно. Точно также отказ, уход из человеческого общества и вступление в общество собак – это очень хорошая долговременная стратегия в вашей жизни.

Но вы должны понимать, что в данном случае уход из человеческого общества не означает, что вы должны полностью покинуть общество людей, потому что, если вы неверно истолкуете мои слова, то завтра здесь ни одного человека не должно остаться. Все вы будете лежать где-нибудь в собачьей конуре вместе с собаками. Это неправильное, буквальное понимание моих слов. Уход из человеческого общества на самом деле означает отход от мирских концепций. Раньше нам казалось, что обыденные представления мирских людей очень важны. Но все предметы этих мыслей перестают вас интересовать, потому что вы уже понимаете очень ясно многие ситуации, поэтому вас совершенно перестают интересовать такие вещи, как, например, стать кем-то. Даже если вас будут настойчиво просить занять тот или иной пост в обществе, вы откажетесь, потому что вам не захочется.

Например, вы вдруг увидели в лицо свою реальную ситуацию, осознали, что вы сейчас выпали из летящего самолёта и стремительно падаете вниз на землю. С каждой минутой, с каждым мгновением вы всё ближе и ближе приближаетесь к земле. И представьте, что в такой ситуации вам кто-то говорит: «Пожалуйста, станьте главой администрации, или президентом Бурятии или Тувы. Мы построим вам большой, красивый трон». На это вы со смехом скажете: «Нет, нет! Я не хочу всего этого». Потому что вы хорошо знаете, что с каждым мгновением вы всё ближе к земле, вы всё время падаете вниз. В это время для вас самое важное – парашют. Значимость тех или иных вещей зависит от ситуации. В определенных ситуациях для вас повышается ценность ранее незначимого. В той ситуации, когда вы падаете вниз, для вас ни золото, ни общественное положение, ни хорошая репутация – всё это не имеет никакого значения. Вам нужен и важен только парашют. Если вы знаете о своей ситуации, и если в это время вам кто-то скажет: «Я подарю тебе парашют!», то вы несказанно обрадуетесь и скажете: «Огромное вам спасибо! Я всё отдам, лишь бы получить этот парашют». Итак, падать вниз и упасть в результате на землю – это не катастрофа. Катастрофа – это падать без парашюта. Точно также, с самого момента нашего рождения, можно сказать, мы падаем вниз из самолёта. То есть, когда мы родились, это стало подобно тому, что мы выпали на большой высоте из летящего самолёта, и падаем всё это время вниз без парашюта. А ваш Духовный Наставник где-то в середине вашего падения предлагает вам парашют. Иногда вы в таком полусонном состоянии берёте его одной рукой, а затем другой рукой откладываете его в сторону. (Смех). И не знаете вообще, куда его положить, потому что вы не очень-то чётко понимаете свою ситуацию. И, если бы возникла такая ситуация, что в одном месте ваш Духовный Наставник даёт Учение и говорит, что дарит вам парашют подготовки к будущей жизни, а в другом месте кто-то говорит вам: «Иди сюда, я дам тебе миллион долларов», - что бы вы предпочли? Наверняка, если бы возникла такая дилемма, то половина людей ушла бы отсюда в другое место. Но когда вы очень отчётливо и хорошо поймёте свою ситуацию, то для вас парашют Дхармы будет гораздо важнее. Смерть – это не катастрофа, но вот умереть без знания Дхармы – это настоящая катастрофа. Не бойтесь смерти, она рано или поздно придёт. Все когда-нибудь умрут, и все мы также умирали множество раз в своих прошлых жизнях. Но вот умереть без парашюта Дхармы – это большое несчастье. И, благодаря таким размышлениям, вы поймёте ценность Дхармы. Итак, иметь ум собаки – это очень важно для ученика.

Затем, вам необходимо породить в себе ум, подобный лодке. Ум, подобный выносливому кораблю, который постоянно курсирует туда и сюда, перевозит с одного берега реки на другой любые грузы, и делает это без устали. Точно также и вы должны быть готовы к тому, чтобы постоянно нести бремя поручений вашего Духовного Наставника, брать на себя всё самое тяжелое в отношении того, что нужно вашему Учителю. Честно говоря, я чувствую большой дискомфорт, когда даю Учение о преданности Учителю. Мне самому это крайне неудобно, но для вас это чрезвычайно полезно. Но, если это кому-то полезно, какая мне разница, что подумают люди! Может быть, некоторые из присутствующих настроены скептически и думают: «Ну, геше Тинлэй хочет поработить своих учеников». Так пусть думают, что хотят. В данном отношении очень полезна история Всё-Время-Плачущего Бодхисаттвы, и я вам её не раз рассказывал. Эта история даст вам вдохновение. Узнав о том, как этот великий Бодхисаттва древних времен был предан своему Учителю, вы непременно преисполнитесь вдохновения. Дело в том, что Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва достиг духовных реализаций необычайно быстро. Но достиг он их по одной причине: благодаря необычайной преданности своему Учителю. Итак, Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва всё время искал своего Учителя из прошлой жизни по имени Чопа. И, несмотря на то, что он обладал видением множества божеств, это его не удовлетворяло – он хотел увидеть только своего Духовного Наставника! И он долгие годы искал его повсюду. Его прозвали Всё-Время-Плачущим, потому что он всё время плакал от горя из-за того, что не мог найти своего Духовного Наставника. Наконец он выяснил, что его Духовный Наставник живёт в таком-то месте и находится в строгом уединении, занимаясь медитацией. И тогда Бодхисаттва задумался, что же поднести своему Учителю в знак просьбы об Учении. Но ему было нечего поднести. Тогда он пошел на рынок. И там божество Брама специально превратился в торговца для того, чтобы проверить, насколько Бодхисаттва предан своему Духовному Наставнику. И у этого купца было очень много красивых вещей на продажу. К нему подошел Бодхисаттва и сказал: «Не можешь ли ты дать мне одну из этих вещей, потому что мне нужно сделать подношение своему Учителю». И купец ему сказал: «Ты что, с ума сошел? Я ведь купец всё-таки, и всё это продаю! Есть ли у тебя какие-нибудь деньги?» Бодхисаттва сказал, что денег у него нет. Тогда купец спросил: «А есть ли у тебя что-нибудь на обмен? Тогда я тебе обменяю эту вещь на что-нибудь». И Бодхисаттва сказал: «Забирай всё, что хочешь. Я всё готов отдать». И тогда купец сказал: «Я хочу сделать ганглин из кости твоей ноги. Если отдашь мне свою берцовую кость, то тогда я отдам тебе всё, что ты захочешь! Иначе я не соглашаюсь на обмен». И Бодхисаттва тогда отрезал себе ногу и отдал купцу свою берцовую кость. В это время по рынку шла одна принцесса в окружении целой свиты и увидела то, что сделал Бодхисаттва. Принцесса подошла и спросила: «Зачем ты так поступил? Зачем ты отрубил себе ногу ради такой мелочи?!» И Бодхисаттва сказал: «Это не мелочь. Сам предмет не имеет значения, но он дорог тем, что я хочу поднести его своему Духовному Наставнику. Поэтому-то я и расстался со своей ногой, потому что я хочу сделать подношение своему Учителю». Принцессу очень вдохновила преданность Бодхисаттвы, и она спросила: «Где твой Учитель? Я тоже хочу получить Учение от него!» И тогда, окруженные многочисленной свитой, они отправились в то место, где медитировал Духовный Наставник Бодхисаттвы. Но Учитель пребывал в строжайшем ретрите, и никто не мог к нему войти. Они очень долго, шесть месяцев ждали, когда закончится ретрит Духовного Наставника, но он всё не выходил. Через шесть месяцев, когда ретрит закончился, Духовный Наставник сказал: «Я начну давать Учение через три дня. Подготовьте всё к Учению». А в то время в той местности была засуха, очень долго не было дождя, и накопилось очень много пыли. И когда ученики стали убирать, они не могли найти воду. И тогда Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва вскрыл себе вену и оросил землю своей кровью, чтобы в том месте, где будет передаваться Учение, прибить пыль. Он беспокоился, что из-за большого количества пыли Учитель может заболеть.

И когда Учитель, наконец, вышел и начал давать Учение, Всё-время-плачущий Бодхисаттва стал внимательно слушать его наставления. Сев в позу медитации, он вошёл в состояние самадхи, и, благодаря преданности Учителю, он с пути накопления мгновенно перешёл на путь медитации. А это, строго говоря, следуя пути Сутр, невозможно. Это стало возможно лишь потому, что он испытывал необычайную преданность своему Учителю. Это исключительный случай, и это произошло только благодаря его исключительной, необычайной преданности Гуру.

Итак, когда вы преодолеваете какие-то трудности для того, чтобы получить Учение от Духовного Наставника, все эти трудности для вас крайне полезны. И эти трудности, которые испытали здесь вы, ожидая несколько дней, когда же начнётся ретрит – это просто ничто по сравнению с теми трудностями, которые испытал Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва. Итак, когда вы сравниваете себя с великими мастерами, вы понимаете, что ваша преданность ещё недостаточно сильна. Когда вы сравниваете себя совсем со слабыми людьми, вы считаете себя сильными людьми, преданными. Но когда вы сравниваете себя с такими сильными мастерами, вы понимаете, на каком уровне находитесь.

Благодаря всем этим размышлениям, вы развиваете в себе сильную преданность, очень сильные веру и уважение и в заключение медитации произносите следующую молитву. Перед собой в пространстве, вы визуализируете Духовного Наставника либо в облике Его Святейшества Далай-ламы, либо, иногда можете представлять себе того Учителя, который был наиболее добр к вам. Представляйте себе Учителя в его человеческой форме, и произносите следующие слова: «Ты – Будда, ты – божество, ты – Дак и Дакини, ты– Защитник Дхармы. С этого момента и до тех пор, пока я не достигну просветления, ты– моё единственное Прибежище. Пожалуйста, защищай меня жизнь за жизнью!» Трижды, от всего сердца произнесите, с сильным чувством. Затем после этой просьбы-мольбы представляйте, как Духовный Наставник опускается к вам на голову, уменьшается до размеров большого пальца на руке и по центральному каналу опускается на трон из лотоса, солнца и луны в вашем сердце и остаётся там. После чего вы, преисполнившись этих сильных чувств веры и уважения, сильнейшей преданности Учителю, должны оставаться на этом чувстве однонаправленно, поддерживать его в себе как можно дольше. После этого вы можете дочитать до конца текст Лама Чопа, если вы делаете эту практику через практику Лама Чопа. Затем сделайте посвящение заслуг. Вот так заканчивается ваша сессия.

Три лекции нашего Учения я посвятил всего лишь одной сессии медитации. Если вы завершите свою аналитическую медитацию за десять или двадцать минут – это означает, что вы недостаточно поняли тот материал, который был вам дан. Это обязательно нужно включить в книгу, и есть уже идея сделать отдельную книгу по практике преданности Гуру, такую маленькую брошюрку, потому что после окончания практик нёндро как раз очень хорошо интенсивно заняться этой медитацией. Вечерней сессии не будет, я хочу, чтобы мы вместе с вами помедитировали. Сегодня вечером мы займёмся медитацией на преданность Учителю. Именно на эту практику в течение последних двух дней я дал комментарий, и он называется: сущностные наставления по медитации.