Лекция 3. Теперь породите в себе правильную мотивацию для получения драгоценного Учения о том, как медитировать на преданность Учителю

Теперь породите в себе правильную мотивацию для получения драгоценного Учения о том, как медитировать на преданность Учителю. Мы дошли до третьего основного положения, которое называется «Развитие веры в Духовного Наставника как в Будду». Как я вам уже объяснял, для того, чтобы доказать, что Духовный Наставник – это Будда, сначала мы должны знать, что такое Будда. Вчера я вам об этом говорил. Первое положение: причины, по которым я должен видеть Духовного Наставника как Будду. Я вам уже объяснил это. Второе положение – это доказательства того, что Духовный Наставник – Будда.

а) Первое доказательство: несмотря на то, что он выглядит как обычный человек, внешняя видимость обманчива, поэтому на её основе нельзя делать выводы. Итак, сначала для того, чтобы доказать, что Духовный Наставник является Буддой, сначала нам необходимо устранить наше обыденное представление о нём как обычном человеке, не как о Будде, потому что это наше обыденное представление есть заблуждение. И мы верим во внешнюю видимость вещей. Поэтому, если кто-то является вам как обычный человек, кажется вам обычным человеком, вы моментально верите в эту видимость. В буддизме говорится, что неправильно делать вывод о том, что Духовный Наставник не Будда, на основе внешней видимости, на основе того, что он представляется вам как обычный человек.

Здесь можно вспомнить о том, как Тилопа представлялся Наропе. Когда Наропа впервые встретился с Тилопой, он увидел, как Тилопа ловит рыбу на берегу реки. И, увидев это, он подумал: «Наверное, это не Тилопа?» Тилопа в это время сидел на берегу, жарил рыбу на костре и ел её. Когда Наропа так подумал, то Тилопа посмотрел на него и сказал: «Да, я не Тилопа». После этого Тилопа взял рыбьи скелеты, щёлкнул пальцами, и скелеты моментально обросли мясом, и живая рыба прыгнула обратно в воду. И тогда Наропа подумал: «О, наверное, это всё-таки Тилопа!» И тогда Тилопа взглянул на Наропу и сказал: «Да, я Тилопа!» Таким образом, наш обыденный детский ум меняется под воздействием настроения, очень легко поддаётся изменениям. В данной истории Тилопа преподал Наропе урок. Он пытался научить его тому, что внешняя видимость обманчива, и нельзя делать выводы только на основе внешней видимости вещей. И впоследствии, Тилопа очень часто учил Наропу таким необычным способом, посредством аналогии и примеров.

Однажды Наропа искал Тилопу, а Тилопа предстал перед ним на дороге как уличный нищий. Увидев этого нищего, Наропа спросил его: «Ты не знаешь, где Тилопа?» И нищий сказал: «Да, я знаю, где Тилопа!» Наропа тогда попросил: «Пожалуйста, расскажи мне, где найти Тилопу». Но нищий ему сказал: «Ну, не торопись! Сначала присядь со мной, поешь лапши, а потом я тебе расскажу». А Наропа был сыном царя и к тому же, великим учёным, настоятелем монастыря. И все его очень уважали и окружали всяческими почестями. А нищий был невероятно грязен, к тому же он постоянно плевался своей слюной, отхаркивал её всюду, и котел, в котором он варил свою похлебку, тоже был ужасно чумазый, и там варилось какое-то невообразимое месиво. Наропу охватила брезгливость, и он подумал: «Как он смеет так вести себя?! Как только он мне скажет, где Тилопа, я тут же убегу отсюда со всех ног». И тогда Тилопа, принявший облик нищего, вынул откуда-то совершенно грязную миску. Наропа подумал: «Поблизости нет воды, как же он будет ее мыть?» Тогда Тилопа плюнул в эту миску и вытер её своей одеждой. «О, теперь она чистая!», - сказал он. Это похоже на то, как раньше тибетцы и буряты поступали. Эта традиция перешла им от Тилопы. (Смех). Может быть, и в Туве такая же традиция существовала. И вот именно в эту миску Тилопа налил лапши из котла и предложил её Наропе. Наропа в ужасе закрыл глаза и подумал: «Как же я могу прикоснуться к этой еде?!» Стоило ему об этом подумать, как Тилопа швырнул миску на землю и сказал: «Если ты не можешь отказаться от концепции о чистоте и грязи, как же тебе удастся встретить такого великого мастера, как Тилопа?!» После чего нищий щёлкнул пальцами и растворился в воздухе. И тогда Наропа всё понял и был просто вне себя от горя, подумав: «Это же был мой Духовный Наставник! Он хотел научить меня тому, что по своей природе грязь и чистота едины».

Что касается преданности Учителю, для вас очень важно брать пример с того, как Наропа относился к Тилопе. Если вы будете знать все эти истории, то вы поймёте, что ваша собственная преданность ещё очень слаба, и вы будете пытаться улучшить её. В Тибете говорится, что ваша преданность Учителю должна быть такой же, как преданность Тилопы Наропе, Миларепы – Марпе, такая же преданность должна быть у вас вашему Духовному Учителю. А для того, чтобы узнать, как они были преданы Учителям, вы должны знать все эти истории из их жизни. В противном случае вы не сможете взять с них пример. Несмотря на то, что Тилопа и Наропа всё время были вместе, Тилопа ни разу не давал Учение Наропе, сколько бы он его об этом ни просил. А вот вы, например, если будете просить Учение всего лишь дня два, и Учитель не даст вам согласия на это, то вам просто надоест, и вы уйдёте. В особенности москвичи, они могут два раза попросить, а когда Учитель откажет, то они уходят и уже не просят. Вот так же, как Наропа был предан Тилопе, точно также вы должны быть преданы своему Учителю.

Итак, Наропа всё время везде следовал за Тилопой. Как-то раз Тилопа сказал: «Вот, если бы у меня был хороший ученик, он бы привёл мне в жёны принцессу!» И Наропа стремглав побежал искать принцессу. В этот день как раз по дороге проезжал мимо свадебный кортеж с принцессой, которая выходила замуж. И Наропа побежал к ней со всех ног и схватил её. После чего свита принцессы жестоко его побила. Через некоторое время на этом месте появился Тилопа и спросил у избитого и лежащего в грязи Наропы: «Тебе было очень больно или нет?» И Наропа сказал: «Очень больно!». «Но ты жалеешь о чём-нибудь?». Наропа сказал: «Нет, я ни о чём не жалею». И тогда Тилопа сказал: «Ни боли, ни болезни!», - щёлкнул пальцами, и все раны Наропы моментально зажили.

В другой раз Тилопа сказал в присутствии Наропы: «Если бы у меня был хороший ученик, то он бы принёс мне вкусную еду». И Наропа побежал искать еду для Учителя. И в одном доме, где он просил подаяние, ему дали еды. Тилопа съел всё с аппетитом и сказал: «О, я хочу ещё!» И Наропа ещё раз пошёл в тот дом, где он прежде получил еду, и ещё раз попросил подаяние. Но хозяин подумал: «Какой жадный этот нищий!». И поскольку Наропа всё время возвращался и просил, то, в конце концов, его побили. И тогда Тилопа опять появился около избитого Наропы и спросил, больно ли ему. Когда Наропа ответил утвердительно, Тилопа спросил, не сожалеет ли он. Наропа ответил, что сожалений нет. После чего Тилопа сказал: «Ни боли, ни болезни!», - щёлкнул пальцами, и Наропа встал совсем как «новенький». Затем однажды Тилопа сказал: «Если бы у меня был хороший ученик, он бы спрыгнул с этой скалы вниз!» И Наропа даже не задумался, а тут же побежал и спрыгнул вниз. И, упав, он сломал себе ноги. Но при этом он подумал: «Ну, ничего страшного! Мой Духовный Наставник придёт и спросит: «Тебе больно?» А я отвечу ему: «Да, мне очень больно!». Он спросит: «У тебя есть сожаление?». Я отвечу: «Нет, у меня нет сожалений!». После чего он скажет: «Нет боли, нет болезни», - щёлкнет пальцами, и у меня всё пройдет!» (Смех). И после того, как Наропа об этом подумал, Тилопа не пришёл. (Смех). Всю ночь покалеченный Наропа лежал и ждал, когда же придёт Тилопа. И утром вконец измученный Наропа подумал: «Ну, наверное, Тилопа не придёт». Стоило ему об этом подумать, как тут же перед ним возник Тилопа. Какое Учение Тилопа дал Наропе на этом примере? Он учил его о том, что не надо иметь слишком больших ожиданий, не надо ждать, что быстро придёт состояние освобождения, быстро придут реализации, потому что это препятствие для практики. Не имея больших ожиданий, надо создавать причины, и тогда результат придет сам.

Во всех этих историях Тилопа давал Наропе Учение. Однажды Тилопа стоял, держа в руках лук, и снимал с него кожуру слой за слоем. Он посмотрел на Наропу и спросил его: «Ты понимаешь смысл того, что я делаю?» Наропа сказал: «Да, понимаю». В другой раз Тилопа притворился немым и стал пытаться объяснить что-то Наропе жестами, притворяясь при этом, что он не может сказать ни слова. После этого он спросил Наропу: «Ты понял, что я имел в виду?» И Наропа сказал: «Да, я понял!» Таков рассказ про Тилопу и Наропу, который я вам уже раньше рассказывал. Но в будущем я ещё не раз буду подробно объяснять вам это. В том, что касается преданности, такой, какая была у Наропы к Тилопе, вы должны брать пример и во всём слушаться своего Духовного Наставника. С точки зрения поиска Духовного Наставника, вы должны искать Духовного Наставника так, как Кхедруб ринпоче искал ламу Цонкапу. Кхедруб ринпоче не сразу принял ламу Цонкапу в качестве своего Духовного Учителя. Он не стал признавать ламу Цонкапу своим Учителем лишь потому, что лама Цонкапа был очень известен. И поскольку лама Цонкапа очень прославился в Тибете, этот факт вызывал у него лишь сомнения и опасения. И он скептически думал: «Интересно, правда ли, что он истинный мастер? Люди говорят, что лама Цонкапа – это Манджушри в человеческом теле. Интересно, это правда или нет?». И он говорил: «О том, насколько хорош барабан, нельзя судить лишь по его внешнему виду. То, насколько он хорош, можно понять, только ударив по нему! Если я ударю по барабану, и звук будет хорош, то, значит, барабан хорош. Если я вступлю с ним в диспут, и он сможет должным образом оппонировать, то я пойму, что это настоящий Учитель. Теперь, для того, чтобы проверить, настоящий ли мастер лама Цонкапа, я пойду и вступлю с ним в диспут». Итак, на первую встречу с ламой Цонкапой Кхедруб ринпоче пошёл не для того, чтобы стать его учеником, а для того, чтобы с ним подискутировать.

Здесь, в России, мы делаем одну ошибку – увидев Учителя лишь в первый раз, мы сразу же принимаем его как своего Учителя. «Все говорят, что он такой знаменитый, выдающийся человек», - думаете вы и принимаете его как своего Учителя. А вот потом у вас начинаются сомнения, и потом уже вы начинаете проверять, насколько верно то, что о нём говорят. И это ошибка. Это подобно тому, что сначала вы поспешно покупаете какой-то предмет, а потом уже дома, придя из магазина, начинаете его разглядывать со всех сторон и думать – хороший он или нет. Но, если ваша покупка оказалась неудачной – уже поздно. Итак, вначале не надо признавать мастера как своего Учителя: исследуйте его, изучите, но после того, как вы его признали, раз уж вы это сделали – это должно быть на всю жизнь, без малейших сомнений с вашей стороны, как у Кхедруба ринпоче.

Итак, Кхедруб ринпоче и Гьялцаб Дже пошли к ламе Цонкапе для того, чтобы вступить с ним в диспут. Накануне ночью ламе Цонкапе приснился сон. Во сне ему явилась Тара и сказала: «Завтра к тебе придут два твоих ученика. В особенности, один из них – Кхедруб ринпоче– необычайно умён. Но не вступай с ним в диспут, потому что у тебя уйдёт очень много времени на то, чтобы его укротить. Самое лучшее для тебя: когда он придёт, дать Учение о методах укрощения ума и очень тонкое Учение о пустоте. И тогда он поймёт все твои качества». На следующее утро лама Цонкапа стал давать Учение перед большим количеством народа. Он сидел на очень большом, высоком троне. Тогда появились Кхедруб ринпоче и Гьялцаб ринпоче. Они прошли к трону ламы Цонкапы и, не говоря ни слова, сели прямо на трон – Кхедруб ринпоче справа от ламы Цонкапы, а Гьялцаб ринпоче слева. Но характер у ламы Цонкапы был похож на характер Его Святейшества Далай-ламы – очень добрый и мягкий. Он подвинулся немного и дружелюбно сказал: «Пожалуйста, садитесь рядом со мной!» После чего он перестал их замечать и невозмутимо продолжал давать Учение. И Кхедруб ринпоче взял в руки чётки и стал отсчитывать количество противоречий, которые он заметил в Учении ламы Цонкапы. И считал: «Одно противоречие, вот второе противоречие, третье…». Он понимал, что теоретически может спорить об этих моментах и насчитал пятьдесят противоречий. Лама Цонкапа же знал, что Кхедруб ринпоче подсчитывает противоречия. Дело в том, что лама Цонкапа в это время давал настолько тонкое Учение о пустоте, на таком тонком уровне, что очень многие моменты легко было принять за противоречия, что и сделал Кхедруб ринпоче. И затем, через некоторое время лама Цонкапа стал объяснять то же самое, но с другой стороны, с другой точки зрения. Кхедруб ринпоче понял, что все те положения, принятые им за противоречия, на самом деле противоречиями не являются. И он стал обратно отсчитывать по бусине: «И это не противоречие, оказывается, и это верно, и это не противоречие». Таким образом, число противоречий на чётках свелось к нулю. И он понял, что в Учении ламы Цонкапы нет ни единого противоречия! Осознав это, он соскочил с трона и сделал полное простирание перед ламой Цонкапой. После чего он сказал: «Ты, действительно, Манджушри в человеческом теле! Будь моим Духовным Наставником жизнь за жизнью. Пожалуйста, прости меня за моё плохое поведение. Но я должен был тебя исследовать, изучить, я не мог принять тебя без исследования». И лама Цонкапа сказал: «Сиди нормально, нет проблем!» С тех пор Кхедруб ринпоче ни на день не расставался с ламой Цонкапой. Он не говорил, что вот я принял ламу Цонкапу своим Учителем, а интересно, он подлинный или не подлинный? Потому что очень глупо так поступать. Все равно, что вы купили лошадь, и обращаетесь к своим знакомым с вопросом: «Вот интересно, хорошая ли у меня лошадь, что я тут купил?». Этот вопрос вы должны задавать, когда платите за лошадь деньги. Итак, как Кхедруб ринпоче в этой истории с ламой Цонкапой – сначала вы должны исследовать мастера, а уже потом, признав его своим Учителем, вы не должны терять эту преданность ему до самой смерти. Также надо молиться о том, чтобы Учитель руководил вами, был с вами жизнь за жизнью. Это очень важная история, о ней я хотел вам рассказать. В настоящее время для нас, живущих в России, очень важно иметь такую же преданность к своим Учителям, как у Кхедруба ринпоче к ламе Цонкапе. Потому что то, как был Наропа предан Тилопе, вам не потянуть – это слишком сильная преданность для вас. А вот такая преданность, какая была у Кхедруба ринпоче к ламе Цонкапе, вам вполне под силу. Сейчас скажите себе: «Я не могу сделать вывод, что мой Духовный Наставник – не Будда, лишь на основе того, что он мне кажется обычным человеком. Следуя такой логике, можно было сделать вывод о том, что Тилопа был обычным человеком, потому что Наропе он казался обычным человеком. И столько великих мастеров прошлого имели облик обычных людей, и казались окружающим обычными людьми. Если следовать этой логике, они тоже были обычными людьми. Но, поскольку это не так, то, очевидно, это неправильное рассуждение– предполагать, что Духовный Наставник не Будда, на основе того, что он кажется обычным человеком.

Если вы хорошенько проверите себя, взглянете в себя, то вы обнаружите, что в самой глубине вашего сердца всё-таки есть эта мысль: «Наверное, мой Учитель не Будда, потому что я воспринимаю его как обычного человека. Он является мне не как Будда, а как обычный человек. Он не являет никаких чудес, не летает по воздуху и так далее. Итак, вероятно, он не Будда». Так думать – это заблуждение. Вы должны сказать себе – это заблуждение, это неправильное представление. Это ваш невежественный ум делает вывод, что ваш Духовный Наставник не Будда на основе того, что он вам кажется обычным человеком. Вы должны понять это и сказать себе: «Этот ум по-настоящему невежественен, это извращённое сознание». Таким образом, вы от извращённого сознания переходите к сомнению – это хорошо, это уже некоторый прогресс. Но здесь имеется в виду сомнение другого рода, не обычное, мирское сомнение, а когда вы уже думаете: «Да, я не могу доказать себе, что мой Духовный Наставник не Будда так же, как я не могу доказать, что он Будда». И вот, когда вы находитесь в состоянии такого сомнения, вот именно на этом этапе вам необходимо начать доказывать себе, что ваш Духовный Наставник – Будда. Здесь вам нужно применить некоторые логические доводы о том, почему ваш Духовный Наставник – Будда.

И когда мы доказываем себе это, мы не доказываем, что каждый наш Духовный Наставник Будда. Мы доказываем себе, что Духовный Наставник в целом – Будда. Никто не может доказать, что все Духовные Наставники Будды, потому что это противоречие. Если бы любой Духовный Наставник был Буддой, то тогда Буддой стать было бы просто. Если вы хотите стать Буддой, вам не надо практиковать, а нужно завести себе хотя бы одного ученика, и вы автоматически становитесь Буддой, потому что «все Духовные Наставники – Будды». Это противоречие. Если у вас, допустим, есть десять учеников, а вы еще не стали Буддой, то на основании этого утверждения вам приходится сделать вывод, что не все Духовные Наставники – Будды. Поэтому не все Духовные Наставники Будды. Если бы все Духовные Наставники были Буддами, тогда все, кто имеет учеников, должны были бы являться Буддами. Но это логическое противоречие. Здесь говорится о том, что в целом, Духовный Наставник– Будда. Какие доказательства на этот счёт можно привести?

И вы говорите себе: «Несмотря на то, что он выглядит, как обычный человек, внешняя видимость обманчива, поэтому на её основе нельзя делать выводы. Я не могу сделать вывод, что мой Духовный Наставник – не Будда на основе того, что он кажется мне обычным человеком. Это извращённое сознание, нелогичный ум. Вещи существуют не так, как мы их воспринимаем. Тилопа предстал перед Наропой как обычный человек, но в действительности Тилопа не был обычным человеком. Будда Майтрейя явился перед Асангой в облике собаки, но в действительности Будда Майтрейя – не собака. Поэтому, судя по внешнему виду, я не могу сделать заключение о том, что мой Духовный Наставник – обычный человек. Делать вывод, что мой Духовный Наставник обычный человек – это болезнь, и я устраню её из своего ума. С этого момента я никогда не буду делать вывод, что мой Духовный Наставник- обычный человек на основе этого глупого основания, что он мне кажется обычным человеком. Это нелогично – делать такие выводы».

б) Второе доказательство – Будда пророчествовал, что в будущем будет принимать облик простого монаха, Духовного Наставника для помощи живым существам. Это доказательство основано на подлинной цитате из первоисточника. Мой Духовный Наставник – Будда, потому что Будда в свое время пророчествовал о своём приходе в облике Духовного Наставника. Когда Будда был готов уже уйти в нирвану, Шарипутра сказал ему: «Если ты уйдёшь из этого мира, кто же будет заботиться о живых существах?! Кто будет учить их? Кто будет указывать им правильный путь? Кто будет защищать этих жалких, несчастных живых существ?» И Будда сказал: «Для того чтобы показать, продемонстрировать им непостоянство, я должен уйти. Но я буду всё время, непрерывно приходить в этот мир. В будущем я буду приходить в облике монаха, давать Учение и вести живых существ по безупречному пути». Итак, в наши дни Будда в форме монаха, в облике монаха – это Его Святейшество Далай-лама. Здесь, когда мы доказываем, что Духовный Наставник – это Будда, мы должны в первую очередь сосредоточиться на Его Святейшестве Далай-ламе. Потому что для вас это будет легче всего доказать. Нам очень повезло, что у нас такой коренной Учитель, как Его Святейшество Далай-лама, и что нам очень легко доказать, что он – Будда. Я могу доказать, что он – Будда, лишь на основе его Учения, как Кхедруб ринпоче сразу же понял, что лама Цонкапа – Манджушри, послушав его Учение. Точно также мудрые люди всегда поймут и докажут, что их Духовный Наставник – Будда, на основе его Учения. Это лучшее доказательство. Лучший способ понять, что барабан хорош – это ударить по нему, послушать, как он звучит. Опытные люди всегда поймут, насколько хорош барабан, по его звуку, а неопытные люди будут судить о нём по его внешнему виду. Поэтому хороший, квалифицированный ученик будет судить о своём Духовном Наставнике по его Учению, а не по его внешнему виду.

Итак, на основе этого первого фактора – цитаты из коренного текста, вы можете сделать вывод о том, что ваш Духовный Наставник – Будда, в частности, Его Святейшество Далай-лама. Потому что Будда перед смертью пророчествовал о том, что он постоянно будет приходить в этот мир в форме монаха, Духовного Наставника, помогать, давать Учение и направлять живых существ. Кто сейчас в мире в форме монаха даёт Учение и направляет всех живых существ по правильному пути? Это ни кто иной, как Его Святейшество Далай-лама. Тогда вы развиваете в себе некоторую убеждённость на основе только этого факта. Вы развиваете в себе некоторую убеждённость, что ваш Духовный Наставник – Будда. Для того чтобы ещё больше усилить этот аргумент, вы должны обратиться к логике. То есть, первое доказательство было проведено на основе цитаты из первоисточника, а потом вы должны применить логику.

в) Основное направление деятельности Будды – указывать людям духовный путь. Духовный Наставник– главный проводник деятельности Будды. Мой Духовный Наставник – Будда, потому что основная деятельность Будды – помогать живым существам, указывать им истинный путь. Кто в настоящий момент указывает мне путь? Духовный Наставник. Если Духовный Наставник, который указывает мне путь и даёт мне Учение- не Будда, то логически можно заключить, что в этом мире нет Будд, которые помогали бы живым существам. Основной вид деятельности Будды среди людей – это давать им Учение. Если Духовный Наставник, который в настоящее время даёт нам Учение, не Будда, то получается, что Будда не выполняет своих функций. Итак, Будда постоянно помогает живым существам. Если бы Будда явил нам своё совершенное тело, то наша карма настолько плоха, что мы бы его не увидели.

Так же как Асанга, который уединился в пещере с целью увидеть напрямую Будду Майтрейю и занялся медитацией. Будда Майтрейя с первого же дня пребывания Асанги в пещере находился рядом с ним. А Асанга очень долго медитировал и не мог ни разу за это время увидеть Будду Майтрейю. Вот прошло три года, Асанга вышел из пещеры, разочарованный, и сказал: «Нет, я столько провёл времени в медитации и совершенно безрезультатно. Очевидно, для меня это невозможно – увидеть Будду Майтрейю!» И тогда Будда Майтрейя явился ему в форме кузнеца. Перед ним лежала маленькая иголочка, а сам он усиленно тёр большой кусок железа. И Асанга, увидев это, спросил: «Что ты тут делаешь?» И Будда Майтрейя в форме кузнеца отвечает ему: «Я хочу стереть этот кусок железа, чтобы он стал такой вот маленькой иголочкой». «Как же это возможно? - спросил изумлённый Асанга, – Это же такой толстый кусок железа, сколько же его тереть, чтобы он превратился в тоненькую иголочку?!» И кузнец сказал: «Всё это только вопрос усердия, если делать что-то непрерывно, то даже и из куска железа может получиться иголочка! А вот моё доказательство, - сказал он, показывая на иголочку, - Когда-то эта иголка была огромным куском железа, а я посредством постоянного трения сделал из него вот эту маленькую иголочку!» Его слова оказались очень убедительным Учением для Асанги, и он подумал: «Этот человек, для того чтобы сделать такую маленькую иголку, тратит такие огромные усилия. Для такого незначительного результата он столько старается! А я хочу увидеть Будду Майтрейю, по сравнению с этим это невероятная цель. А я потратил на неё всего три года, и то уже отчаялся – это очень глупо с моей стороны! Три года – это ничто по сравнению с таким колоссальным результатом!» И, воодушевленный этим примером, Асанга вновь вернулся в свою пещеру. Итак, если бы Будда Майтрейя явился Асанге в своём совершенном теле, Асанга его бы не увидел. Тогда Будда Майтрейя явился ему в виде такого отсталого, недалекого человека, пытавшегося получить иголку через трение металла. И это проявление было очень полезно Асанге.

На примере этой истории вы можете провести собственное расследование и понять: «Духовный Наставник, являясь мне в обычной форме, проявляет ко мне необычайную доброту. Во всём, что он делает, для меня заключено некое Учение. Если я буду внимателен, я пойму это, даже если речь идёт о каких-то глупых вещах». Если ваш Учитель поступает как-то неразумно, то это как зеркало, которое показывает, сколько глупостей делаете вы. Когда вы сами их совершаете, то не замечаете этого, но когда это делают другие люди, вы тут же подмечаете и думаете, как это глупо. И, в этом отношении, Духовный Наставник является вашим зеркалом, где вы можете увидеть свои недостатки.

Таким образом, вы можете понять: «Основная деятельность Будды – это давать Учение живым существам. Это делает ни кто иной, как мой Духовный Наставник. Следовательно, мой Духовный Наставник – Будда. Он является мне в несовершенном виде, потому что моя карма несовершенна, и в силу этого я не могу видеть Будду в его совершенном виде. Но, несмотря на то, что мой Духовный Наставник выглядит как обычный человек, мой Духовный Наставник– Будда, потому что он главный проводник деятельности всех Будд и даёт безупречное Учение. Если мой Духовный Наставник, Его Святейшество Далай-лама не Будда, то из этого можно сделать логический вывод, что Будда не помогает живым существам. Но в настоящее время Будда каждое мгновение помогает живым существам, приносит им благо. И делает он это в форме Духовного Наставника». И тогда в самой глубине вашего сердца зародится несокрушимая убеждённость в том, что ваш Духовный Наставник – это Будда. 3) Трансформация кажущихся недостатков Духовного Наставника в ещё большую веру в него. Это очень важное положение. Если вы не способны трансформировать кажущиеся вам недостатки Духовного Наставника в ещё большую веру в него, то вам будет очень легко потерять преданность Учителю. Когда вы замечаете какие-то недостатки в Духовном Наставнике, то вы должны понимать, что он проявляет их специально. И вы думаете: «Как добр был ко мне мой Учитель, что явился мне в облике человека. Если бы он явил свое совершенное тело, то я бы его не смог увидеть. Асанга увидел Будду Майтрейю, когда Будда Майтрейя явил ему себя в облике собаки».

После длительной медитации Асанга всё еще не мог увидеть Майтрейю, тогда он вышел из пещеры и пошёл по дороге. Там, на дороге он увидел лежащую раненую собаку, у которой половина тела была изъедена червями. И у него возникло такое сильное чувство сострадания, оно было настолько сильным, что ему захотелось помочь этой собаке. Он понял, что единственный способ, каким он может помочь собаке и одновременно не повредить червей, извлекая их из раны – это слизать их языком. И он, закрыв глаза, приготовился это сделать, но почувствовал, что его язык ни к чему не прикасается. Открыв глаза, он увидел, что собаки уже нет, а перед ним находится Будда Майтрейя. И тогда Асанга, заплакав, обратился к Будде Майтрейе: «Сколько времени я тебя ждал! Где же твоё сострадание?! Почему ты не явился мне раньше?» И Будда Майтрейя сказал: «Да нет же! С первого дня, как ты поселился в этой пещере, я был рядом с тобой. А если не веришь, посмотри сюда, - и показал на свою одежду, - Вот следы от твоих плевков, которыми ты плевался то в одну сторону, то в другую. Вот они, твои следы». Именно по этой причине тибетцы, когда сидят в ретрите, никогда не плюют на пол, у них всегда есть кусок материи, куда они могут высморкаться. И Будда Майтрейя сказал: «Хотя я всё время был рядом с тобой, ты меня не видел, потому что у тебя было мало добродетелей, и тебе к тому же мешала твоя негативная карма. Сегодня же, ради твоего блага я специально появился перед тобой в облике больной собаки, чтобы помочь тебе породить сострадание. И в тебе появилось сильное сострадание и, только благодаря этому состраданию, которое очистило твою негативную карму, ты смог меня увидеть». Таким образом, как вы видите, если бы Будда Майтрейя не явил себя в форме собаки, он ничем не смог бы помочь Асанге. Поэтому тот факт, что он явил себя в форме собаки, принёс Асанге огромную пользу. Точно также, если бы ваш Духовный Учитель явил вам себя в своём совершенном теле, вы бы его не увидели. Если бы он явил вам себя в форме Будды Ваджрадхары с супругой, вы бы его не увидели. И точно так же, как Будда Майтрейя явил себя Асанге в форме собаки, так же и Духовный Наставник является вам в форме человека. И это его необычайная доброта к вам, потому что в силу этого вы можете с ним общаться, вы можете видеть его, разговаривать с ним. Вы можете также получать от него Учение. Иногда он вас ругает, критикует, иногда он хвалит вас. Когда вы совсем падаете духом, он хвалит вас. Когда в вас поднимается гордыня, и вы летаете в облаках, он опускает вас на землю. Будда Ваджрадхара непосредственно сделать вам это не может. Но Будда Ваджрадхара в форме обычного человека способен на это. Поэтому мой Духовный Наставник – Будда. Даже когда он является мне в облике обычного человека, он всё равно ко мне необычайно добр. Это признак его необычайной доброты ко мне. А если он демонстрирует кажущиеся недостатки, то он ещё добрее ко мне. Таким образом, кажущиеся недостатки Учителя трансформируются в развитие ещё большей веры в него. Если вы увидите в нём кажущиеся привязанности, то тем самым вы сможете развить ещё большую веру в него.

И вы думаете: «Если бы мой Учитель явил мне своё совершенное Тело, я бы его не увидел. Поэтому то, что он является мне в своей обычной форме, ведёт себя как обычный человек– это его необычайная доброта ко мне. Иногда он ведёт себя так, как будто гневается, иногда он ведёт себя так, как будто у него есть привязанность, но всё это только для того, чтобы я мог его видеть. Если бы он явил мне себя в Теле совершенства, он бы не смог меня учить. Для того чтобы помогать маленьким детям, искусный взрослый ведет себя как ребенок. Подражая детям, он может с ними общаться. Поэтому то, что взрослый человек ведёт себя с детьми как ребёнок – это проявление его большой доброты к детям. Точно также тот факт, что мой Духовный Наставник ведёт себя как обычный человек, ведёт себя как я – это проявление его невероятной доброты ко мне».

Итак, когда вы доказали, что Духовный Наставник– Будда, вы соглашаетесь, что,

действительно, не все Духовные Наставники Будды. Но Духовный Наставник как таковой– это Будда. И затем вы думаете, как же мне различить, кто из моих Духовных Наставников является Буддой, а кто – нет? И тогда скажите себе: по внешнему виду я судить не могу, но если я буду рассматривать их всех как Будд, в этом для меня будут только преимущества и никаких недостатков. Даже если один или двое из моих Учителей не Будды, но я, тем не менее, буду воспринимать их как Будду, то получу ту же самую пользу, как если бы они были Буддами.

Из всех ваших Духовных Учителей на сто процентов Буддой является Его Святейшество Далай-лама, но я не Будда. Тем не менее, если вы будете воспринимать меня как Будду, то получите ту же самую, не меньшую пользу. Поэтому вы должны сказать себе: «Да, мне полезнее всего видеть всех моих Учителей как Будду!» Что касается меня, то меня вообще не интересует, как вы меня воспринимаете: как Будду или не как Будду, потому что, даже если вы будете воспринимать меня как Будду, Буддой от этого я не стану. Если я Буддой не стану, то для меня тот факт, что вы воспринимаете меня Буддой, ничего не значит, а вот для вас это очень полезно. Потому что благословение Духовного Учителя в большей степени находится в руках самого ученика, а не Учителя. Как говорится, если ваш Духовный Наставник– истинный Будда, но вы не воспринимаете его как Будду, то вы и не получите благословение от Будды. А если ваш Духовный Наставник, подобно мне – не Будда, но вы воспринимаете его как Будду, то получите благословение, равное благословению всех Будд. Таким образом, вы логически приходите к выводу, что для вас лучше будет воспринимать каждого из своих Учителей как Будду.

4) Обычные и необычные качества его тела, речи и ума. Затем с сильной верой, с сильной уверенностью, что ваш Учитель – Будда, вы размышляете о качествах Учителя: о его обычных и необычных качествах. То, о чём я вам говорю, всё это материал для вашей медитации. Сначала подумайте об обычных качествах тела, речи и ума вашего Духовного Наставника. Обычные качества его тела: просто увидев своего Учителя, вы чувствуете большую радость и умиротворение, вы сразу же исполняетесь огромной верой. В каждом движении, в каждом жесте вашего Учителя для вас заключен смысл. Таковы обычные качества его тела. Обычные качества его речи: он даёт Учение в соответствии с вашими интересами и в соответствии с вашим уровнем понимания. Когда вы получаете от него Учение, то через это слушание из вашего сознания исчезает неведение, и открывается мудрость. Иногда, когда вы падаете духом, он хвалит вас. Когда вы витаете в облаках, он опускает вас на землю. И даже если он вас ругает и критикует – это очень мощная мантра, убирающая все ваши препятствия. Затем, обычные качества ума: ум исполнен сильнейшего сострадания и большой мудрости. Он любит своих учеников больше, чем самого себя. У него очень ясное понимание Дхармы – полное понимание Сутры и Тантры. Также он владеет полным Учением о том, как медитировать, как продвигаться шаг за шагом к состоянию Будды. И он даёт такое чистое Учение, что вы можете точно понять его смысл. Очень сложное Учение он облекает в такую простую, доступную форму, иллюстрирует такими понятными примерами, что вы можете понять очень глубокие вещи. Когда ваш Духовный Наставник даёт Учение перед большой аудиторией, он скажет одно слово, и все присутствующие люди могут понять его согласно уровню своего развития. Кроме того, он даёт вам Учение согласно вашему интеллекту, наклонностям и предрасположенности. Всё, что он делает и всё, что он говорит – всё это делается ради блага его учеников. Даже если он ругает, он ругает учеников ради их собственного блага. Он готов пожертвовать всем, чем угодно, чтобы помочь своим ученикам. Когда вы думаете об этом, в вас развивается вера в своего Духовного Наставника.

Затем подумайте о необычных качествах его тела, речи и ума. Необычные качества тела вашего Учителя: вы должны понимать, что в теле вашего Учителя обитают пять Дхьяни-Будд. Это мандала тела вашего Духовного Наставника: в его макушке обитает Будда Вайрочана белого цвета, в его горле красный Будда Амитабха, в сердце пребывает синий Будда Акшобхья, в пупочной чакре находится жёлтый Ратнасамбхава, а ниже пупка, в тайной чакре находится зелёный Амогасиддхи. Каждый из этих пяти Дхьяни-Будд находится в соитии с супругой. Во всех пяти органах чувств Духовного Наставника пребывают Бодхисаттвы– Манджушри, Авалокитешвара, Ваджрапани – они находятся в органах чувств. А в руках вашего Духовного Наставника обитают защитники Дхармы. В чём заключается основной смысл, когда Учитель даёт благословение рукой? Вы должны хорошо понимать и очень хорошо отдавать себе отчет в том, что в руках вашего Духовного Наставника находятся защитники Дхармы. Поэтому, даже если он не Будда, всё равно, когда он даёт благословение рукой, через его руку вам помогают защитники Дхармы, устраняя все препятствия из вашей жизни. Они растворяются в руке Духовного Наставника, когда он даёт благословение. Вот это знать очень важно.

Во многих аутентичных текстах по Тантре сказано: если у ученика сильная вера в Учителя, и он с сильной верой делает подношения Учителю, даже если его Духовный Наставник не Будда, но в тот момент в его теле растворяются все Будды и божества. И через тело Учителя они принимают эти подношения и благословляют ученика. Но я говорю это не для того, чтобы вы делали мне подношения – меня ваши подношения не интересуют. Для меня самое лучшее ваше подношение – это ваша практика. Это – лучшее подношение. Таковы необычные качества тела вашего Духовного Наставника.

И когда вы думаете об этом, вы понимаете: «Тело моего Духовного Наставника более драгоценно, чем отдельно взятый Будда. Потому что это тело, в котором обитают все Будды– воплощение всех Будд. И из сердца Духовного Наставника исходят тысячи и миллионы мандал с божествами. Все божества: Ямантака, Чакрасамвара, Гухьясамаджа – являются манифестациями моего Учителя. Когда я призываю Ямантаку в пространство перед собой, я призываю его из сердца своего Учителя, а не откуда-то из другого места. Он являет себя в обычной форме, для того, чтобы помогать мне. И поэтому, принося радость, удовольствие Духовному Наставнику, я угождаю всем Буддам и делаю их довольными, принося им радость. И вот такой невероятной мандале тела моего Учителя я поклоняюсь. Ты воплощение всех Будд, всех божеств и всей Сангхи. Пожалуйста, оставайся моим Духовным Наставником жизнь за жизнью!»

Далее, необычные качества речи. Необычные качества речи вашего Духовного Наставника для вас невообразимы и непостижимы. Если ваш Духовный Наставник просто произнесёт «А», то для существ, говорящих на разных языках, этот звук превратится в разные Учения. Его услышат все те, кто нуждается в Учении. Это необычные качества речи. Когда ваша карма очистится настолько, что вы сможете воспринимать своего Учителя в его совершенном теле, например, в теле Будды Ваджрадхары, то вы увидите, какой эффект оказывает одно произнесённое слово, что оно становится также разным Учением для многочисленных существ. И одно произнесённое слово может разрешить все ваши сомнения и удовлетворить все ваши потребности, которые вы имеете в данный момент. В Абхисамаяламкаре сказано о необычных качествах речи Будды, что стоит ему произнести одно слово, как его услышат разнообразные живые существа, говорящие на разных языках, и это слово явится для них Учением, отвечающим их потребностям. Подобные способности непостижимы для нашего сознания. И также их очень трудно обосновать логически.

Вы должны понимать, что не всё можно доказать логически. Различают три вида феноменов: явные феномены, скрытые и весьма скрытые феномены. Для опознания явных феноменов нам не нужна логика, мы можем понять, воспринять их напрямую, через наши органы чувств, например, глазами, ушами, носом и т.д. Скрытые объекты: их нельзя увидеть, нельзя услышать, к ним нельзя прикоснуться. Например, ваша предыдущая жизнь, вы её не можете увидеть, услышать, и не можете потрогать. Как же вы можете познать факт своей прошлой жизни? Предыдущая жизнь – это феномен, и она существует. Как же её познать? Вы можете познать её с помощью логических доводов о непрерывности потока сознания. Существует также множество скрытых объектов, которые вы можете познать, опираясь на логику. Но всё же с помощью логики вы можете познать не все феномены, так как есть так называемые весьма скрытые объекты, которые не поддаются логическому обоснованию, логическому познанию.

Например, очень тонкие механизмы кармы логически познать или доказать невозможно. В хвосте у павлина очень много разноцветных перьев переливаются всеми цветами радуги, но откуда взялся каждый оттенок его перьев, и какова здесь взаимозависимость, каковы были причины, какую карму он создал для каждого оттенка своего пера, когда она была создана– вот эти вещи невозможно обосновать или познать логическим путем. Такие вещи могут быть познаны только всеведущим, ясновидящим умом. Поэтому, пока у нас нет своего ясновидения, мы должны опираться на ясновидение достоверных существ или личностей, кем и является Будда. И поскольку Будда своим ясновидением всё это увидел, описал, то мы вынуждены полагаться на цитаты из Слова Будды. Например, тот факт, что когда Будда произносит слог «А», и его слышат разные люди, говорящие на разных языках, разные существа, и каждый слышит то, что ему нужно в данный момент, воспринимает это как Учение, соответствующее его наклонностям и предрасположенностям – вот это обосновать, познать логическим путем невозможно. Поэтому мы должны опираться на коренные тексты. Когда Миларепа, укрываясь от дождя, спрятался в крошечном роге, и, как говорится, рог не увеличился, и Миларепа не уменьшился. Но Миларепа прекрасно поместился внутри рога. Как это возможно? Такие вещи за пределами нашей логики. Вы должны знать, что поддаётся логическому анализу, а что за пределами логики. Вы должны понимать, что этих моментов не много, но это исключительные моменты, которые не поддаются логике. Но при этом вы не можете утверждать, что всё находится за пределами логики, и ничто не подвластно логическому мышлению, потому что это будет противоречие.

Например, вы не можете утверждать, что здесь перед вами находится белый слон, но вы его не видите, потому что он за пределами вашего рассудочно-понятийного мышления. В Тибете люди слишком часто использовали эти фразы, в других школах было очень популярно такое расхожее мнение, что это «не подвластно логике», это «непостижимо для концептуального ума», и так далее. И таким образом, очень много Учений смешалось в головах у людей. Совершенно на сто процентов можно утверждать, что перед вами здесь нет белого слона. Слон – это объект зрительного сознания, если вы не видите перед собой того, что является объектом зрительного сознания, вы можете совершенно чётко, с полной уверенностью говорить, что перед вами никакого слона нет. Вы не можете говорить о том, что слона здесь нет, потому что я его не вижу. Вы можете сказать, что поскольку слон является объектом зрительного сознания, а в данный момент ни я, ни остальные люди не воспринимают здесь своим зрением слона, то с уверенностью можно утверждать, что его здесь нет, поскольку наше зрительное сознание не воспринимает то, что подлежит восприятию зрительным сознанием. Итак, вы должны понимать и различать эти три категории – явных, скрытых и весьма скрытых феноменов. Наличие весьма скрытых феноменов вы можете доказать, но их мало, такие случаи исключительны. Вы можете доказать, поверить в их существование, признать факт их существования на основании коренных текстов.

Наконец, необычные качества ума Духовного Наставника. Это качество его необычайного сострадания – в течение многих и многих жизней он развивал в себе Бодхичитту, заботился о других больше, чем о себе. Из сильнейшего сострадания он бесчисленное количество раз жертвовал своим телом и посвящал это жертвоприношение счастью всех живых существ. Он любит других больше, чем себя. «Такому состраданию Будды – Духовного Учителя, я поклоняюсь. А с точки зрения мудрости – это твой ум-мудрость, познающий все феномены. Ты совершенно свободен от неведения, и весь твой потенциал реализован. Такому святому, драгоценному уму я поклоняюсь!». И таковы необычные качества тела, речи и ума вашего Духовного Наставника. (Посвящение заслуг).