Лекция 2. Развейте в себе правильную мотивацию, необходимую для получения Учения о том, как медитировать на преданность Гуру

Развейте в себе правильную мотивацию, необходимую для получения Учения о том, как медитировать на преданность Гуру. После размышления о восьми пунктах преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику вы приходите к выводу, что преданность Гуру является источником всех духовных реализаций, поэтому вы исполняетесь решимости развить в себе очень сильную преданность Учителю. Вы просите о том, чтобы получить такое благословение, после которого всё, что ни сделает Духовный Наставник, вы воспринимали бы чисто, имели бы чистое восприятие всех поступков, деяний Духовного Учителя. Теперь рассмотрим второе основное положение медитации о недостатках неправильного вверения или от невверения себя Духовному Наставнику, о недостатках нарушения преданности Учителю. После того, как вы приняли кого-то в качестве своего Учителя, а затем отреклись от этого человека и начали критиковать и ругать его, то на этот счёт существует восемь недостатков. Итак, вы размышляете о восьми недостатках, и в сердце у вас появляется спонтанное желание, даже ценою жизни не прерывать, не нарушать преданность Учителю. Так, что даже если Духовный Наставник побьёт вас, прогонит, вы не потеряли бы свою преданность и веру в него….

1) Невозможность приблизиться к состоянию Будды. Вот вам первый недостаток нарушения преданности Учителю. Если вы приняли кого-то как своего Духовного Учителя, а потом перестали уважать его, стали ругать и критиковать этого человека, вы всё больше и больше будете отдаляться от состояния Будды. Это подобно тому, что после нарушения преданности Учителю вы резко, на сто восемьдесят градусов изменили направление и стали двигаться в противоположную сторону от своей цели. И поскольку это так, то, сколько бы вы ни бежали, вы будете всё дальше и дальше от своей конечной цели. И если вы нарушите преданность Учителю, то после этого даже тысячи лет медитации не принесут никаких результатов. Поэтому фундаментальная ошибка – это нарушение преданности Учителю. Скажите себе: «Даже ценою своей жизни я никогда не нарушу преданность своему Духовному Наставнику. Даже если он будет бить меня и ругать, то, наверняка, для этого есть причины. Из-за этого я никогда не нарушу свою преданность Учителю». В действительности же, чем больше ваш Духовный Наставник вас ругает и критикует, тем более подходящим сосудом вы становитесь. Если же он говорит с вами очень любезно и хвалит вас – это означает, что вы не очень сильный человек. Мой Духовный Наставник геше Наванг Даргье в начале вообще меня не ругал, а потом стал всё больше и больше меня критиковать.

2) Второй недостаток – если вы нарушите преданность Учителю, то все Будды и Бодхисаттвы будут недовольны вами. Если вы нарушаете преданность Учителю, критикуете его, а, с другой стороны, днём и ночью читаете мантры, делаете подношения Буддам и Бодхисаттвам, подношения сергим различным божествам – вам не удастся получить ни капли благословения. Вы должны понимать, что, огорчая Духовного Наставника, вы огорчаете всех Будд и Бодхисаттв. Поэтому скажите себе: «Я никогда не сделаю то, что противоречит желаниям моего Духовного Наставника, я никогда не буду критиковать своего Учителя». Даже если без всякой на то причины он начнёт ругать вас и критиковать, то вам придётся с этим смириться, потому что вы не можете ничего плохого сказать против своего Духовного Наставника. Например, среди буддистов Европы и Америки очень мало реализованных людей, потому что у них очень слабая преданность своим Учителям. Когда они приобретают достаточно много знаний о Дхарме, то начинают соревноваться со своим Духовным Наставником. Это очень серьёзная ошибка.

Самдон ринпоче, один из моих Учителей, который в настоящее время живет в Индии, имеет невероятную преданность Учителю. Он является руководителем большой школы. У него много учеников, и все они очень боятся Самдона ринпоче. Но иногда, когда он находится в присутствии всех своих учеников, учащихся этой школы, приходит вдруг его собственный Учитель, и без всякой на то причины он начинает бить Самдона ринпоче при всех. Он говорит: «Ты, дурак! О чём ты, вообще, думаешь? По сравнению с маленькими детишками ты немного умнее, но ты считаешь, что ты самый умный! Сколько же времени ты тратишь впустую и не практикуешь должным образом?» И с этими словами Учитель бьёт его. А Самдон ринпоче стоит при всех, смиренно наклонив голову, молча, вообще ничего не отвечая. Учитель обвиняет его, говорит: «Ты украл у меня то-то и то-то, ты – вор! Ты притворяешься, что невинная овечка, а на самом деле ты – вор». И так Самдон ринпоче без единого слова, склонившись, молча терпит все эти побои и оскорбления. И после этого его Учитель уходит. И один раз, этот Учитель Самдона ринпоче как-то стал разговаривать со своим другом, тоже очень высоким мастером. А он также является и очень выдающимся философом. То есть, Духовный Наставник Самдона ринпоче – йогин, исключительно выдающийся мастер, у него вообще нет никаких мирских концепций. Окружающие люди считают, что он мало знает. Они полагают, что у Самдона ринпоче больше знаний, чем у его Учителя, потому что его Учитель ведёт себя так, как будто он мало знает. Но в действительности это выдающийся мастер. И вот, когда он разговаривает со своим другом, тоже высоким ламой, он говорит: «Мой ученик, Самдон ринпоче, принесёт огромную пользу множеству людей, потому что его преданность Гуру нерушима. Сколько раз я проверял его – у него совершенно невероятная, нерушимая преданность. Даже у меня нет такой преданности к моим Учителям, как у него!», - говорит Учитель Самдона ринпоче и очень радуется. Но в присутствии Самдона ринпоче он никогда его не хвалит, а всё время ругает, бьёт и обзывает дураком. Вот таким должен быть настоящий мастер. Настоящий мастер никогда не должен баловать своих учеников, он должен быть с ними строг, и опускать их на землю.

Настоящий Духовный Наставник должен быть подобен зеркалу, в котором постоянно должны отражаться недостатки его учеников. Вы должны понимать, что когда Учитель вас критикует и ругает, он является зеркалом, а в зеркале видны все ваши недостатки. У вас даже мысли не должно возникать, что вы ему не нравитесь. Невозможно, чтобы вы не нравились вашему Учителю, это вообще недопустимо. Он неизменно относится к вам очень хорошо, но когда критикует вас, он делает это для вашего же блага – вы должны это понимать. Что бы ни случилось, в любой ситуации, никогда не говорите: «Я прав, а Учитель незаслуженно ругает меня – может быть, Учитель меня не любит? Может быть, других он любит больше, чем меня?». Это очень глупо так думать и так говорить. Если люди так говорят и так думают, то это признак того, что у них очень слабая преданность Учителю. Если Учитель ругает вас, то от этого вы должны становиться ещё счастливее. Итак, истории, которые я вам рассказываю, это истории из недавнего прошлого, а не из древности. Я не иллюстрирую наставления историями из древности, а рассказываю о том, что происходит в наше время.

Итак, если у вас есть такая преданность, вы можете не сомневаться, что день ото дня ваши реализации будут возрастать. Вы должны понимать, что если вы нарушаете преданность и огорчаете Учителя, то тем самым вы огорчаете Будд и Бодхисаттв. Вы должны обещать себе никогда этого не допускать. Нарушение преданности Гуру подобно тому, что у вас на столе стоит тысяча тарелок, и вы ломаете стол, тем самым разбивая и всю тысячу тарелок. Если вы разобьёте одну из тарелок, ничего страшного не произойдёт, но если вы ломаете стол – ни одной целой тарелки не останется. Поэтому ломать стол гораздо более опасно, чем разбить одну из тарелок. Поэтому вы должны сказать себе: «Я никогда не нарушу свою преданность Учителю».

3) Третий недостаток – мне будет трудно встретиться с истинным Учителем в течение многих жизней. Это, действительно, большая опасность. Если вы не будете встречаться с истинным Учителем жизнь за жизнью, то вам будет очень трудно освободиться от сансары. Без того, кто указывает вам путь к просветлению, очень трудно достичь просветления. Тогда огромное, почти бесконечное количество жизней, вы будете вращаться в сансаре. Поэтому вы должны сказать себе: «Я никогда не нарушу преданность, потому что, если я сделаю это, то жизнь за жизнью я буду лишен истинного наставника, а это очень опасно». Это так же, как если вы нагрубите начальнику районной администрации, и после этого в течение месяца не будете получать зарплату. Вы испугаетесь и будете очень осторожны; и, общаясь с ним в следующий раз, будете подбирать слова. Даже если глава администрации обзовёт вас дураком, то вы улыбнётесь и скажете: «Да-да, я дурак, но, пожалуйста, выдайте мне зарплату!» (Смех). Но зарплата – ничто по сравнению с встречей истинного Учителя. Поэтому скажите себе: «Даже если Духовный Наставник будет ругать меня, в какой бы ситуации это ни происходило, я всё время буду с этим соглашаться и ни разу не поспорю со своим Учителем». И у вас от этого будет только преимущество. Это тоже практика терпения. Преданность Учителю и практика терпения очень сильно взаимосвязаны. Практика терпения укрепляет ваш ум, даёт ему силу. И точно также, в такой же степени закаляет и укрепляет ваш ум и преданность Учителю.

4) Четвёртый недостаток – злые духи и враги могут легко причинить мне вред. Если вы нарушите преданность Учителю, сколько бы после этого вы ни занимались Тантрой Ямантаки, окружали бы себя охранными кругами – это вам не поможет, и злые духи легко смогут вам навредить. Кроме того, в вашей жизни легко могут произойти различные несчастные случаи и, вообще, любые неблагоприятные обстоятельства. Поэтому вначале для нас лучшая защита– это не визуализация охранного круга, а развитие в своем сердце преданности Учителю. Вот лучшая защита.

5) Пятый недостаток – достигнутая реализация деградирует. Если вы нарушите преданность Учителю, то та духовная реализация, которую вы уже достигли, деградирует, исчезнет. И это истинная правда. Эта история случилась в Тибете. Когда-то один йогин медитировал в горах. Он достиг некоторой реализации, так, что мог летать с одной горы на другую. И вот, однажды, находясь в полете, на лету он подумал: «А вот у моего Учителя, интересно, есть подобные реализации или нет?» И даже предположил: «Но, наверное, нет. Если бы он умел летать, то показал бы нам это. Но он ни разу не показывал, что умеет летать». И стоило ему подумать об этом, как он сразу упал на землю. А в это время его Учитель в другом месте давал Учение группе учеников. В тот момент, когда тот ученик упал, он без всякой на то причины вдруг рассмеялся. Ученики стали спрашивать, почему он засмеялся. Учитель сказал: «Можете отправиться в горы к моему ученику, который там медитирует, и узнать у него, почему я рассмеялся, он вам скажет». На следующее утро они пошли к этому отшельнику и спросили его: «Вчера, в такое-то время, наш Учитель вдруг неожиданно, без всякого повода рассмеялся, и когда мы спросили его – почему, он отправил нас к тебе, сказав, что ты знаешь причину его смеха. Вот поэтому мы и пришли узнать об этом». Тогда этот отшельник закричал: «Какой же я дурак! Вчера я достиг некоторой реализации и полетел по воздуху. И когда я летел, я задумался, а есть ли у моего Учителя такая же реализация, как у меня. В моём глупом уме даже родилась такая нелепая мысль, что у него нет такой реализации, потому что он никогда этого не показывал. И стоило мне об этом подумать, как я упал на землю! Но наш Духовный Наставник ясновидящий, и он знает об этом, поэтому и засмеялся». Затем он посоветовал другим ученикам: «Я вам по-дружески советую – будьте осторожны с преданностью Гуру! Простая мысль, что у Учителя может не быть реализаций, может повредить вашей реализации. А если уж вы начнёте его критиковать, то это очень тяжёлый проступок – это я испытал на себе».

6) Шестой недостаток – ещё не достигнутые реализации не породятся в вашем уме. Если вы нарушите преданность Учителю, то те духовные реализации, которых у вас ещё нет, никогда не возникнут в вашем уме, потому что нарушение преданности Учителю, отречение от Учителя является одним из главных препятствий для духовных реализаций. Поэтому скажите себе: «Я должен быть осторожным, чтобы не нарушить преданность Учителю».

7) Седьмой недостаток – после смерти мне грозит перерождение в низших мирах. Последствия нарушения преданности Учителю – это перерождение в низших мирах. Будда сказал: «Вследствие одного мгновения гнева на Духовного Наставника, вы проведёте в мире ада одну кальпу». Так что это очень тяжёлые последствия. Поэтому никогда не гневайтесь на своего Учителя. Но преимущества аналогичны ущербу. По аналогии одно мгновение наслаждения Духовного Наставника, доставление ему приятных эмоций, когда вы делаете его счастливым, и он доволен вами – тогда одно мгновение этого создаёт вам также огромнейшие заслуги. Поэтому скажите: «В настоящий момент для меня самой тяжёлой негативной кармой может быть нарушение преданности Гуру, поэтому я никогда не нарушу преданность Гуру». А если вы будете думать об этом, в вашем уме будет присутствовать бдительность, вы будете помнить, что вам ни в коем случае нельзя потерять свою преданность. Если вы знаете о существовании каких-то опасностей и хорошо помните об этом, вы будете сохранять бдительность и будете следить за каждым своим шагом для того, чтобы не допустить никакой оплошности.

8) Восьмой недостаток – трудность достижения временных и долговременных целей. Как бы интенсивно вы ни занимались, сколько бы простираний вы ни сделали, вы ничего не достигнете – ни временных, ни долговременных целей. Поэтому скажите себе: «Отныне я ни в коем случае не допущу нарушения преданности Учителю». Вы всегда должны видеть своего Духовного Наставника, воспринимать его только с позитивной точки зрения, что означает, что нужно всё видеть в нем как достоинства. Даже в худшем случае, если он меня побьёт или убьёт, я не нарушу преданность. Вот такая преданность называется нерушимой. Не бойтесь: Духовный Наставник никогда вас не убьёт. Но вы всё равно скажите: «Даже в такой ситуации я ни за что не потеряю свою преданность!». Таким образом, когда вы размышляете о восьми недостатках нарушения преданности Учителю, у вас развивается сильнейшее осознание, сильнейшая бдительность и решимость ни в коем случае не допустить нарушения преданности. Это очень хорошая оборонительная тактика. Это должно быть основой вашей практики.

На этой основе затем, далее вы медитируете на развитие веры и уважения к Духовному Наставнику. Если вы не размышляете о достоинствах размышления правильного вверения себя Духовному Учителю, не размышляете о недостатках нарушения преданности, невверения себя Учителю, то вы не сможете также развить в себе и веру. Если же вы размышляете о восьми преимуществах и о восьми недостатках и очень ясно понимаете, в чём они заключаются, тогда лишь в силу этой медитации у вас возникнет очень сильная, чистая вера. Для того чтобы развить в себе веру в Духовного Учителя, вам необходимо размышлять о четырёх основных положениях. Эти четыре основные положения сущностных наставлений, размышления о них помогут вам зародить в себе сильную веру в Духовного Наставника.

1) Причины, по которым в Духовном Наставнике нужно видеть Будду. Зачем нам необходимо видеть, воспринимать Духовного Наставника как Будду? Потому что вы хотите иметь преимущества и не хотите ущерба. Если вы будете воспринимать своего Учителя как Будду, то даже если он не Будда, вы получите пользу, равную с получением благословения от всех Будд. Если ваш Духовный Наставник – настоящий Будда, а вы его не воспринимаете как Будду, вы не получите благословение Будды. Поэтому благословение Духовного Наставника находится не в руках Духовного Наставника, а в большей степени находится в ваших руках. Даже если ваш Духовный Наставник не Будда, но вы воспринимаете его как Будду, относитесь к нему с таким же почтением, как к Будде, то вы получите от него такое же благословение, как если бы вам дал его Будда, как если бы вам дал его Духовный Наставник, который является настоящим Буддой. Если ваш Духовный Наставник настоящий Будда, но вы видите в нём обычного человека, вы получите благословение обычного человека. Поэтому вам необходимо видеть в своём Духовном Наставнике Будду. Потому что в этом есть только преимущества для вас, а недостатков никаких нет.

2) Доказательства того, что Духовный Наставник – Будда. Теперь, для того, чтобы доказать, что ваш Духовный Наставник Будда, вы должны очень хорошо, явственно представлять себе, что такое Будда. Возьмём, к примеру, такую аналогию: если вы будете доказывать вдруг, что Андрей – это Алексей, а сами не знаете ни Алексея, ни Андрея, в этом не будет никакого смысла. Какой смысл утверждать, что Андрей – это Алексей? Вы не знаете, что такое Алексей, и вы просто пытаетесь доказать, что некий Андрей – это Алексей. Если для вас Будда – просто некая абстрактная концепция, что-то такое непонятное, аморфное, некое не способное выполнять никаких функций существо – у вас совершенно нечёткое представление о Будде. Даже если вы докажете, что ваш Духовный Наставник – Будда, какой смысл будет в этом доказательстве? Итак, сначала вам нужно развить в себе веру в Будду. Если вы поймёте, что такое Будда, если вы разовьёте в себе сильную веру в Будду, и затем докажете после этого, что ваш Духовный Наставник – Будда, то у вас спонтанно возникнет вера в него как в Будду. В действительности, медитация на преданность Гуру – вещь чрезвычайно сложная. Если вы хотите быть профессионалом и профессионально медитировать на преданность Учителю, вам нужно сначала изучить текст «Праманаварттика» Дхармакирти. В этом труде Дхармакирти доказывается, что состояние нирваны достижимо. Также доказывается, что Будда – это достоверное существо, то есть реально существующее. Лишь после этого вы можете понять, насколько невероятны качества Будды. Если после этого вы докажете себе, что ваш Духовный Наставник – Будда, для вас это будет совершенно невероятным осознанием. После этого вам уже будет стыдно обманывать своего Духовного Наставника.

Теперь, что такое Будда? Кто такой Будда? В «Праманаварттике» сказано: «Будда стал достоверным существом». Это очень глубокое утверждение. Оно означает, что Будда не был Буддой изначально. Сначала Будда был обычным человеком, а потом стал этим самым достоверным существом. Следующая фраза говорит о том, как он стал достоверным существом. В «Праманаварттике» написано буквально следующее: «Будда стал достоверным существом, приносящим благо живым существам, Учителем, Ушедшим за пределы печали, Великим Защитником – перед Тобой я простираюсь». Именно Дигнага сочинил эти строки, обращённые к Будде. В этих строках заключён очень и очень глубокий смысл. Дигнага начертал эти строки на стене пещеры, где он медитировал. Однажды один великий индуистский йогин увидел эти строки, и, прочитав их, понял, что именно в этих строчках содержится опровержение всего индуистского Учения. И он в гневе стёр их со стены пещеры. На следующее утро Дигнага опять написал эти стихи. Индуистский мастер пришёл и опять стёр их. А когда Дигнага в третий раз написал их на стене, внизу он приписал: «Пожалуйста, не стирайте, я написал это со смыслом. А если хотите вступить со мной в диспут, то добро пожаловать!» И когда Дигнага в следующий раз пришёл туда к этой стене, то увидел этого индуистского йогина, который его поджидал. Дигнага вступил с ним в диспут и опроверг теорию индуизма.

Дхармакирти же написал комментарий к этим четырем строчкам. Эти комментарии составили вторую главу его труда «Праманаварттика», где доказывается то, что Будда – достоверное существо. В этих доказательствах содержатся доказательства всего буддийского Учения– наличие прошлых и будущих жизней, наличие состояния освобождения и возможность его достижения. Поэтому те люди, которые действительно хотят медитировать, для них это Учение окажется очень полезным. Не думайте, что это просто какие-то теоретические рассуждения. Например, если человек не знает этих Учений Праманаварттики, то у него для достижения результата медитации на преданность Гуру, возможно, уйдёт около двух-трёх лет. А тот человек, который знает это Учение, сможет достичь нужного результата за три-четыре месяца. Поэтому лама Цонкапа говорил: «Чем больше у вас знаний великих текстов, тем больших реализаций вы достигнете». Поэтому не думайте, что знание Дхармы – это вещь только интеллектуальная. Все эти знания очень важны на практике для достижения реализаций.

Если же вы только накапливаете интеллектуальные знания, но не практикуете, то это просто пустая трата времени. А если вы не знаете, а просто практикуете, то это тоже пустая трата времени. Например, вы не знаете, как правильно строить дом, и у вас нет никакого плана строительства. А кто-то вам говорит: «Иди и приступай сразу же к практикам нёндро», - то в данном случае это означает, что вам приказывают сразу рыть землю. И вы тут же начинаете рыть землю. Но, копая землю, вы не знаете, зачем её копаете, и что вы положите потом в эту яму. Вы говорите, что делаете нёндро, и поэтому должны копать. Но, сколько бы вы ни трудились, пользы большой не будет. А если вы изучили весь план, знаете, что необходимо делать, то только один раз копнёте землю, и от этого будет уже большая польза. Поэтому никогда не игнорируйте ни знание Дхармы, ни практику – и то, и другое нужны как два крыла. Если вы слишком интеллектуализируете, то впадаете в одну крайность. Тогда вы полностью погрузитесь в сухую словесную Дхарму, и у вас возникнет необоснованная гордыня, и вы начнёте говорить: «Они не знают того-то, это Учение недостоверно, это противоречит коренным текстам, только моя школа, моя традиция достоверна, а всё остальное нет». Тем самым вы создадите себе очень много негативной кармы из-за критики других школ буддизма. «Я практикую буддизм, потому что мне подходит это Учение. А из всех Учений буддизма мне больше всего подходит Учение ламы Цонкапы, поэтому я его практикую. Все остальные Учения тоже очень хороши, я их очень ценю. Другие Учения подходят другим людям», - если вы так будете уважать других – вы не накопите негативной кармы. Итак, если вы слишком интеллектуальны, то у вас есть опасность создать негативную карму оскорбления Учения. С другой стороны, если вы слишком интенсивно практикуете, исходя из слепой веры, то это похоже на самоистязание. Допустим, вы ничего не знаете, и вам кто-то говорит: «Сделай сто тысяч простираний!». И вот, вы слепо, просто механически делаете сто тысяч простираний, ничего об этом не зная, не понимая, зачем вы это делаете. И вы думаете только об одном, что если вы не сделаете сто тысяч простираний, другие скажут, что вы плохой практик нёндро. Поэтому для того, чтобы стать хорошим практиком нёндро, я сделаю простирания. Это другая крайность.

Очень важно знать, зачем вы что-то делаете, иметь цель любого вашего действия. И тогда из глубины вашего сердца у вас появится вдохновение: «Я должен это сделать, мне это нужно». И если у вас будет такая решимость, а кто-то решит встать у вас на пути, то всё равно никто и ничто не сможет вас остановить. Если вас будут отговаривать, вы будете говорить: «Я сделаю, я хочу это сделать». И вы даже тайно, но всё равно будете это делать. Поэтому знать Учение и одновременно практиковать очень важно. И Лама Цонкапа в своем «Ламриме» говорит: «Я написал подробное Учение по этапам пути к Просветлению не для тех, кто хочет стать ученым, а для тех, кто хочет серьёзно практиковать». Теперь вернёмся к нашей теме. Первая строчка – «Ставший достоверным существом». Здесь имеется в виду, что Будда посредством трудностей и посредством создания всех необходимых причин, стал достоверным существом. А также косвенно подразумевается, что нет никакого изначального Будды, что нет никакого изначального Бога или Бога-творца. Всё зависит от причин, и вне зависимости от причин ничего существовать не может. А если вещи зависят от причины, они не могут быть изначальными. Если же они не зависят от причин, то не могут выполнять функции. Если Бог не зависит от причин, то, следовательно, он постоянен и не выполняет функций.

Итак, Будда стал достоверным существом – это означает, что он зависит от причин, и стал достоверным существом. Вторая строчка: «приносящий благо живым существам» и «Учитель»- третья строчка, - демонстрируют то, что Будда стал достоверным существом на основе двух причин.

Первая из них – это принесение пользы, блага живым существам. Итак, во второй строчке: «приносящий благо живым существам» говорится, что одна из причин – это порождение великого сострадания ко всем живым существам в течение многих жизней. Это первая основная причина. Итак, здесь раскрывается то, что Будда вначале был обычным существом, потом в силу того, что он развивал свое сострадание, оно становилось всё сильнее и сильнее. В течение бесчисленного множества жизней, движимый сильнейшим состраданием, Будда отдавал своё тело живым существам, а заслуги от этого посвящал достижению состояния Будды ради блага всех живых существ. Когда Будда был Бодхисаттвой, просто десятилетним мальчиком, он отдал своё тело голодной тигрице и посвятил заслуги от этого жертвоприношения достижению состояния Будды ради блага всех живых существ. Так, благодаря своему состраданию, он накапливал добродетели и это одна из причин достижения им состояния Будды. В течение трёх бесчисленных эонов времени, с помощью своего сострадания он создал причину для достижения состояния Будды, то есть причину накопления собрания добродетелей. Когда он был Бодхисаттвой, у него было настолько невероятное сострадание, что он любил других больше, чем себя. Ради счастья других он готов был пожертвовать собой, движимый силой своего сострадания. Вот это сострадание, с которым он был знаком очень и очень давно, стало одной из двух причин достижения состояния Будды. И это объясняет вторая строчка – «приносящий благо живым существам». Я даю вам очень сжатый комментарий, в противном случае он затянется и станет очень обширным и займёт длительное время. Вам интересно?

Третья строчка – «Учитель». В данном случае под словом «Учитель» подразумевается мудрость, постигающая пустоту. Вот настоящий Учитель! Именно это рассеет в нашем сознании тьму неведения. Итак, вторая причина того, что Будда стал достоверным существом – то, что у Будды есть этот внутренний Учитель, то есть мудрость, познающая пустоту. В течение длительного времени он был знаком с мудростью, познающей пустоту. Эта мудрость постижения пустоты является противоядием от корня сансары – от неведения. Мы, все живые существа, вращаемся в сансаре в силу своего неведения. Все негативные эмоции являются следствием этого неведения. А у Будды есть эта мудрость, познающая пустоту, которая является противоядием от корня сансары– неведения. И в силу применения этого противоядия неведение полностью исчезает из ума. В силу мудрости, непосредственно познающей пустоту, Будда накопил собрание мудрости. Накопление добродетелей стало причиной достижения им Тела Формы или Формного Тела, а накопление мудрости стало причиной достижения им Тела Мудрости.

И далее, в силу сострадания и мудрости Будда достиг результата, соответствующего словам: «Ушедший за пределы печали», что означает – Дхармакайя. В силу наличия у Будды сострадания и мудрости он достиг результата, который в данном четверостишии именуется «Ушедший за пределы». И вот, «Ушедший за пределы», в данном случае указывает на Дхармакайю. «Ушедший за пределы печали» означает, что ум вышел за пределы круговорота сансары. Эта Дхармакайя – ум, полностью освободившийся от омрачений. Итак, «Ставший достоверным существом, приносящий благо живым существам, Учитель, Ушедший за пределы печали, Великий Защитник– перед Тобой я простираюсь». Под «Великим защитником» в данном случае имеется в виду Тело Формы Будды – Рупакайя, которое эманирует множество различных форм, множество различных тел для помощи живым существам. Оно принимает также облик Духовного Наставника для помощи вам, для того, чтобы защищать вас, помогать вам. В данном случае под «Великим защитником» имеется в виду Тело Формы Будды. «Перед Тобой я простираюсь, Тебе я поклоняюсь!»

Итак, в сжатой форме можно сказать, что всё это доказывает тот факт, что Будда изначально не был просветленным, не был изначально Буддой, что он непостоянен, что в течение трёх бесчисленных эонов времени он накапливал сначала сострадание с помощью особой практики щедрости, практики даяния. В силу этого он помогал живым существам, приносил им благо, своим состраданием, своим самоотречением, практикуя щедрость. Тем самым он накопил собрание добродетелей. Кроме того, он обладал драгоценной мудростью, мудростью прямого постижения пустоты, и в силу этого накопил собрание мудрости. Благодаря этому он обрёл результат – сначала Тело Истины, Дхармакайю, а потом Тело Формы, Рупакайю. И из Рупакайи, Тела Формы, Будда эманирует из себя множество различных форм, которые помогают живым существам, приносят благо живым существам и защищают. И вот, «перед Тобой я простираюсь, Тебе я поклоняюсь – Тебе, обладающему всеми этими качествами, уникальному существу». Это не какой-то абстрактный символ, не какой-то непонятный идол, а именно такое существо. «Именно перед таким существом я простираюсь. Я поклоняюсь тому, кто в течение множества, множества жизней, с величайшим состраданием помогал живым существам, любил их больше, чем себя и делал всё ради блага других. И тем самым накопил добродетели. И обрёл в течение множества, множества жизней наивысшую мудрость, которая непосредственно, напрямую познаёт пустоту. И эта мудрость полностью очистила твоё сознание от всех омрачений. В силу этого – метода и мудрости, Ты обрёл два безупречных, совершенных Тела: Дхармакайю и Рупакайю. Такому Будде, наделённому двумя такими безупречными Телами – Дхармакайей и Рупакайей, источнику счастья всех живых существ, я поклоняюсь. Будда постоянно приносит пользу, благо живым существам, являясь в различных телах. Но главным образом, Ты приносишь им пользу, являясь в теле Духовного Наставника. Посредством формы Духовного Наставника Ты приносишь пользу». Это тоже одно очень хорошее доказательство того, что ваш Духовный Наставник – Будда. Такой смысл заключён в этих четырёх строчках Дигнаги.

На этом я сегодня остановлюсь, пока вы совсем не запутались. Усните сегодня вечером с таким пониманием, пониманием этих четырёх строк. Например, когда я занимаюсь медитацией на преданность Гуру, размышляю об этих четырёх строках, я не могу удержаться от слёз. У меня появляется сильнейшее чувство веры в Будду. Такое величайшее существо, как Будда – до сих пор присутствует в этом мире! Не металлическая статуя Будды, которой люди делают подношения, наливая воду в чашечки – не такое существо. А некое очень святое существо, стать которым возможно! Вы размышляете: «Даже я могу стать таким. Такое существует, такое состояние есть. И мой Учитель – несомненно, один из таких!». Вот тогда ваша вера становится очень сильной. В особенности, если у вас есть знание, что Будда обладает Великим состраданием – это даёт вам ещё большую веру. Вы размышляете над этими четырьмя строчками и у вас порождается очень сильная вера в Будду и вы понимаете, что ваш Духовный Наставник такой же, как Будда, обладает абсолютно такими же качествами. В вас порождается совершенно равная вера в Будду и в вашего Духовного Наставника – они неотделимы друг от друга, как вода, которая вливается в воду. Никакой разницы! Итак, если вы хотите эффективно развивать преданность Гуру, такое Учение для вас очень важно. К сожалению, в наши дни Учение приходит в упадок, и такие великие труды, как «Праманаварттика», даются лишь как материал для диспутов, для ведения философских диспутов. И сейчас Учителя ограничиваются тем, что дают посвящения, и затем просят учеников провести тот или иной ретрит, и на этом всё заканчивается. А вот один из моих коренных Учителей, Панор ринпоче, открыл мне глаза. Он сказал: «Вот это действительно важно!»

Говоря откровенно, если бы вы провели двухмесячный ретрит по Ямантаке или двухнедельный ретрит по преданности Гуру в настоящий момент, то я бы сказал вам, что двухнедельный ретрит по преданности Гуру был бы для вас гораздо более эффективным, чем двухмесячный ретрит по Ямантаке. Если вы заложите фундамент, а потом проведёте ретрит по Ямантаке, тогда это будет очень важно. Итак, вы должны правильно понимать смысл того, что я говорю. Не надо сразу же делать выводы, что вот, геше Тинлэй говорит, что ретрит по преданности Гуру важнее, чем ретрит по Ямантаке. Нет, я говорю вам о вашей конкретной ситуации, а не вообще.

Поэтому многие великие мастера прошлого говорили о том, что для начинающего практика Прибежища важнее, чем практика Гухьясамаджи или Ямантаки. Ведь смысл они вкладывали в слова тот же самый, что и я сейчас. Итак, если у вас зародится очень чистая преданность Учителю, то в ней будет заключаться и Прибежище. Потому что ваш Духовный Учитель – это Будда, Дхарма и Сангха. Его мудрость, познающая пустоту – это Дхармакайя, которая находится в его теле, а также в его теле находятся божества, иногда они принимают форму Манджушри, иногда Авалокитешвары, иногда Ваджрадхары. Это Самбхогакайя. А его грубое тело – это Нирманакайя. Теперь, что касается Будды, Дхармы и Сангхи, его ум – это Будда, речь – Дхарма, а его физическое тело – это Сангха. Он – воплощение Будды, Дхармы и Сангхи. Итак, практика Прибежища включена в практику преданности Гуру. (Посвящение заслуг).