Тексты для обязательной проработки

Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 666-692.

1. Когда и почему культура становится предметом философского анализа?

Тем не менее, вплоть до начала XIX в. культура и закономерности ее развития не стали самостоятельным предметом философского анализа. Объяснение этого феномена следует искать в том, что в рамках космоцент-рической, теоцентрической и естественно-правовой парадигм социального знания общество рассматривалось как элемент, выводимый из целостной системы Космоса, мира, созданного Богом, или механистической Природы, а деятельность человека, для того чтобы считаться разумной, должна была подчиняться вечным и неизменным законам Космоса, Бога и Природы. Такое понимание культуротворческой деятельности человека можно объяснить тем фактом, что эти парадигмы социального знания являлись самопониманием определенного типа общества (хотя и находящегося на разных этапах своего развития), а именно так называемого традиционно-аграрного общества.

Как уже отмечалось, такому обществу, такому типу взаимосвязи общества и природы соответствует понимание деятельности человека, производящего ценности культуры как вторящей и определяемой ритмами биосферы Земли. Вследствие этого в рамках данных парадигм социального знания и философии, определяемой как метафизика, не существовало возможностей для выделения культуры в специальный предмет исследования.

Исследование культуры как особой, отличающейся своими закономерностями от природы сферы деятельности человека начинается с эпохи колоссальных социально-экономических и политических изменений конца ХУШ-Х1Х в. Эта эпоха, как известно, характеризуется Великой французской революцией и промышленным переворотом в Англии. В этот же период происходит вторая глобальная научная революция, приведшая к дисциплинарно организованному научному познанию. Резкое ускорение развития всех социальных процессов, определяемых деятельностью людей, позволило немецкой классической философии выделить культуру в предмет специального анализа.

2. Какие подходы к изучению культуры доминируют в современном социальном знании?

Усилиями И. Канта и других представителей немецкой классической Философии были сформулированы основные положения новой парадигмы социального знания, пришедшей на смену естественно-правовой парадигме, которая доминировала в обшествознании в XVII—XVIII вв. Условно парадигму социального знания можно назвать кулътуро-исторической. Важнейшими характеристиками этой парадигмы являются, во-первых, четкое разграничение закономерностей социальных отношений (практического разума, культуры) от естественных законов — механистических законов физики Ньютона (теоретического разума, природы) и, во-вторых, анализ этих социальных отношений с точки зрения их поступательного развития (история).

Именно в рамках культуро-исторической парадигмы социального знания культура становится специальным предметом для обществознания, а история - важнейшим принципом анализа культурных явлений. Поэтому в XIX в. интенсивно формируются многочисленные науки о культуре, которые находились в зачаточном состоянии: этнография, археология, искусствознание и т.д. В это же время выдвигаются и многочисленные версии исторического развития человечества, к числу которых относится исторический материализм К. Маркса.

В рамках культуро-исторической парадигмы социального знания формируются деятельностный и аксиологический подходы к изучению культуры. В самом деле, с одной стороны, все ценности культуры возникают в результате социальной деятельности человека, в самом широком смысле этого понятия, а с другой - особенностью социальной активности человека в отличие от биологического функционирования его организма является то обстоятельство, что эта активность определяется ценностями культуры в виде норм, правил, традиций и т.д.

Итак, деятельностныи и аксиологический подходы к определению понятия культуры, к изучению ее развития затрагивают разные стороны этого сложного социального феномена. Деятельностныи подход делает акценты на динамике развития культуры и на активности субъекта культурного процесса, аксиологический же подход — на преемственности в развитии культуры и на необходимости освоения актором культурного процесса ценностей предшествующей культурной традиции.

Семиотический подход к анализу культуры, прежде всего, делает акцент на Коммуникативной сущности культуры, на том обстоятельстве, что социальная Коммуникация, с одной стороны, образует фундамент культуры, а с другой ~- сама может осуществляться только в определенной культурной среде.

3. Как осуществляется динамика развития культуры?

Понятие культуры было создано около двух столетий назад философами.

Термин «культура» имеет два противоположных значения - индивидуальное и коллективное. Каждая группа, которую можно выделить внутри человеческого общества, имеет свою «культуру» в прагматическом смысле; можно говорить о западной культуре, о германской или средиземноморской культурах в смысле историческом и о микрокультурах, примерами которых могут служить культуры античных городов-государств (Сиракузы, Лесбос и т.д.) и которые утрачивают свое значение в эпоху, когда за счет развития средств связи постепенно сходят на нет такого рода идейные и исторические различия.

На другом полюсе противопоставления «общество - личность» располагается индивидуальная культура, понимаемая здесь как совокупность знаний, усвоенных человеком в результате обучения и из жизненного опыта (вспомним такие понятия, как «культурный человек», «эрудит», «научная культура»). Операционально мы определяем культуру как духовное оснащение личности.

Творец создает новые идеи на материале идей, имеющихся в составе его индивидуальной культуры. Эти идеи он черпает из окружающей его социальной и интеллектуальной среды. Создаваемые им идеи, в свою очередь, подвергаются процессу двухэтапного распространения — сначала в масштабе микросреды, а затем по каналам массовой коммуникации, причем часто эти два этапа отделены друг от друга значительным промежутком времени. После этого новая идея включается в состав массовой культуры и становится частью окружения, в котором живет, в частности, и ее автор. Таким образом, здесь действует замкнутый цикл, который мы назвали циклом культуры.

Цикл культуры охватывает всю социальную пирамиду в целом, представленную в данном случае пирамидой социальной культуры. Он основан на существовании двух видов общественной среды:

1. Первый вид — это микросреда, в которой происходит создание новых идей, форм и произведений. В современном обществе она все более и более пополняется за счет социального слоя, который социологически правомерно назвать слоем творческой интеллигенции; представители этого слоя «растворены» в обществе в широком смысле слова. Однако ценности среды творческой интеллигенции достаточно специфичны, так что она не только не сливается с остальным обществом, но и проявляет тенденцию к изоляции от него - достойный сожаления факт, который приходится констатировать.

2. Второй вид общественной среды — это макросреда, возникающая как продукт деятельности средств массовой коммуникации; в состав макросреды входят потребители и производители массовых сообщений, передаваемых по целому ряду каналов.

Г. Риккерт // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 670-672.

1. Что такое культура и природа?

Слова «природа» и «культура» далеко не однозначны, в особенности же понятие природы может быть точнее определено лишь через понятие, которому его в данном случае противополагают. Продукты природы - то, что свободно произрастает из земли. Продукты же культуры производит поле, которое человек вспахал и засеял. Следовательно, природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура, как то, что или непосредственно создано человеком) действующим сообразно оцененным им целям, или оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности.

2. Как взаимосвязаны понятия «культура» и «ценность»? Что такое ценности культуры?

Как бы широко мы ни понимали эту противоположность, сущность ее всегда остается неизменной: во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы, или, если они уже существовали раньше, I взлелеяны человеком; и наоборот, все, что возникло и выросло само по себе, может быть рассматриваемо вне всякого отношения к ценностям, а если оно и на самом деле есть не что иное, как природа, то и должно быть рассматриваемо таким образом. В объектах культуры, следовательно, заложены ценности. Мы назовем их благами, чтобы таким образом отличить их как ценные части действительности от самих ценностей как таковых, не представляющих собой действительности и от которых мы здесь можем отвлечься. Явления природы мыслятся не как блага, а вне связи с ценностями, и если от объекта культуры отнять всякую ценность, то он станет частью простой природы. Благодаря такому либо наличному, либо отсутствующему отнесению к ценностям мы можем с уверенностью различать два рода объектов, и мы уже потому имеем право делать это, что всякое явление культуры, если отвлечься от заложенной в нем ценности, необходимо может быть рассмотрено как стоящее также в связи с природой и, стало быть, как составляющее : часть природы.

Что же касается рода ценности, превращающей части действительности в объекты культуры и выделяющей их этим самым из природы, то мы должны сказать следующее. О ценностях нельзя говорить, что они существуют или не существуют, но только, что они значат или не имеют значимости. Культурная ценность или фактически признается общезначимой, или же ее значимость и тем самым более чем чисто индивидуальное значение объектов, с которыми она связана, постулируется, по крайней мере, хоть одним культурным человеком. При этом, если иметь в виду культуру в высшем смысле слова, то речь должна идти не об объектах простого желания, но о благах, к оценке которых или к работе над которыми мы чувствуем себя более или менее нравственно обязанными в интересах того общественного Целого, в котором мы живем, или по какому-либо другому основанию. Этим самым мы отделяем объекты культуры как от того, что оценивается и желается только инстинктивно, так и оттого, что имеет Ценность блага, если и не на основании одного только инстинкта, то благодаря прихотям настроения.

3. Какие науки можно отнести к наукам о культуре?

Легко показать, что эта противоположность природы и культуры, Поскольку дело касается различия обеих групп объектов, действительно лежит в основе деления наук. Религия, церковь, право, государево, нравственность, наука, язык, литература, искусство, хозяйство, а также необходимые для его функционирования технические средства являются, во всяком случае на определенной ступени своего развития, объектами культуры или культурными благами в том смысле, что связанная с ними ценность или признается значимой всеми членами общества, или ее признание предполагается; поэтому, расширив еще наше понятие культуры настолько, чтобы в него могли войти также и начальные ступени культуры и стадии ее упадка, а кроме того, и явления, благоприятствующие или препятствующие культуре, мы увидим, что оно охватывает собой все объекты науки о религии, юриспруденции, истории, филологии, политической экономии и т.д., т.е. всех «наук о духе», за исключением психологии.

Э. Гидденс // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 688-691.

1. Что такое традиции? Когда они возникают и как изобретаются?

Может показаться, что понятие «традиция», существует уже много столетий. Но внешность вновь оказывается обманчивой. Таким образом, сама идея традиции - порождение Нового времени.

Все традицииявляются выдуманными. Ни одно из традиционных обществ не было традиционным от начала и до конца, а причин для изобретения традиций и обычаев существует множество. Не следует думать, что намеренное создание традиций характерно лишь для Нового и Новейшего времени. Более того, в любых традициях присутствует элемент власти, созданы они искусственно или нет.

Традиции не только со временем эволюционируют, но и подвержены резкому, внезапному изменению и трансформации. Если можно так выразиться, они все время изобретаются заново.

2. Какую роль играют традиции в развитии современной культуры?

Традиции необходимы, они будут существовать всегда, ведь они придают жизни преемственность и форму.

Традиции прекрасно можно отстаивать нетрадиционным способом - и в этом кроется их будущее. Ритуалы, церемониалы и повторяемость играют важную социальную роль - это хорошо понимают большинство организаций, в том числе правительства, и поступают соответственно. Традиции будут и далее поддерживаться настолько, насколько они реально оправданы, - не с точки зрения их собственных внутренних ритуалов, а в сравнении с другими традиции и образом действия.

Когда влияние традиций и обычаев в мировом масштабе ослабевает, меняется и сама основа самоидентификации - ощущения себя как

личности. В более традиционных условиях ощущение себя как личности поддерживалось за счет стабильности социального положения индивида в рамках сообщества. Когда традиции теряют силу, и преобладает свободный выбор образа жизни, это не может не затронуть и ощущение человеком себя какличности. Он должен гораздо активнее, чем раньше, создавать и воссоздавать собственную идентичность. Потому-то психотерапия во всех ее разновидностях и пользуется такой популярностью на Западе.

3. Что такое фундаментализм? Как Э. Гидденс характеризует развитие человечества в XXI в.?

Фундаментализм - это традиции в осаде. Это традиции, которые отстаиваются традиционным способом - ссылками на ритуальную истину - в условиях глобализующегося мира, требующего разумных обоснований. Таким образом, фундаментализм не имеет ничего общего с контекстом убеждений, религиозных или атеистических. Главное здесь то, каким образом истинность этих убеждений отстаивается и утверждается.

Фундаментализм произрастает на почве любых традиций. Он связан с нежеланием тратить время на то, чтобы попытаться понять неоднозначность, множественность истолкований или идентичности, - это отказ от диалога в мире, где спокойствие и будущее именно от диалога и зависят.

И все же фундаментализм — не только антитеза глобалистской современности: он ставит перед ней ряд вопросов. Главный из них таков: способны ли мы жить в мире, где нет ничего святого? В качестве вывода могу сказать, что, на мой взгляд, нет, не способны. Космополиты, к которым я себя причисляю, должны ясно дать понять, что терпимость и диалог как таковые могут основываться на ценностях, разделяемых всеми.

В.С. Стёпин // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 691-692.

1. Что такое культура?

Любые крупные перемены в человеческой жизнедеятельности предполагают изменение культуры. Внешне она предстает как сложная смесь взаимодействующих между собой знаний, предписаний, норм, образцов деятельности, идей, проблем, верований, обобщенных видений мира и т.д. Вырабатываемые в различных сферах культуры (науке, обыденном познании, техническом творчестве, искусстве, религиозном и нравственном сознании и т.д.), они обладают регулятивной функцией по отношению к различным видам деятельности, поведения и общения людей. В этом смысле можно говорить о культуре как сложноорганизованном наборе надбиоло-гических программ человеческой жизнедеятельности, программ, в соответствии с которыми осуществляются определенные виды деятельности, поведения и общения.

В свою очередь, воспроизводство этих видов обеспечивает воспроизводство соответствующего типа общества. Культура хранит, транслирует, генерирует программы деятельности, поведения и общения, которые составляют совокупный социально-исторический опыт. Она фиксирует их в форме различных знаковых систем, имеющих смысл и значение. В качестве таких систем могут выступать любые компоненты человеческой Деятельности, (орудия труда, образцы операций, продукты деятельности, опредмечивающие ее цели, сами индивиды, выступающие какносители некоторых социальных норм и образцов поведения и деятельности, естественный язык, различные виды искусственных языков и т.д.).

2. Какова структура культуры?

Динамика культуры связана с появлением одних и отмиранием других надбиологических программ человеческой жизнедеятельности. Все эти программы образуют сложную развивающуюся систему, в которой можно выделить три основных уровня. Первый из них составляют реликтовые Программы, представляющие своеобразные осколки прошлых культур, уже потерявшие ценность для общества новой исторической эпохи, но тем не менее воспроизводящие определенные виды общения и поведения людей. К ним относятся многие обычаи, суеверия и приметы, имеющие хождение даже в наши дни, но возникшие еще в культуре первобытного общества. Например, этнографы отмечали, что даже в начале XX столетия у многих народов, в том числе и русских, эстонцев, украинцев, существовало поверье, согласно которому вступление в половые связи перед охотой и рыбной ловлей может привести к неудаче. Это поверье является реликтом производственно-половых табу первобытной эпохи.

Второй уровень культурных образований - программы, которые обеспечивают воспроизводство форм и видов деятельности, жизненно важных для данного типа общества и определяющих его специфику. Наконец, можно выделить еще один (третий) уровень культурных феноменов, в котором вырабатываются программы будущих форм и видов поведения и деятельности, соответствующих будущим ступеням социального развития. Генерируемые в науке теоретические знания, вызывающие перевороты в технике и технологии последующих эпох, идеалы будущего социального устройства, нравственные принципы, разрабатываемые в сфере философско-этических учений и часто опережающие свой век, - все это образцы программ будущей деятельности, приводящие кизменению существующих форм социальной жизни.

Такие программы появляются в результате поиска путей разрешения социальных противоречий. Их становление закладывает контуры новых типов и способов деятельности, а их генерация выступает как результат и выражение творческой активности личности.