Священные и другие религиозные тексты

Помимо уже упоминавшихся вед, большое значение в индуизме играют более поздние пураны и упанишады, а также эпосы Махабхарата (о борьбе между династиями Пандавов и Кауравов) и Рамаяна.

Часть Махабхараты (возможно — позднейшая вставка), в которой бог Кришна (одна из аватар Вишну) излагает одному из Пандавов — Арджуне — догматы, лёгшие затем в основу ответвления вишнуизма, известного как кришнаизм, называется Бхагавад Гита (Песнь Бога) и часто воспринимается как отдельный текст.

Будди́зм (санскр. बुद धर्म, buddha dharma^?; пали buddha dhamma, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью - праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлению к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающим безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятием Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

По мнению некоторых индийских историков, буддизм появился существенно раньше - примерно в XVII до н.э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

Античная философия

Античность – начало, колыбель западной философии, неиссякаемый источник всех ее последующих вдохновений и подъемов. По справедливому замечанию Ф. Энгельса, "...в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". Античные мыслители заложили основы того, что называется классическим типом философствования. Ему западная философия обязана всеми своими достижениями и открытиями.

Античная философия стремилась быть как можно более свободной от религии, полагаясь на разум (логос) и рациональный метод познания. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е. логики. Основателем логики по праву считается Аристотель.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов, а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов. Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли "Илиада" и "Одиссея" Гомера, а также "Труды и дни" и "Теогония" Гесиода. Отсутствие догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

О свободе, свободной мысли в античности стоит сказать особо. Древняя Греция дала миру демократию. И не просто как политическую систему – как общекультурное, цивилизационное начало. Демократия – это целый образ жизни, способ и форма бытия. В сфере философии она выступает как свободно-творческая мысль, т. е как самодовлеющий и бескорыстный поиск истины. "Люди, – писал Аристотель, – философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы". Эта мысль – о практической бесполезности философии – требует пояснения. И его дает сам Аристотель: "Очевидно, что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе". Все другие науки имеют дело с необходимостью человеческого бытия, философия – с его свободой. Знание ради знания – это знание ради человека и его самоцельной свободы. Такое знание дает только философия, лучшая из наук по Аристотелю.

Античность признавала как достойную человека, гражданина полиса только этико-политическую деятельность. Ремесленный и другой физический труд презирался, всячески третировался, считался уделом раба и несвободного человека. Философское созерцание античности сознательно дистанцировалось от практической деятельности с ее полезностью и утилитарными целями.

Периодизация

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю, начавшуюся в VI в. до н. э и закончившуюся в VI в. уже н. э. Формально ее концом можно считать 529 г. н. э., когда император Юстиниан, активно поддерживающий ортодоксальную христианскую церковь, закрыл афинскую школу и разогнал ее последователей – неоплатоников. Историю античной философии можно разбить на следующие периоды:

1) натурфилософский период (6-5 вв. до н.э.) с его проблемами "физиса" (природы) и космоса. Основные фигуры этого периода – Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Левкип и Демокрит.

2) гуманистический период(5-4 в.) – софисты, Сократ. Главная проблема – сущность человека и возможности ее познания.

3) период большого синтеза (Платон, Аристотель), характеризующийся четкой формулировкой философских проблем и их системным представлением (4 в.)

4) период эллинистических школ (кон.4-1 вв. до н.э.). На этот период приходится деятельность таких философов, как Эпикур, Пиррон, скептики, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др. Главные проблемы – мораль, свобода, судьба, познаваемость мира и др.

5) религиозный период(3-6 вв.) – Плотин и неоплатонизм. В центре внимания – вопросы отношения Бога и человека.

Ионийская философия (Милетская школа)

Иония была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов. Это Милет, Эфес, Клазомены, Фокея и др. Иония – родина эпической поэзии. Гомер был ионийцем. Иония – родина лирики. Ионийцами были первые логографы, т. е. "пишущие слова" (подразумевается – прозой) и первые историки (в том числе Геродот). Именно здесь и зародилась древнегреческая философия, представленная мыслителями Милетской школы и философом-одиночкой Гераклитом.

Древнегреческая философия началась с переосмысления мифологических представлений о начале мира – конкретно с поиска изначальной стихии, первоначала, т. е. с ответа на вопрос "из чего все возникло?".

Фалесиз Милета (около 625–547 до н. э.) – основатель милетской школы. По преданию, путешествовал по странам Востока, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. Возводил всё многообразие явлений и вещей к единой основе (первостихии или первоначалу), которой считал «влажную природу», воду. Фалес считал, что когда-то все вещи произошли из воды – из океана. В эту исходную водную стихию они и погружаются, закончив срок своего земного существования, отмеренного очередным "мировым циклом". Фалес, по свидетельству античных авторов, высказывался в том смысле, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", высыхание всего есть смерть. Фалес считал все вещи одушевленными, т. е. живыми. Вслед за Гомером мыслил душу в виде тонкого (эфирного) вещества. В качестве примера того, что душа есть в вещах, которые принято считать неживыми, он приводил магнит. Было бы неправильно думать, однако, что вода Фалеса есть то, что мы пьем. Нет, это "физис" - жидкий, текучий; наша же питьевая вода – лишь одно из его состояний. Фалесовская вода – природа-сущность, первая и фундаментальная реальность, то, что остается постоянным при всех изменениях-превращениях. «Всё полно водой», – утверждал Фалес, тем самым поднимая вопрос о единстве материи. Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным и полным божественных сил.

Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все.

Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, — спросил кто-то, — ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, — ответил он.

Фалес говорил: "Многословие вовсе не является показателем разумного мнения".

Фалес предсказал год полного для Ионии солнечного затмения, которое, как определила современная астрономия, имело место 28 мая 585 г. до н. э. В античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Младший современник его, Гераклит, знает Фалеса лишь как астронома, прославившегося предсказанием солнечного затмения. Однако, как и вавилоняне и египтяне, он не понимал того, что действительно происходит на небе во время затмений. Его представления о небе были совершенно неверными. Фалес просто опирался на ту периодичность, которую нашли в затмениях жрецы Аккада, Шумера, Египта.

Фалесу приписывалось также открытие годового движения Солнца на фоне "неподвижных" звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, понимание того, что Луна светит не своим светом, и т. п. В небесных телах он видел воспламенившуюся землю. Фалес разделил небесную сферу на пять зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, отчего пять дней выпадали так, как это было принято в Египте. В области геометрии Фалес установил ряд равенств: вертикальных углов, треугольников с равной стороной и равными прилегающими к ней углами, углов при основании равнобедренного треугольника, разделенных диаметром частей круга. Фалес вписал в круг прямоугольный треугольник. Ученым жрецам Вавилонии и Египта это было известно, но для Эллады стало открытием. Фалес как физик пытался понять причину летних разливов Нила. Он ошибочно нашел ее во встречном пассатном ветре, который, затрудняя движение воды Нила, вызывал его поднятие. Нo то, что верно в отношении Невы, в отношении Нила неверно. Нил разливается в результате летнего таяния снегов и летних дождей в его верховьях.

Анаксимандр Милетский (около 610 — 546 до н. э.) – ученик и последователь Фалеса, автор не дошедшего до нас сочинения «О природе». Впервые ввёл в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон — единая, вечная, неопределённая, т. е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и тёмного, тёплого и холодного. Апейрон не имеет границ, конца и начала, а значит вечен и неуничтожим. Он – беспредельное, в которое рано или поздно исчезают отдельные, т. е. ограниченные своим пределом, вещи.

Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров, считал, что Земля неподвижно покоится в центре мира, и положил начало теории небесных сфер. Составил первую географическую карту, соорудил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

Анаксимен Милетский (около 585 — около 525 до н. э.) – ученик Анаксимандра.Первоначалом всего считал воздух, путём сгущения или разрежения которого возникают все вещи. "Совсем как наша душа, – писал он в своей работе "О природе", – воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И разъяснял: "Воздух – то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать". Первоначало Анаксимен признавал бесконечным и вслед за Анаксимандром учил о бесчисленных мирах. Первый указал на различие между неподвижными звёздами и планетами, выдвинул гипотезу, объясняющую затмения Солнца и Луны, а также фазы Луны.

Гераклит Эфесский (р. около 544—540 до н. э. — г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение «О природе», от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Г. ещё в древности был прозван «тёмным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. "Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото". Душа – тоже огонь; наиболее мудрая душа и наиболее сухая, а безумие - влажность, сырость. Этот мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причём мир, по Гераклиту, не создан никем из богов или людей.

Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий — огня, воздуха, воды и земли: "Все течет", "все изменяется". Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В истории философии наибольшие споры вызвало учение Г. о логосе, который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», «мудрость», «общее», «закон» и который в качестве упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Г. совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Г. — наилучшие свидетели, причём «глаза — более точные свидетели, чем уши». Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.

Анаксагор из Клазомен в Малой Азии (около 500 — 428 до н. э.), древнегреческий философ. Впервые профессионально преподавал философию в Афинах; обвинённый в безбожии, переехал в Лампсак, где основал свою философскую школу. Вместе с Эмпедоклом и атомистами выдвинул натурфилософское учение о неразрушимых элементах — «семенах вещей» (позже Аристотель назвал их гомеомериями), которые он мыслил бесконечными по качеству и количеству. Каждый из элементов также состоит из бесконечного количества более мелких частиц, части которых эквивалентны целому. Семена вещей сугубо качественны, бесконечно разнообразны. Преобладание того или иного семени определяет отличие вещей друг от друга. Вначале эти семена находились в смешанном, бесформенном, хаотичном состоянии. Позже некий Ум (Нус) вызвал упорядочивающее движение, в результате которого из хаотической мешанины и возникли отдельные вещи. Анаксагор занимался математикой и астрономией, а также проблемами перспективы при разрисовке декораций в театре.

В целом же в античной философии в качестве первосущностей так или иначе фигурировали четыре стихии: вода, воздух, огонь и земля. Их полный набор, в частности, мы находим у Эмпедокла (сицилийский философ 5 в. до н.э.).

Эмпедокл из Акраганта (Агригента) (около 490 — около 430 до н. э.) – философ, врач, политический деятель, глава партии демократов. Испытал влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Э. развил учение о четырех вечных и неизменных элементах — огне, воздухе, воде и земле, из сочетания которых в различных пропорциях образуются все вещи. Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил — Любви и Вражды, попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар — Сферос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов. Мир, в котором мы живем, относится, по Э., к одной из промежуточных стадий. Описание происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора. Значительное внимание Э. уделял проблемам анатомии и физиологии. Интересен предложенный им механизм дыхания, а также теория «пор и истечений», служившая для объяснения ощущений и содержащая зачатки атомистических представлений. В поэме «Очищения» Э. изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ). Явился основоположником сицилийской медицинской школы.