Пифагор и пифагорейцы

Пифагор Самосский (около 570 — около 500 до н. э.), древнегреческий мыслитель, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма. Скудные сведения о жизни и учении П. трудно отделить от легенд, представляющих П. как полубога, совершенного мудреца, наследника всей античной и ближневосточной науки, чудотворца и мага. П. покинул родной остров Самос в знак протеста против тирании Поликрата; возможно, что он действительно посетил в своих путешествиях Египет и Вавилон (позднейшие авторы предполагали, что П. был посвящен в различные тайные доктрины восточных жрецов). В зрелом возрасте (по преданию, на 40-м году жизни) он поселился в южноиталийском г. Кротоне, где основал строго закрытое сообщество своих последователей, уже при жизни почитавших его как высшее существо. Доктрины и открытия П., сохранившиеся в устной традиции сообщества, невозможно отделить от идей его последователей, любивших приписывать П. собственную умственную инициативу.

Пифагореизм, религиозно-философское учение в Древней Греции 6—4 вв. до н. э., исходившее из представления о числе как основном принципе всего существующего. Вначале передавалось устно как тайна, в пределах организованного Пифагором сообщества, которое было одновременно философско-научной школой, религиозно-магическим союзом «посвященных» (исторически находящимися между первобытными «мужскими союзами» и духовными «орденами» средневековья) и, наконец, политической организацией. С конца 5 в. П. стал постепенно сближаться с сократо-платоновской философией. Окончательное оформление П. относится ко времени позднего Платона и древней Академии платоновской. В 1 в. до н. э. идеи П. стали отправным пунктом развития неопифагореизма, существовавшего вплоть до 3 в.

В отличие от ионийской школы, стремившейся свести всё существующее к той или иной материальной стихии, П. обращал основное внимание не на самые стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую он соединял с акустикой и астрономией. В основе П. лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах, которое развёртывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе (концепция числового «канона» в скульптуре, математизация музыки). В П. возникла весьма оригинальная арифметика, придававшая пластический и жизненный смысл каждому числу: единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица — как уход в неопределённую даль, троица — как первое оформление этой бесконечности, четверица — как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д. Ранние пифагорейцы, по преданию, при помощи наблюдения над металлическими пластинками разных размеров или сосудов с разным наполнением водой установили числовые отношения, характерные для кварты (⁴/₃), квинты (³/₂) и октавы (²/₁), которые объединялись с материальными стихиями или с правильными геометрическими телами. Тоны, полутоны и ещё меньшие части тона были осознаны у пифагорейцев с точностью, превышающей точность новоевропейской акустики. Эта физически-арифметически-акустическая концепция распространялась на весь космос, мыслившийся состоящим из десяти небесных сфер, каждая из которых издавала свой характерный звук, состояла из определённой комбинации правильных геометрических тел и выявляла определённую материальную стихию с той или иной структурой, пропорцией и тонкостью её консистенции.

Учение П. о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ.

Философскую систематизацию древнейшего мифологического представления о так называемых бинарных оппозициях представляет собой пифагорейское учение о противоположностях. Среди них выделяются 10 основных: предел (конечное) и беспредельное (бесконечное), нечётное и чётное, одно и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадратное и продолговато-четырёхугольное. Музыкально-этическое «согласие» противоположностей Филолай называл гармонией.

Наконец, П. проповедовал аскетизм в античном смысле слова; здоровая душа требовала здорового тела, а то и другое — постоянного музыкального воздействия, сосредоточивания в себе и восхождения к высшим областям бытия, так что музыка, философско-мистическая медитация и практическая медицина почти отождествлялись пифагорейцами.

Очень яркую и убедительную характеристику пифагорейской мысли дал Аристотель: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом".

Идеи П. получили распространение не только в античности, но также в средние века и в новое время.

Парменид (Parmenídes) из Элеи, в Южной Италии (родился около 540 до н. э.), философ, представитель элейской школы. Был идейно связан с пифагореизмом.Помимо философии, занимался законодательством. Существо философской позиции П. заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием П. Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для П. прежде всего «единое», которое он характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести; для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. П. даёт одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по П., никогда не может быть небытием, поскольку последнее — это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся ещё в древности мнению, П. вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности. Чувственный мир П. трактовал в духе ранней греческой натурфилософии как смешение огня и земли, светлого и тёмного, тёплого и холодного, тонкого и плотного, лёгкого и тяжёлого.

Атомисты

Блестящим завершением поиска первосущностей, "корней вещей" стал атомизм Левкиппа и Демокрита. Мир, настаивали эти философы, состоит из атомов и пустоты. Все изменения в нем происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Атомы неделимы ( atomos по гречески неделимый), непроницаемы, неизменны, вечны и невидимы по причине своей малости. Число их бесконечно. Гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся атомы образуют душу.

Левкипп– (5 в. до н. э.) древнегреческий философ-материалист, один из создателей древней атомистики. О жизни Л. известно очень мало. Вероятно, он учил в Абдере, где жил его ученик Демокрит. Сочинения Л, не сохранились. Одновременно с Эмпедоклом и Анаксагором Л. выдвинул идею множественности элементов существующего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего, Л. для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, т. е. наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы Л. считает движение внутренне присущим атомам.

Демокрит (ок.460 – ок.370 гг. до н.э.) родом из г.Абдер, глухой греческой провинции Греции, считавшейся городом глупцов. Слово «абдерит» означало простак, глупец. Демокрит происходил из богатого и знатного семейства. Получил в наследство значительное состояние. Демокрит – ученик Левкиппа, который является родоначальником атомизма (учение об атомах). Демокрит воспринял это учение. По свидетельствам боле поздних философов, Демокритом написано более 60-ти произведений, из которых до наших дней дошли только отдельные отрывки.

Демокрит – материалист. За основу всего мира принимал атомы и пустоту. Он утверждал: «Всё состоит из атомов и пустоты». Атомы – это последние неделимые частицы материи. Они вечны и находятся в постоянном движении. Отличаются атомы друг от друга формой, величиной, положением, порядком. Всё многообразие явлений в мире он объяснил соединением и разъединением атомов. Демокрит писал: «Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся по Вселенной и этим порождают всё сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твёрдости».

Рассматривая человека, Демокрит считал, что душа человека, как и тело, состоит из атомов, но особой формы (огненных атомов), поэтому душа уничтожается вместе с телом, жизнь и смерть это лишь соединение и разложение атомов. Демокрит утверждал, что животные, люди возникли в результате естественного длительного развития. Чарльз Дарвин усмотрел в этом учении «проблеск будущего принципа естественного отбора». Демокрит полагал, что боги - это образы, превосходящие людей лишь силой, красотой, долголетием, они не вечны.

Рассматривая проблему познания, Демокрит выделил 2 вида познания: а) познание посредством логического рассуждения – это познание он считал законным и достоверным суждением об истине; б) познание посредством ощущения – это познание, он называл тёмным и отрицал пригодность его. Почему? Потому, что ощущения наши условны, так как «лишь в общем мнении существует цвет, в мнении – сладкое, горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота.

Учение атомистов легло в основу позднейшего европейского научного мировоззрения, стало неотъемлемой чертой самого образа науки.

Сократ

(470/469 до н. э., Афины, — 399, там же)

Сократ – сын малоизвестного скульптора Софрониска и повивальной бабки Фэнареты. Испытал влияние сочинений Анаксагора. Древние указывают на наружность Сократа, походившего на силена, как характерный признак победы внутренней духовной красоты над внешним безобразием. Любопытный анекдот: физиогномист Зопир, встретив однажды Сократа, беседующего с учениками, стал утверждать, рассмотрев черты лица философа, что он родился с дурными наклонностями. Ученики Сократа рассмеялись, но учитель остановил их словами, что он действительно появился на свет с дурными наклонностями, но силою своей воли поборол их. Учительская деятельность С., состоявшая в беседах со всеми, кто его хотел слушать, кончилось для него весьма трагично: его борьба против софистов и всевозможных проявлений софистических учений не спасла его от того, что его же приняли за главу софистической школы и обвинили во вредной, антигосударственной деятельности. Обвинение заключалось в том, что Сократ развращает юношество, не верит в богов, признаваемых городом Афины, и вводит новые божества.

Процесс, на которого демократическая партия взвела обвинение в упадке народной нравственности, смешав его учение с софистическим — еще ранее Аристофан изобразил Сократа как главу софистов, — кончился его осуждением благодаря гордому поведение самого философа. Исполнение приговора, вследствие делосских празднеств, было отложено на один месяц. В мае 399 г. до Р. Хр. С. выпил кубок цикуты. Пребывание С. в темнице и его предсмертные беседы с друзьями описаны в знаменитом диалоге Платона “Федон”.

Сократ – центральная фигура греческой философии. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к философии практической, моральной. Натурфилософы, или фисиологи, пытались ответить на вопрос: "Что такое природа и последняя реальность вещей?". Сократа же мучает другая проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?". В молодости Сократ посетил Дельфы и его поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя" Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это – смысл, роль и границы человеческого познания вообще, по сути, весь мир и свое место в нем. Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа).

Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью Бога. Отсюда его знаменитое изречение: "Я знаю, что я ничего не знаю". Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, – следствие наличия или отсутствия знания, познания. Богатство, власть, слава, здоровье, красота и т. п. "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие цены не имеют".

Сократ – непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Он вел беседы с людьми самого различного социального положения, стараясь вызвать в уме собеседника правильное понимание того дела, которого касалась беседа. Эти беседы и искусство направлять их к определенной цели Сократ называл майевтикой или родовспомогательным искусством, так как оно помогало собеседнику с помощью искусно поставленных вопросов прийти к истинному знанию. Сократ, таким образом, стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

Сократ ничего не писал, посему мы о его учении и о его целях узнаем из различных источников, зачастую противоречащих друг другу в оценки личности философа.

Основоположение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить на нем его обвинители).

Самое характерное положение Сократовской этики заключается в утверждении тождества знания и добродетели и в сведении различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости — четыре основных добродетели общенародного греческого сознания) к одной основной мудрости, в этом положении выразился общий рационалистический характер греческой философии, ценившей в человеке разум выше всего.

Из отожествления знания и добродетели вытекали два существенных вывода: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию; знающий, не может поступать дурно; и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развивши свой интеллект.

С. указывал на необходимость для человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений, так как наслаждения составляют существенный элемент человеческого счастья. С. вовсе не был аскетом, но он никогда не дозволял страстям брать верх над разумом, почему именно С. стал идеалом мудреца и его имели в виду различные греческие философские школы, когда изображали портрет мудреца.

Платон

(427 – 347 гг. до н. э.)

- гениальный ученик Сократа, основоположник философии объективного идеализма. По своему социальному положению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. Он получил прекрасное образование и воспитание. Это был красивый и сильный молодой человек. Платон – псевдоним, которому он обязан своим широким плечам и широкому лбу ("платос" по-гречески полнота, широта, просторность). Настоящее же имя его было Аристокл. В юности увлекался поэзией, сочинял трагедии, занимался спортом. В возрасте 20 лет он стал учеником Сократа и решил посвятить себя философии. Восемь лет он провел рядом с учителем, после смерти Сократа Платон много путешествовал, побывал в Египте, на Востоке (Ливия), в Сицилии, где общался с пифагорейцами. В Сиракузах правитель Дионисий Старший продал Платона в рабство за то, что он своими речами пытался убедить тирана преобразовать монархическую власть в аристократическую. Его привезли в Афины друзья, собрали деньги, чтобы выкупить его, но выкупил Платона один богатый афинянин (Анникерид). На собранные друзьями деньги Платон купил участок, где в саду, посвящённому герою Академу, основал свою собственную философскую школу – Академию. Это слово в наше время используют для обозначения Академий, где получают наивысшие знания. В 367 и 361 гг. вновь посетил Сицилию (в 361 по приглашению правителя Сиракуз Дионисия Младшего, выразившего намерение проводить в своём государстве идеи Платона); эта поездка, как и предыдущие попытки П. вступить в контакт с власть имущими, окончилась полным крахом. Остальную часть жизни П. провёл в Афинах, много писал, читал лекции.

Почти все сочинения Платона написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами. К раннему периоду (приблизительно 90-е гг. 4 в. до н. э.) относятся диалоги: «Апология Сократа», «Критон», «Эвтифрон», «Лазет», «Лисий», «Хармид», «Протагор», 1-я книга «Государства»; к переходному периоду (80-е гг.) — «Горгий», «Менон», «Эвтидем», «Кратил», «Гиппий меньший» и др. (зарождение учения об идеях, критика релятивизма софистов); к зрелому периоду (70—60-е гг.) — «Федон», «Пир», «Федр», II—X книги «Государства» (учение об идеях), «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей» и «Критий» (интерес к проблемам конструктивно-логического характера, теория познания, диалектика категорий и космоса и др.); к позднему периоду — «Законы» (50-е гг.).

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего, подлинной реальности. В нем нет ничего прочного и устойчивого, все относительно, любая вещь обречена на изменение и гибель.

Подлинный, истинно-реальный мир представлен бестелесными образованиями, постигаемыми умом. Их Платон назвал эйдосами или идеями. Каждому классу (группе) чувственных предметов соответствует в истинном, идеальном мире, некоторый "вид" или "идея". По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их последние причины (предельные основания), и эталоны (образцы, модели), и цели, и понятия, понятия об общей основе вещей каждого класса, о том, чем они, эти вещи, должны быть по своей сущности или природе. Идеи не вовлечены в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного. Чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием (в той мере, конечно, насколько они подлинны) "причастностью" (приобщением к) идеям. Они – бледные, несовершенные копии этих идей. Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в "место над небесами"; названное им Гиперуранией.

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется его, Платона, образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность, подлинность и истинность, чувственной картины мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, и по этой причине взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой двигаются люди, неся различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых "дорогой жизни" на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени – единственная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди – они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой – истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и говорящий людям об истинном мире – это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире и есть его истинное предназначение.

В диалоге «Тимей» Платон утверждает, что вечны только одни божественные идеи. Космос же не вечен. Он был сотворён. Космос конечен и имеет шаровидную форму. Центром Космоса является Земля, окружённая планетами и неподвижными звёздами, которые находятся на седьмой, самой отдалённой сфере мира. Небесные тела Платон считает одушевлёнными существами или богами и движение планет вызвано именно их душами. Мир создан Демиургом (творец, создатель). Он сообщил Космосу определённый порядок и последовательность. Материальные вещи созданы по образу идей, существующих в мире идей. Платон полагал, что процесс познания заключается в том, чтобы человек вспоминал то, что его душа видела в мире идей (анамнезис – припоминание). Человек обладает умом, ум заключён в душе, а душа в теле человека. Чтобы ум мог вспоминать, что было в мире идей, человек должен отключиться от всего чувственного. Закрыть глаза, заткнуть уши и погрузиться в воспоминания. Методом такого познания у Платона является диалектика. У Платона диалектика представляется методом дихотомии (двойственное противоположное высказывание об одном и том же предмете). Например: мир конечен и мир бесконечен. Платон полагал, что, приводя доводы за и против, высказанных противоположных мнений, можно привести к истине.

В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и мыслитель в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней — к области чистых идей. Этот синтез любви («эроса») и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у П. как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею.

Платон оставил нам одну детально разработанную идею – образец совершенного государства. В идеальном платоновском государстве царит справедливость, каждый занимается своим (отвечающим его природным наклонностям) делом, а правят мужи-философы. В диалоге «Государство» Платон рассматривает различные формы правления. В качестве отрицательной формы правления, он выделяет тимократию, при которой государственная власть находится у привилегированного меньшинства, обладающего высоким имущественным цензом. Это первая, во времени, форма правления. От тимократии осуществляется переход к олигархии (т.е. господству немногих над большинством). Это господство богатых над бедными. Развитие олигархии по Платону, приводит в ещё худшую форму государственного устройства в демократию. Это власть и правление большинства. При демократии, как говорил Платон, противоположность между богатыми и бедными сильно обостряется. Это приводит к тирании, т.е. безраздельной власти одного над всеми. Всем этим отрицательным формам власти, Платон, противопоставляет свой проект наилучшего государства. Его идеальное государство основывается на трёх социальных группах: правители государства – философы, стратеги – воины, задача которых стоять на страже государства, производители – земледельцы, ремесленники, которые обеспечивают удовлетворения жизненных потребностей всех людей и государства. Рабы не рассматриваются как самостоятельная социальная группа. Они лишь придаток орудия труда, говорящий скот. Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей. Утопию Платона в «Государстве» К. Маркс характеризовал как «... афинскую идеализацию египетского кастового строя». (Миф об Атлантиде).

Этика Платона основывается на добродетелях, соответствующих трём основным сословиям в Платоновском государстве, таких как мудрость, храбрость, умеренность, справедливость.

В эстетике П. красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у П. от любви, а любовь — от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у П. правителем и вообще источником жизни для всего живого.

Красота жизни и реального бытия для П. выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т. е. подражание подражанию. Поэтому П. изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. П. изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты.

Не отвергая богов традиционной мифологии, П. требовал философского очищения их от всего грубого, безнравственного и фантастического. Он считал недопустимым для восприимчивого детского возраста ознакомление с большинством мифов. Миф, по П., — это символ; в мифологической форме он излагал и свои идеи (миф об андрогинах).

Учение Платона оказало сильнейшее воздействие на всю европейскую философию.

Аристотель

(384—322 до н. э.)

– великий древнегреческий философ и учёный. Родился в Стагире. Отец Аристотеля Никомах был врачом у македонского царя Аминты, отца Филиппа. В 367 Аристотель отправился в Афины и, став учеником Платона, в течение 20 лет, вплоть до смерти Платона (347), был участником Платоновской Академии. В 343 был приглашен Филиппом (царём Македонии) воспитывать его сына Александра (впоследствии Александр Македонский говорил: "Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену"). В 335 вернулся в Афины и создал там свою школу – Ликей – по имени расположенного рядом храма Аполлона Ликейского (школа перипатетиков). Умер в Халкиде на Эвбее, куда бежал от преследования по обвинению в преступлении против религии (истинной причиной преследования была неприязнь афинян к Александру Македонскому, который покровительствовал Аристотелю).

Аристотель написал более 150 научных трудов и философских трактатов, в которых объединил все достижения древних наук (по физике, логике, психологии, этике, эстетике, биологии). Взгляды Аристотеля изложены в сочинениях «Метафизика», «О душе», «Категории», «О небе», «Политика», «Поэтика», «Риторика» и др.). Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания.

Согласно Аристотелю, бытие есть сочетание материи иформы. Он подверг критике учение Платона об идеях, признавая существование материального мира. Но под материей он понимал не конкретные вещи и явления природы, а лишь ту основу, из которой они образуются. Это вечно существующая первоматерия еще не является бытием, действительностью, а представляет собой лишь возможности бытия. Материя превращается в действительность благодаря форме, которую она принимает. Форма, фактически, является причиной возникновения каждой вещи, а лишённость формы означает бесформенность. Таким образом, по Аристотелю, материя – пассивное начало, форма – активное, творческое. Форма всех форм, движущее начало, «перводвигатель» мира – это Бог.

Результатом всякого движения является форма. Аристотель различал четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение (т.е. изменение свойства); 3) количественное изменение (увеличение, уменьшение); 4) перемещение (перемена места). Движение у Аристотеля является неотъемлемым и единственно возможным условием существования, как отдельных материальных тел, так и всей Вселенной в целом.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» — присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по А., является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи». Человек – тоже соединение материи (тело) и формы (души).

Учение А. о «форме» есть учение объективного идеализма.

Аристотель даёт своё представление о структуре мира. Мир, как целое, имеет форму шара, с очень большим, но всё-таки конечным радиусом. Структура мира сложная, иерархическая, состоит из множества шарообразных сфер, вложенных друг в друга, наподобие матрёшки. В центре мира находится Земля, имеющая форму шара. Она окружена снаружи небесными сферами. Первые семь небес принадлежат «планетам» - Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн. Восьмое небо занимают звёзды, на девятом небе находится Бог (перводвигатель), который сообщает движения всем небесам. Земля – неподвижна. «Подлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого — совершеннейшего элемента — эфира. Эфир – центральное понятие не только физики Аристотеля, но также его космологии и астрономической системы. Из эфира, по Аристотелю, состоят все небесные тела. С поверхности Земли они представляются нам состоящими из огня, но это потому, что вследствие быстрого движения небесные тела раскалены. Эфир, кроме того, заполняет собой мировое пространство, в котором происходит движение и вращение небесных тел. Представление Аристотеля о структуре мира было дополнено Птолемеем. Эта структура сохранялась вплоть до Коперника, который доказал ошибочность данной структуры.

В области биологии одна из заслуг Аристотеля — его учение о биологической целесообразности, основанное на наблюдениях над целесообразным строением живых организмов. Образцы целесообразности в природе А. видел в таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта животных, взаимная приспособленность их органов и т.д. Аристотель высказывает догадку об эволюции живых существ. В биологических работах А., служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой — душа, которую А. назвал «энтелехией». Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) А. различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

В этике Аристотеля выше всего ставится созерцательная деятельность разума. В этом идеале сказалось характерное для рабовладельческой Греции 4 в. до н. э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом А. является бог — совершеннейший философ, или «мыслящее себя мышление». Этическая добродетель, под которой А. понимал разумное регулирование своей деятельности, он определял как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость — середина между скупостью и расточительностью.

На основе своей этической и психологической концепции Аристотель развил теорию воспитания «свободнорождённых граждан». Трём видам души, по А., соответствуют три взаимосвязанные стороны воспитания — физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания состоит в развитии высших сторон души — разумной и животной (волевой). Рассматривая воспитание как средство укрепления государственного строя, он считал, что школы должны быть только государственными и в них все граждане, исключая рабов, должны получать одинаковое воспитание, приучающее их к государственному порядку.

Искусство Аристотель рассматривал как особый, основанный на подражании вид познания. Взгляд на искусство позволил А. — в «Поэтике» и «Риторике» — развить глубокую теорию искусства, учение о художественной деятельности и литературных жанрах.

Аристотель различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это — монархия, аристократия и «полития» (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм А. считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, А. был противником больших государственных образований. Теория государства А. опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах.

Учение Аристотеля оказало громадное влияние на последующее развитие философской мысли.