Свобода и предопределение.

Вопрос о предопределении и свободной воли человека объявлялся в Мемфиском памятнике, когда текст говорил, что «Я сотворил всё полезное для всех людей, одни из них выбрали благое, а другие из них выбрали ненавидимое». И те кто выбрали благое обрели жизнь, а те кто ненавидимое – смерть. Но тут не даётся ответа на вопрос, те кто выбрали то или иное сделали это по предопределению Божьему или нет? Если не по предопределению, то Господь не всеведущ и не всемогущ, а если по предопределению, значит Бог предопределял кому-то совершать зло, и соответственно он сам зол.

Как совместить эти вещи?

Если вспомнить христианство, то апостол Павел тоже не отвечает на этот вопрос. Он говорит, что человеку не подобает судить для чего Господь сотворил его для высокого или низкого.

Египтяне об этом говорили, что предопределение (ша) есть, но свобода воли этим никак не упраздняется. Объясняется это двояко, и оба объяснения не элементарны. Первое объяснение заключается в том, что Бог предопределяет внешние обстоятельства человека, в зависимости от дел его предков, в зависимости от его собственного предшествующего пути, в зависимости и от неведомых нам причин, но известных Творцу, Он предопределяет человеку в какой утробе ему родиться, какие способности ему обрести, родиться ему здоровым или больным, в общем предопределяет путь человека и его дело, но всегда благое. Это и есть соответствие ка – соответствие замыслу. В этом смысле путь человека предопределён. Но поскольку человек это не только творение, но и бог сам по себе, потому что он образ и подобие Божие, поэтому у него есть качество свободной воли, которая божественна. Поэтому так же как Бог свободен Сам в Себе, так же и человек свободен сам в себе, но человеческая свобода отличается от божественной только тем, что Бог не только свободен, но и благ по своему естеству и его свобода это всегда свобода благая, а человек свободен по своему естеству, но благ по своему выбору. И отступление от воли Божьей, вхождение во зло, это и есть не предопределённое, Бог не предопределяет этого человеку, а человек сам выбирает зло. О том же говорится в Книге Бытия, Бог не предопределил Адаму и Еве есть с Древа познания добра и зла, но человек это сделал.

Соответственно, божественное предопределение касается божественного предназначения человека, любые отклонения от этого предопределение ведёт ко злу. Таким образом воля человека является свободной к творению зла, когда он творит добро, он действует в синергии с божественной волей. Но человеческая воля это не тварная сущность, а божественная, и в этом смысле человек богоподобен, человек это бог не имеющий благости как своего естества, который может свободно уклоняться и к добру и ко злу.

С этим связана и проблема времени. Поскольку Бог благ всегда для него нету качества времени. Для человека характерно время, как время выбора между добром и злом. Время это там где результаты дел следуют за делами, где есть процесс. И соответственно тогда, когда у человека отнимается свобода, что происходит после смерти, и он остаётся в Боге постольку поскольку он с Ним был в свободе, тогда времени больше нет, то есть времени как потока.

Второе объяснение соотношения свободы воли и предопределения заключается в том, что будущего нет. Поскольку у нас есть прошлое и настоящее, мы привыкли думать, что у нас есть и будущее, но на самом деле будущего нет, оно творится из прошлого и настоящего, поэтому к человеку и не может относиться предопределение его будущих поступков как абсолютной детерминанты. Но в зависимости от поступков предков и своих собственных определяется твоё будущее, ты сам творишь себе будущее, и в зависимости от того как ты себя ведёшь в прошлом и настоящим таким формируется твоё будущее. Если внимательно посмотреть на пророчества, то мы увидим, что в них постоянно повторяется одна и та же мысль, если не покаетесь все погибнете, если не сделаете то-то, то будет то-то. Речь идёт о том, что всё зависит от нас самих, от того как мы себя расположим к воле Божьей. В зависимости от степени уклонения от воли Божьей с нами будут совершаться разные неприятности, которые пророки предсказывают не так, что они видят будущее, но они видят последствия дел человека. Но если люди изменят своё поведение, то изменится и будущее.

Интересно, что примерно с 18-той династии в Египте появляется идея предопределённости (шао). Предопределённость это уже то, что от человека не зависит. В многочисленных текстах встречаются слова, о том, что человек совершил тот-то и тот-то дурной поступок ибо какой-то бог предопределил это. Но это встречается не в религиозных текстах, а литературных. Можно предположить, что эта идея того, что мир детерминирован постепенно распространялась в египетском обществе, потому что это удобная идея. Но в этом есть и определённый объективный момент, потому что одновременно с появлением категории предопределённости появляется и категория божественной милости, которая управляет судьбой человека. Бог может прибавить годы сверх предопределённого тому или иному человеку. Здесь речь идёт о том, что по всей своей жизни, по жизни рода, человек должен был умереть, как правило во грехе, но по молитвам своим ли, или других людей, Бог продлевает человеку шанс покаяния и жизни, то есть Он даёт исправление его судьбы. В некотором смысле человеческие поступки детерминируют человеческую жизнь, по грехам человека следует и развязка. Но Бог по своей милости может дать ещё один шанс.

В отличие от греческой традиции, где рок властвует над богами, где Мойра (богиня судьбы) определяет судьбу богов, в египетской традиции Бог властвовал над судьбой. Судьба это естественное определение человека, вытекающее из его жизни. Но человек сам властен над своей судьбой, и Бог властен над судьбой человека, Он может её менять. В одном из уже эллинистических гимнов Апису говорится, что Бог меняет облачение Мойры, то есть меняет судьбу своих обладателей. В Египте, в отличие от Греции, человек не безвольная игрушка в руках Бога или судьбы. В Египте человек волевой соработник Бога, и в этом смысле божественное существо, которое трудится вместе со своим Творцом на благо всего творения, а если не трудится, то именно за это нерадение о Боге и осуждается.

Теперь мы понимаем, что человек может судиться, потому что никто не судится, если он действует по чужой воле, не прилагая к ней своей. Свободная воля человека определяет его вечность. Суд это ничто иное как взвешивание свободной воли человека, а для египтян свободная воля человека обозначается сердцем. И поэтому суд в Египте это взвешивание сердца, не взвешивание души, а именно сердца человека.

Замечательно предугадал веру Египта Владимир Соловьёв. В 1898 г. он был в Египте и в день Пасхи он написал стихотворение «Нильская дельта»:

Золотые, изумрудные,

Черноземные поля...

Не скупа ты, многотрудная,

Молчаливая земля!

Это лоно плодотворное,—

Сколько дремлющих веков,—

Принимало, всепокорное,

Семена и мертвецов.

Но не всё тобою взятое

Вверх несла ты каждый год:

Смертью древнею заклятое

Для себя весны всё ждет.

Не Изида трехвенечная

Ту весну им приведет,

А нетронутая, вечная

«Дева Радужных Ворот»

Каждый год земля несла зерно, но похороненных в ней мертвецов земля не отдавала каждый год, а она ждала до дня всеобщего воскресения.

Уже хорошо и глубоко изучивший древнеегипетскую религию отец Сергий Булгаков сравнивал христианство и египетскую религию в эсхатологическом плане и писал следующее: «в христианстве, и особенно в православии, развилось особое почитание смерти, до известной степени близкое древнеегипетскому, (как и вообще существует некая подземная связь между египетским благочестием в язычестве и православием в христианстве). … Образы «хождения по мытарствам», носят в себе черты египетских образов из «Книги Мертвых». И эта интуиция вполне верная. Если мы посмотрим на ранних христиан Египта, то во II – III вв. после Р.Х., когда ещё была жива языческая традиция, когда сосуществовали эти две традиции, то вспоминается рассказ о Макарии Египетском, когда он с учеником встречает жреца Осириса, который тащит на себе бревно чтобы подправить разрушающийся храм. Ученик Макария начинает смеяться и издеваться над жрецом, который на это огрызается. А сам подвижник предлагает помощь этому жрецу, и доносит вместе с ним это бревно. И после беседы жреца с подвижником он обратился в христианство. Здесь есть безусловно назидательный смысл, но в том числе и масса исторических моментов. В частности то, что жрец сам ремонтирует свой храм, то есть почти уже не осталось адептов. Кроме того, здесь говорится о том, что Тот Кому служит этот жрец уже пришёл, и понимая это жрец переходит в христианство.

Когда в Египте уже распространилось христианство, египтяне христиане продолжали пеленать своих умерших, продолжали их бальзамировать, клали на лица те же портреты, которую забинтовывали так, как будто это смотрело лицо из пелен мумии. Но вместо текстов Книги Мёртвых в пелена вкладывались евангельские изречения, или литургические изречения, или же отдельные фразы из недошедших до нас текстов. В Оксиринхе , одном из центров погребения христиан, очень часто встречается изречение «Иисус глаголет «Всё погребённое восстанет». И в этой фразе запечатлена твёрдая вера в эти слова, то есть этот знание. Карл Блеекер писал: «По убеждению людей древности истинная мудрость состоит в том в чтобы проникнуть в тайну жизни и смерти. Это творящее знание, оно освобождает жизнь от заклятия смерти». Истинная мудрость – это знать тайну, которая освобождает жизнь от заклятия смерти, больше ничего знать не нужно. Истинная мудрость это знание того таинственного метода победы над смертью, который известен каждому христианину, это жизнь в Церкви, соединение в святых таинствах со Христом, это постоянное внутренне воспитание себя в молитве, в этом суть христианства. Суть христианства не в нравственной жизни, а в победе над смертью, всё остальное лишь метод, но становящийся очень важным конструктом жизни. Для древнего египтянина это знание, что он может обрести жизнь вечную было не сомнительным знание, было не каким-то скучным догматом, а было сутью их жизни.

В одном из Текстов Пирамид говорится: «^ О Унас, ты не приходишь мёртвым, ты приходишь живым». Что такое прийти в вечность мёртвым? Это значит прийти в вечность вне Бога и обрести ту вечность, которая есть тьма внешняя где плач и скрежет зубов. «Воссядь на престоле Осириса. Скипетр в деснице твоей. Да повелеваешь ты живыми. Лотосо-бутонный скипетр твой, в деснице твоей. Да повелеваешь ты теми, сиденья которых сокрыты (т.е. обитатели инобытия, духи)». Это говорит о том, что человек не просто восходит в этот мир, как это понимают в исламе, что человек «вали Аллах» - друг Божий, который попадет в рай где просто прекрасная райская жизнь, у мусульман Бог это одно, а человек совершенно другое, который просто попал в хорошие условия. У египтян же человек будет обладать живыми и теми кто в инобытии. А кто ими обладает? Конечно же Бог-Творец, то есть человек будет Им. И в следующей строке речения прямо об этом говорится. «Руки твои – Атум, плечи твои – Атум, чрево твоё – Атум, спина твоя – Атум, задние часть твои – Атум, ноги твои –Атум, лик твой – Анубис». То есть здесь утверждается не только полносоставное и абсолютно телесное обожение, но одновременно здесь обыгрывается ещё одна мысль, Атум это тэм – полнота. И этим утверждается, что сам умерший он целостен, он не распался, «он не познал тления», он не стал зловонным распадающимся трупом, а он целостен, и это признак того, что он обожен, потому что естественный путь праха это распад. Но речь здесь идёт не столько о нетлении, сколько о том, что человек воскреснет в полноте и целостности своего тела, даже если оно не сохранится в целостности. И речь в этом тексте конечно же говорит о воскресении, а не о сохранении, потому что он «пришёл живым и целостным» - это знаки того, что человеку суждена вечность в Боге, что он прожил жизнь в соответствии с Богом и достиг вечной жизни в Боге. И завершается это речение странным образом: «Холмы Гора служат тебе, холмы сета служат тебе». Из библеистики помнится категория «врат» (врата ада, например), на Переднем Востоке врата это образ собрания, около врат города собирался народ на собрания. Поэтому врата – это образ людского собрания, экклесии. А для Египта существовала другая категория, категория «холма», как места где живут люди. Нил разливался и затапливал поля, а люди селились на холмах. И поэтому холм – это образ селения и его обитателей. И в этом смысле эта категория очень похожа на категорию «врат». «Холмы Гора» - это те кто следуют Гору, это чада Гора, а «холмы Сета» - это чада Сета. Если говорить иначе, это силы созидания и жизни и силы разрушения и смерти. И они служат этому человеку, который как Атум повелевает и силами разрушения и силами созидания. То есть воскресший имеет полноту власти над миром. Воскресший находится в Боге и уже является божественным существом, и он и Бог-Творец – одно, и поэтому к нему относятся все эти эпитеты власти над силами созидания и власти над силами разрушения. Атум возглавляет девятирицу, и умерший тоже возглавляет эту девятирицу. Таким образом это речение утверждает полносоставное обожение. И завершается это речение словами: «Сколь прекрасным стало твоё бытие. О Унас, воскрес ты среди братьев твоих богов. Свершилось. Свершилось». В этом отрывке тоже всё важно. Во-первых, бытие стало прекрасным. Во-вторых, это Унас, это личность, это не какое-то безличное начало. В-третьих, боги девятирицы, божественные сущности божественного начала, среди которых этот человек стал братом, то есть фактически, если говорить в контексте христианства, то этот человек стал «одно со Христом». То есть это категория того, что уже в божественном существе умерший человек, прошедший праведно жизнь и смерть, становится братом богов, с ними одно целое. Это и есть цель.

Подобных речений много в Текстах Пирамид. Например: «^ О Пепи, ты пришёл чтобы познать жизнь, ты не пришёл чтобы познать смерть». Познать – это соединиться, стать одним целым с объектом познания. «Ты пришёл чтобы воскреснуть во главе всех воскресших, чтобы обрести могущество над всеми живыми. Будь мощным, имеющий мощь. Будь сильным, имеющий силу». В последних строках не просто усилитель значения, в них говорится, что человек имеет мощь и силу потенциально, как замысленный Богом, он её реализовал на земле и поэтому он будет мощным и сильным, он их не растратил на чепуху в этой жизни, а прожил жизнь в соответствии с Богом.

Другое речение: «^ Восстань, ты не умер. Живи жизнью, ибо ты не умер смертью. Как и Гор жив. О Тети, ты имеешь душу свою с собою, как Осирис. О Тети, живи, ибо ты не мёртв».

Эти слова постоянно встречаются в Текстах Пирамид, что говорит о том, что они чрезвычайно важны. Постоянно речь идёт о том, что после смерти человек будет жить, он имеет душу, силу свою как Осирис, который восстал из мертвых, который победил смерть. В Египте это слово побеждающего смерть есть. И максимальной квинтэссенцией этой идеи является следующее речение, которое поразительно тем, что в нём педалируется идея воскресения во плоти, плоть человека не отбрасывается. Мы часто думаем, почему бы не воскреснуть только душе, без тела? Но призвание человека, весь смысл жизни его в мире в том, чтобы плоть не только свою, но всю плоть мира, всё сотворённое Богом, всё вознести к Богу и сделать божественным, восстановить в том божественном достоинстве из которого его низринул человек в своём грехопадении. Поэтому воскресение человека во плоти это не только акт индивидуального целостного спасения, но это акт знаменующий собой спасение всей полноты сотворённого и падшего вместе с человеком мира. «Охо, охо (это восклицание говорит о том, что делается дело трудное и одновременно великое). Восстань, о Тети. Прими главу свою, составь кости свои, собери уды свои, отряхни прах с плоти своей, возьми хлеб твой не испорченный плесенью и пиво твоё, которое не прокисло (Это образ связанный с чем-то евхаристическим и одновременно становится понятно с эпохи неандертальца положение в могилу пищи, это образ того, что умерший вкушает, что при земной жизни вкушал божественных тайн, но в этом есть ещё один огромный смысл. Мы забываем, что это не только Тело и Плоть Христа, но это и хлеб и вино, то есть это то что собрано от всех стихий мира, и это всё преображается в Тело и Кровь Христову, и тем самым в евхаристии вся полнота земного бытия становится божественной, и мы её принимаем в себя и в себе таким образом преобразуем мир, возводим его к Богу. Поэтому когда Тети принимает свой хлеб и своё пиво воскресает не только его плоть, но и в нём соединяется и воскресает вся полнота мира.) И встань у врат закрытых для человека. (Здесь употребляется слово рхит, которое изображается птичкой с поломанным крылом. Во Второзаконии в жертве за грех в принесении птицы священник надламывает ей крылья. Это птица, которая не может взлететь. А рхит, по египетскому понятию, это грешник, это люди которые пока не могут спастись. И задача человека из рхит стать пат, то есть верными Бога. И врата неба закрыты для рхит.) Привратник выходит к тебе, берёт он руку твою (то есть телесность человека и этого небесного жителя соединяются) и ведёт тебя на небо к отцу твоему Гебу (то есть этот человек уже Осирис). Рад он встретить тебя, возлагает он на тебя руки свои (этим показывается, что умерший воистину Осирис, и он такое же лицо божественной девятирицы, и поэтому он соединяется с Гебом), целует тебя, ласкает тебя, ставит тебя во главе всех воскресших звёзд не гибнущих (он делает умершего самим собой, ставит его собой, то есть умерший становится одно с Гебом). Сделано это для тебя отцом твоим Гебом, восстань, о Тети, ты не подвержен смерти».

В Древнем Египте верили, что человек вечен, что человек от Бога изшёл и к Богу возвращается, что он был до сотворения мира. «^ Мать Пепи тяжела была им (беременна им), тем кто пребывал во чреве Нунет (мать вечности). Вылеплен был Пепи отцом своим Атумом до того как возбытийствовала Нут, до того как возбытийствовал Геб, до того как возбытийствовали люди (то есть он был вылеплен Атумом до того как появились люди, он был божественной энергией), до того как рождены были боги, до того как возбытийствовала смерть». И это очень важно, потому что тот кто был до смерти может быть и после смерти. Итак Пепи в качестве божественного замысла о нём вечен. Так он просто возвращается туда откуда вышел.

Лекция VIII (XXI)

Плоть человека.

Если человек предвечен и существовал в Боге раньше того ка смерть пришла в мир и до того как пришли боги, если теперь он рождается снова, воскресает в божественный мир после смерти, то чем отличается его пребывание до зачатия от пребывания после смерти? Не является ли тогда вся жизнь каким-то бессмысленным кругом, в котором земная жизнь есть лишь промежуточная интермедия? Ответ на этот вопрос очень прост. Предвечно существовала духовно замысленная человеческая сущность, идея человека, человек предвечен как идея, а человек после смерти и воскресения пребывает как личность. Разница между этими состояниями заключается в том, что человек находится до зачатия вне плоти, а воскресает во плоти. Плоть (не астральная) – ив – детерминативом является кусок мяса, это телесность и именно в ней воскресает человек. Поэтому воскресает не просто какое-то астральное тело, но воскресает телесность, которая становится телесностью Атума. «Руки твои – Атум, плечи твои – Атум, чрево твоё – Атум, спина твоя – Атум, задние часть твои – Атум, ноги твои –Атум, лик твой – Анубис… О Унас, воскрес ты среди братьев твоих богов. Свершило. Свершилось». А в другом тексте добавляется «О Пепи, ты пришёл чтобы познать, ты не пришёл чтобы познать смерть».

Воскресение происходит во плоти. Почему это так важно?

Разумеется здесь речь идёт не о мумии, египтяне в глубокой древности ещё и не знали, что их тела так долго просуществуют без распадения, тем более между мумией и настоящим телом есть большая разница. Речь здесь идёт об ином, о том, что человек восстанавливается, и восстанавливается в неком новом и удивительном качестве. Мы привыкли смотреть на телесность человека в некоем ином аспекте, для нас телесность человека заключается в том, что человек это существо падшее, его тело это нечто влекущее ко греху, а есть Тело истинное и истинная Кровь, не падшие, воскресшие, которые мы принимаем в себя.

Египтянин видел всё иначе. Египтянин видел, что бог принимает нашу плоть, но только ту нашу плоть, которая прошла воскресение. Что плоть тех же самых Пепи или Тети становится плотью Атума. Так же как мы говорим, что Плоть Христа становится нашей плотью в евхаристии, в воскресении плоть умершего становится плотью Атума. Но это не неожиданно для нас. Каждый из нас становится частью Тела Христа, каждый христианин это член Тела Христова. То есть эти слова, что тело твоё – тело Атума, они вполне понятны и христианину. Можно вспомнить слова апостола Павла, что всяких грех происходит вне тела, а грех блуда происходит с телом, тело – это храм Духа Святого, и тело принадлежит Господу. Речь идёт не о том, что оно временно принадлежит Господу как некое орудие, которое потом будет отброшено, оно именно часть Тела Христова.

В одном из очень древних речений из Текстов Саркофагов датируемых 7-ой династией (третье тысячелетие)говорится об умершем: «^ Являешься ты как владыка запада (владыка смерти), повелеваешь и темя кто на земле, воздвигнись к жизни ибо ты не умер, поднимись с левого бока своего, воздвигни правую сторону свою, прими эти знаки достоинства твоего, которые отец твой Геб вручает тебе. Даёт Хатхор (Исида) облачение тебе. Обратись ко мне лицом своим, приблизься ко мне, не будь далеко от меня пребывая в могиле своей, обратись ко мне ибо я сын твой Гор, я заключу тебя в объятья матери твоей Нут, дабы жил ты вечно». Это очень древний текст, который намного древнее третьего тысячелетия, потому что в Египте начиная с пятого тысячелетия хоронили на спине, захоронение на левом боку, о котором в тексте идёт речь, это захоронение палеолита, захоронение неандертальца, очень древняя форма трупоположения, следовательно этот текст восходит к очень древним временам. Здесь мы видим, что умерший поднимается в своей плоти, он не выходит из могилы как нечто прозрачное, он именно поднимает во всей полноте своей телесности, восстаёт именно его плоть. Другим очень важным моментом здесь подчёркивается, что умерший это Осирис, владыка запада, что это не просто умерший человек. И всё это говорит о том, что представление о восстании во плоти очень древнее и восходит ещё к неандертальцам, и отсюда захоронение умершего, которое появилось у неандертальцев это именно свидетельство того, что человек не просто хоронил умершего чтобы спрятать покойника, а чаял воскресения его во плоти.

Почему издревле люди настаивали на важности плоти? Мы подсознательно воспринимаем мир миром для себя, мы думаем зачем нам это нужно. Но человек был создан Богом не потому что это нужно было человеку, а потому что это было важно для мира. Воскресение человека во плоти исключительно важно для мира, для всего бытия.

И здесь мы касаемся очень интересной египетской категории, это категория хэм. Одним из смыслов этой категории является титул царя, хэм и – «мой величество». Но хэм так же употребляется как местоимение. Кроме того хэм присутствует в целом ряде титулов, в основном жреческих, например хэм ка, хэм нечер. И сами египтяне воспринимали эти жреческие титулы где хэм выполняет функции слуги хэм ка – «слуга ка» - это жрец заупокойного ритуала, который приносит жертвы от имени родственника за умершего, хэм нечер – это вообще любой жрец, то есть «слуга бога», который выполняет определённые его повеления. То есть хэм – это «принадлежащий к», «исполняющий волю чью-то» и одновременно это член тела, потому что члены тела исполняют волю человека. Царь служит своему народу. Титул папы римского – «раб рабов Божьих», то есть он служит тем, кто служит Богу. Раб Божий это тот, кто живёт не ради себя, а ради Бога, и который подчиняется Богу и Его воле, который является проводником божественной воли. В древности слова «раб Божий» обозначали для христианина то, что он не является более ни чьим рабом, то есть он не исполняет волю ни царя, ни военачальника, ни господина саму по себе, но исполняет её повинуясь не господину, а Богу. И если господин требует чего-то противоположного воли Божьей, то раб Божий этого исполнять не будет. И в этом смысле царь – исполнитель воли народа, жрец – исполнитель воли Бога. То есть «величество» в совершенно ином смысле, это орган силы, и царь – это орган силы народа. В этом смысле каждый человек должен быть проводником божественной воли.

Но что интересно, хотя в Египте умершего называют и сильным, и могучим, говорят, что он сильнее всех воскресших, но никогда к умершему не употребляется слова хэм. Хэм – это своя сила, сила которая действует по воле человека. Но после смерти человек уже по своей воле не действует, он действует непосредственно по воле Божьей. На земле же период свободы, после смерти свободы нет, свобода это категория этого мира. Становясь членами Тела Христова христиане по ту сторону смерти утрачивают свободу, но она уже и не нужна. Отсюда и категория хэм, которая предполагает что человек свободно исполняет божественную волю.

Но здесь необходимо отметить одну особенность. Дело в том, что в Египте человек после смерти в ином мире всегда становится царём, любой умерший – это царь. Когда человека почитают как умершего с ним всегда связана царская титулатура, царская эмблематика, и в могилу умершего кладутся изображения царского венца, скипетра, как знаки его царского достоинства. Не случайно в Египте умерший объявляется Атумом, Гебом, Осирисом. То есть речь идёт не о том, что после смерти жалкий человек теряет свою свободу, а речь идёт о том, что он приобретает абсолютную божественную царскую качественность, он и есть бог в полноте сил. Но это не значит, что он есть ещё один бог, а он и есть Бог-Творец. Вся египетская эсхатология пронизана одной это важной мыслью – «ты здесь свободно действующий член Бога, который может от него и отпасть, там сам Бог-Творец, ты многипостасень, но ты и есть Осирис».

Последнее речение Книги Мёртвых говорит: «О отец мой Осирис, соделай со мной то, что отец твой Ра соделал с тобою. Да прибуду я долго на земле, да прочно будет утверждён престол мой, да прибудет в добром здравии наследник мой, да сохранится долго гробница моя, и слуги эти мои на земле. Ибо аз есмь сын твой, о отец мой Ра. Соделай так дабы был я жив, невредим и здрав (категории царского титула). Утверждён Гор на престоле своём, и потому пришло для меня время стяжать удел блаженных». На престоле утверждён сын, наследник, а Осирис, умерший стяжал удел блаженных. Умерший объединяет в себе всю полноту мира. Чтобы охарактеризовать человека египтяне использовали категорию истечения из тела Бога, говоря что человек это слёзы Бога, например. Если человек выходя из Бога является его истечением , то каков же обратный путь, когда человек входит в Бога? Это путь совершенно естественный. Как мы делаем вне нас находящиеся вещи частью нашей силы? Мы их съедаем.

Как же умерший восстанавливает свою божественную целокупность, которую он при жизни не имел? Для этого он ест весь мир, но не в буквальном смысле слова, это конечно же метафора. «Всем владеет Тети, воскресшие пребывают в нём. Восстаёт Тети как единственный великий обладающий помощниками. Восседает он спиною к Гебу, ибо Тети этот вместе с тем чьё имя сокрыто (то есть вместе с Амоном, вместе с Творцом) будет вершить суд в день убиения наидревнейших (восставшие духи). Тети владыка приношений завязывающий вервия, сам готовящий пищу себе, Тети пожирает людей и поглощает богов, ему повинуются привратники, он рассылает посланников своих». То есть Тети становится Богом-Творцом, и люди и боги все становятся его энергиями, он их «пожирает» и они становятся частью его.

Мы воспринимаем себя как кого-то отдельного, каждый из нас сам по себе. Но египтянин понимал, что он личность, он задуман в Боге, он вошёл в этот мир, он совершил жизнь этого мира в соответствии с волей Божьей в теле, и он этот мир возвращает Богу уже преображённый своей единой с Богом волей. И этот возвращённый Богу мир и есть его тело. Его тело это и его физическое тело, которым он действует, и всё то по отношению к чему он действует и орудует. Всю силу свою, всё дело своё на земле он возвращает Богу. А тот кто делал не Божье на земле, тот не может ничего Богу возвратить, и поэтому такие дела сгорят, и этот человек спасётся, но из огня.

Этот образ человека как преобразователя мира своими энергиями находит своё отражение в идее царского земного венца. В Египте царь венчался двумя коронами, белой (небесной) и красной (земной). Именно красная корона является образом владычества человека над землёй. И это владычество человек достигает если служит Богу и возвращает этот мир Богу. Об это хорошо сказано в речении Книги Мёртвых: «Правда является из-за плеч Осириса. Красный венец сияет на дискосе. Поглощено око, и тот кто искал его приведён. Ведомо мне сие, ибо был я посвящён в таинства эти. Никогда я не говорил этого людям и не повторял этого богам, пришёл я по повелению Ра дабы явилась правда из-за плеч Осириса, дабы воздвигнут был красный венец на дискосе, дабы умиротворилось око для того кому принадлежит оно. Пришёл я со властью, ибо то что ведомо мне никогда не говорил я людям, никогда не повторял я сказанное мною».

^ Джесеру шетау – священные таинства. Египтяне очень редко упоминали, что у них есть таинства, но они были. Таинства эти, из которых по утверждению Геродота, и произошли греческие мистерии, принципиально отличались от греческих мистерий тем, что они не были тайными. Таинство это было то, во что был посвящен каждый египтянин. Почему же это называлось таинством? Они назывались таинствами, потому что они относились к области таинственного, к области настоящей тайны, той тайны, которая была заключена в каждом человеке, это тайна цели ради которой человек призван, и тайна того пути которым эта цель реализуется. Это были вещи не земного, профанного мира, которые могут исполняться на земле, но не имеют связи с личностью, которые служат решению тех или иных земных дел, а это были вещи, которые имеют прямое отношение к личности и служат делу вечного бытия человека, божественного бытия человека. Почему об этом нельзя было говорить? Почему человек говорит, что «я об это не говорил никому никогда», хотя все об этом знают. Речь идёт не о том, что об этом не говорилось вообще, а об этом не говорилось как о чём-то профанном, как о чём-то обыденном. Все эти вещи не скрывались в Египте, но о них не говорили всуе.

У египтян было понятие «введение в таинство». Когда человек вводился в таинство? Очень многие учёные считают, что таинством как таковым был погребальный обряд. То что совершалось при погребальном обряде имело прямое отношение к осирическому ритуалу. Задача заупокойного ритуала была в том, что человек должен стать Осирисом, причём Осирисом воскресшим. Сама по себе смерть это было выпадение из божественного.

Смерть как и убиение Сетом Осириса таинством не считалась, но всё что наступало потом это и было таинством. То есть таинством было преодоление наступившей смерти. Отсюда с умершим творится то, что творится с Осирисом. Его тело находится, обретается, это тело омывается, соединяется по суставам, тело восстанавливается. Величайшее таинство это соединение Исиды с умершим чтобы родился Гор. Это таинство совершается в необычной символической форме. Сам человек ещё живя на земле рождает сына, и это и есть рождение от умершего, обречённого на смерть, то есть сам факт рождения сына это и есть рождение того, кто тебя потом воскресит и защитит. И действительно к умершему отцу приходит сын или священник который его замещает и совершает обряд отверзания уст. Это очень древний обряд потому что орудие которым отверзали уста называлось или «ножом» – теслом – которым обрабатывают дерево, или «ногой быка». Нога быка была жертвенным приношением и соответственно она и была образом глаза Гора, и кроме того это палец, которым отверзают уста. Жрец или сын касались уст умершего и давали ему символический глаз Гора, после чего умерший оживал. В этом и есть суть таинства.

Но таинством был не только и не столько заупокойный ритуал. Заупокойный ритуал у нас остался поскольку его записывали навсегда. Но то что один раз происходило в вечности то повторялось на земле. И эти таинства, которые с какой-то регулярностью происходили на земле, они предполагали именно это соединение с Богом, это вкушение глаза Гора. Любой живой на земле считался уже мё1ртвым, потому что он обречён был смертью. Он соединялся на земле с божественным естеством, чтобы после смерти обрести полное единство с ним. Как Блеекер писал, что для специалистов с самого начала было ясно, что в Древнем Египте никогда не было никакого тайного учения и никаких секретных сообществ, священников и посвящённых обладавших эзотерическим знанием. То что происходило во время египетских таинств было не изучением какой-либо сформулированной доктрины, но непосредственным мистериальным действием, явлением истинной природы божественного, людям дозволялось быть свидетелями и участниками этого явления.

То есть таинство это прорыв вечности в наше временное существование. Мы привыкли считать, что наше временное существование это жизнь. Для обитателей вечности наше временное существование это как раз смерть, потому что время течёт между рождением и смертью, то есть мир смерти в этом мире, а мир жизни в вечности с Богом. В момент участия в таинствах человек выходил в вечность и только там в вечности он мог соединяться с Богом, он выходил в вечность побеждая смерть, которая была в убийстве Сетом Осирисом, побеждал смерть именно в тайная тайных, когда мёртвое рождало жизнь, когда Исида рождала Осириса. Главная мистериальная формула, где говорится об отверзании уст и о дальнейшем обожении, то есть это то что видимо совершалось на земле достаточно часто и последний раз для человека совершалось в вечности чтобы в вечности быть всегда: «Речение слов четырежды (многократное провозглашение формулы имеет глубокий смысл, так четырёхкратное возглашение подразумевает возглашение всему миру). О Осирис Нефер-Кара, отверзаю я тебе уста твои посредством хепех око Гора, передняя нога тельца. Речение слов «Исправны уста твои. Привешиваю я уста твои к костям твоим, отверзаю я тебе уста твои, отверзаю я тебе глаза твои. О Нефер-Кара, отверзаю я уста твои теслом открывателя путей, теслом медным, коим отверзаются уста богов. О Гор, разомкни уста Нефер-Кара сего. О Гор, отверзи уста Нефер-Кара сего. Размыкает Гор уста Нефер-Кара сего. Отверзает Гор уста Нефер-Кара сего тем чем отверз он уста Осириса отца своего, тем чем разомкнул он уста Осириса медью изшедшей из Сета теслом медным коим отверзают уста богов. Отверсты уста Нефер-Кара посредством его (тесла), грядёт он и глаголет сам перед великой девятерицей во владычных чертогах, которые в Иуну, принимает он белый венец от Гора, владыки праведных». Красный венец – власть на земле, она перед ним, он её исполнил, он своей жизнью исполнил эту власть как надо, он её реализовал для Бога, и ему даётся белый венец, венец небесного царства.

Другое речение говорит: «^ Гор берёт око своё и даёт его Пепи. Благоухание его (ока) – благоухание богов. Благоухание ока Гора присуще плоти Пепи». «Реки, о ты, Гор который в Осирисе Пепи, прими око Гора для себя». Гор принимает сам своё. Поскольку Осирис отец Гора, то Гор всегда в Осирисе, хотя он уже отдельно действует от него. Поэтому когда Гор даёт око своё, который на самом деле есть творческий орган для творения всей жизни, всего бытия, он его берёт для себя и человек обретает благоухание богов.

Здесь и раскрывается смысл воскресения во плоти. Человеческое существование на земле это средство для возвращения мира в вечность. Человек свою плоть, которая отпала, которая не в вечности, он её возвращает в вечность. Человек – это «агент» вечности во временном и падшем мире, действуя в этом мире он может стать «двойным агентом» - действовать в интересах мира, а может продолжать действовать в интересах божественного бытия и таким образом вернуть этот мир Богу. Воскресение во плоти это спасение творения, каждый из нас совершает это дело, каждый из нас так же точно восстанавливает мир и естество мира своим христианским деянием как его восстанавливал Христос в момент смерти и воскресения. И египтянам была присуща почти та же самая мысль, что человек на земле исполняя правду выправляет и мир и возвращает его Богу. В этом и есть смысл воскресения плоти и смысл призвания человека. Человек входит в мир бесплотно, облекается плотью и эту плоть отдаёт Богу, но отдать Богу он её может только если он в этом мире действительно выправлял, а не разрушал, был рабом Божьим, а не рабом врага. И тогда то божественное естество, которое было изначально ему присуще, оно его восставит, и он будет вечен и мир с ним вместе будет вечен.

Египтяне знали категорию не только личного воскресения, но и конечного воскресения всего мира. То есть не только индивидуальную, но и космическую эсхатологию. В одном из речений Текстов Саркофагов говорилось, что наступит время когда Ра и Осирис опять воссядут на одном троне и весь мир тогда изменится. Но космической эсхатологией египтяне увлекались мало и текстов в которых говорится о восстановлении и гибели всего мира не много. Но почему так? Христианское представление о судьбе человека рассматривает этот мир как предельную данность, так возлюбил Бог мир, что послал Сына Своего чтобы его спасти. Но для египтянина акцент лежит в другом. Для христианина мало интересно предвечное существование человека, важно то что человек здесь на земле уже в состоянии падшести может восстановить себя и вернуться к Богу. А для египтянина важен другой момент, что человек божественен и что человек был в Атуме, и человек и Атум это одно. И бесконечно важно, что в него можно вернуться. То есть египтянин делает акцент на вечном, временное для него и есть временное. Мир временное явление, человек выполняет в нём миссию, но самое главное это его вечность, для египтянина постоянно подчёркивается мысль, что человек божественен по своему существу, природе, вечен изначально и в эту вечность возвращается, но возвращается исполнив миссию на земле. Речь идёт о миссии, которая исполняется воскресением во плоти. Если человек не воскресает во плоти миссия не исполняется, мир сотворённый Богом не восстанавливается в его полноте.

А почему так важно чтобы мир восстановился в его полноте? Мир это и есть тело Бога. Так же как смерть человека это расторжение его души и тела, так же и отпадение мира от Бога означает в некотором смысле распад божественной целостности, означает что той полноты которая была в Боге больше нет. Этот мир надо вернуть Богу, в этом огромная миссия человека как агента имеющего свободную волю и агента вступающего в борьбу, в этом мире властвуют другие силы, которые не хотят воссоединения Бога и Его мира, тела и божественного духа. Человек, божественное существо, нисходит в этот мир для борьбы, и в этой борьбе он должен полностью исполнять волю Бога тогда он победит. Каждый человек выполняет какую-то часть этой работы, но таким образом выполняет её и всю. То есть миссия человека исключительна. Человек живёт не для себя, он живёт для Бога как и Бог живёт для человека.

Суть египетского представления о смысле человека есть не столько его борьба со смертью для себя, сколько восстановление им полноты мира и это и заключено в идее воскресения во плоти.

Лекция IX (XXII)

Страшный суд.

Между земной жизнью и блаженным воскресением во плоти есть такая маленькая, но неприятная деталь, как страшный суд. Чтобы понять что такое страшный суд достаточно посмотреть всего на несколько текстов, которые имеют к нему прямое отношение. Дело в том, что этот суд был настолько страшным, что в древности о нём вообще не говорилось и в ритуале он только упоминался, говорилось что он есть, что на нём присутствует Маат (правда), но никаких подробностей суда не было. Точно так же и в христианстве, все подробности в основном в апокалипсических текстах. Но Египет прожил столь долгую историю, и за это время происходили многие процессы, в том числе происходил и процесс обмирщения, и этому противополагается высокое духовное усилие к сохранению общества. Это приводит к тому, что многие вещи которые до этого не проговаривались начинают проговариваться, иначе люди отходят, у них искажается представление о вечном. И вот не в Текстах Пирамид и не в Текстах Саркофагов, а в Книге Мёртвых, которая формируется в Новом Царстве и указывает, что египетская традиция не окостенела и не была неприкасаемым каноном, а что она была живой и соотносилась с данным временем, рассказывается как происходил суд.

Умерший приходит в палату, которая называется «Палата Маат» и произносит слова обращённые к собственному сердцу (иб), не к богам, не к Осирису, которые присутствуют в палате, а в палате присутствуют 42 бога, которые следят чтобы умерший не совершил 42 уклонения от Маат, то есть 42 грехов. Почему же первое обращение именно к своему сердцу? Потому что взвешивается, судится именно сердце, которое есть волевой центр человека, тот центр который принимает решение, и от того какие он решения принимал, как он направлял свою силу (ба) от этого зависит будущая судьба человека. «О сердце (иб) моё, полученное мной от матери моей. О сердце (хати) моё, от всех состояний моих. Не становись обвинителем против меня, не выступай против меня на суде, не будь враждебным мне перед лицом хранителя весов. Ведь есть суть (ка), пребывающая в теле моём, защитник мой хранящий в целости все члены мои. Шествуй в счастливое место куда поспешаем мы. Не делай имя моё зловонным перед творцами человека. Не говори лжи обо мне в присутствии божьем. Воистину прекрасно то, что надлежит услышать тебе». То есть человек просит своё сердце быть правдивым уверенный в своей праведности, в том что он не совершал тех грехов, которые его уводят от правды. Следующее речение обращено уже к богу, к Осирису: «Слава Тебе великой Бог, владыка правды. Я пришёл к Тебе, о Господь мой, дабы принял Ты меня, дабы мог я услаждаться красотою Твоею, ибо я ведаю Тебя, я ведаю имя Твоё. И ведаю имена сорока двух богов, пребывающих с Тобою в этой палате правды». Пер Маат – это Дом Суда и Дом Страшного суда. Маат – «правда» - главная категория в Египте, это то что делает человека соответственным Богу. Стоит обратить внимание, что человек здесь ведает Бога, что тоже очень важно. Если человек в земной жизни не будет постоянно думать о Боге, жить в соответствии с волей Божьей, соизмерять себя с Богом, поучаться воле Божьей, то он не будет ведать Бога. А если человек ведает Бога, значит от соединён с Ним. Это 42 бога: «Ждут они творящих злое, ждут испить всю кровь их, в этот день испытания перед лицом добробытийного (Осирис)». Почему такая страшная картина, испить всю кровь? В этом есть свой богословский смысл. Бело в том, что кровь это дух (ба), божественная энергия, которая действует в человеке, если человек грешник и не действовал по воле Божьей, значит дух Божий в нём оказался незадействован, и поэтому эти 42 бога берут эту энергию назад, она уже больше не остаётся с человеком, и поэтому человек не остаётся жив, невредим и здрав как праведник. И в символической форме это выглядит как выпивание крови. «О двойник, владыка правды, сын певицы, вот имя Твоё». Двойники – это Сет и Осирис, поэтому он двойник Сета. Сын певицы – речь идёт о Нут, но этого предания мы не знаем. Но именно так произносится имя Осириса. «Се я пришёл к Тебе, я принёс Тебе правду, я отбросил ложь ради Тебя». Значит на суд умерший приносит правду Божию и он утверждает, что он отбросил ложь, которая так свойственна человеку ради Бога. Не просто он не врёт потому что не любит врать, не просто он не лжёт потому что так прилично, а он сделал это ради Бога. Он много раз хотел солгать, схитрить, но ради Бога он этого не сделал. И поэтому он может говорить то, что называется «отрицательной исповедью» - 42 позиции грехов, которые он не совершал. Но если он их совершал, то он не может стать Осирисом, он нарушитель Маат и обречён на погибель. Время исповеди это время на земле, то есть ты каешься, а на страшном суде ты исповедуешь свою безгрешность. Какая же это «отрицательная исповедь»? Что это за грехи? «Не творил я зла людям. Не наносил я ущерба имению моих близких. Не творил я неправды в суде. Не учил я ложному. Не делал я ничего подосудительного. Не требовал я превышения каждодневных работ положенных для меня. Не обращался я с жалобами к тем кто управлял работниками. Не думал я никогда пренебрежительно о Боге. Не отбирал я имущества у сироты. Не делал я ничего ненавидимого богами. Не клеветал я на слугу пред господином его. Я не был причиной боли. Я не был причиной голода. Я не был причиной слёз. Я не убивал. Я не повелевал убивать. Я не причинял никому страданий. Я не истощал продовольственные запасы храмов. Я не преломлял хлеба богов (имеется в виду не брал себе жертвоприношения предназначенные для богов). Я не присваивал себе пищу воскресших (то есть жертвоприношения умершим). Я не прелюбодействовал. Не входил я нечистым в святое место. Не уменьшал я объёмной меры. Не прибавлял и не убавлял я от действительного размера земельного участка. Не покушался я на поля принадлежащие другим. Не прибавлял я вес в гирях. Я не сбивал стрелку весов. Я не отнимал молоко от уст младенца. Я не лишал скот его пастбищ. Я не ловил птиц в урочищах богов. Я не ловил рыбу в водоёмах богов. Я не отводил воду когда она должна была свободно течь. Я не возводил плотин перед текущей водой. Я не гасил священного огня. Я не нарушал сроков жертвоприношений. Я не укрывал скот от приношений в божественную жертву. Я не препятствовал явлениям Бога (священнодействиям). Я чист, я чист, я чист, я чист. Я чист чистотою великого Феникса Гераклиополя, ибо вот я ноздри Бога, дарующего дыхание, дающего жизнь всякому человеку в тот день когда здраво око Ра в Гелиополе во второй месяц времени произрастания перед лицом божественного господина сей земли. Видел я это око Ра, когда здраво оно было в Иуну. И потому да не приблизится ко мне никакое зло в этой стране и в этой палате правды, ибо знаю я богов пребывающих в ней, имена спутников Бога великого». Дальше называются имена всех богов, и к каждому из них обращена просьба чтобы он не осудил того кто пришёл судиться. После чего произносится следующее: «Творил я то что считается правым в земле Египта. Не восставал я на Бога и нечего дурного не вышло из меня в отношении правящего царя. Се я пришёл к вам и нет неправды во мне, нет преступления во мне, нет зла во мне, и никто из вас не обличил меня, ибо ничего не сотворил я против кого-либо из вас. Я жил правдой, я алкал и жаждал правды. Всё что делал я одобрялось людьми и было приятно богам. Возносил я подношения приятные Богу: давал я хлеб голодному, воду жаждущему, одежды нагому, лодку не имеющему её. Давал я полагающиеся подношения богам и поминал воскресших. Спасите меня, защитите меня, не свидетельствуйте против меня в его (Осириса) присутствии, ибо чисты уста мои и чисты руки мои, ибо слышал я великое слово, которое первенец из умерших сказал Ра в доме того чьи уста отверсты. Я пришёл сюда дабы свидетельствовать о правде и дабы должным образом уравновесились весы этой земли молчания». И дальше говорят боги: «Глаголет Тот, судья правды великой девятирицы в присутствии Осириса: «Внемлите этому слову истинной правы. Испытал я сердце этого умершего Хенуфера, и сила (ба) его предстоит ка свидетель за него. Праведными явились дела его на великом испытании, и не обретено в нём никакого порока. Не умалял он приношения в храм, не разрушал он соделаного, не произносил он лживых речей, когда пребывал на земле». Тут мы видим суд, скорее всего и земной суд происходил таким же образом. И отвечает Тоту великая девятирица: «Глаголет великая девятирица Тоту Гермопольскому: «Истинны это слова твои, честен правогласный Осирис-Хунефер. (впервые он здесь назван Осирисом, то есть уже происходит оправдание) Нет в нём порока, никто не обвинил его перед нами, не попущена Амамат (страшное чудовище, которое сидит около весов, это бегемотица беременная преисподней, которая пожирает души грешников) обрести власть над ним. Да будут даны ему приношения, которые даются пред ликом Осириса (то есть приношения, которые даются Осирису теперь будут даваться ему), да будет дана ему земля на поле приношений как даётся она спутникам Гора (тем кто идут рядом с вышним)». И тогда говорит сам Гор: «Глаголет Гор, сын Исиды: «Я пришёл к тебе, о благой (Осирис), я привёл Хунефера этого к тебе. Правдиво сердце его взвешенное на весах, не соделал он никакого греха ни перед одним из богов, ни перед одной из богинь. Тот начертал приговор ему и огласил его пред девятирицей, и великая Маат свидетель тому. Да будут даны ему хлеб и пиво, которые даются пред ликом Осириса, и да пребудет он вечно среди спутников Гора». И наконец вновь говорит умерший своё третье и последнее слово: «Глаголет Хунефер сей: «Вот, я пред лицом твоим, о владыка запада. Нет злых дел в теле моём, никогда не говорил я с умыслом произнести ложь. Нет обвинений против меня. Даруй мне быть среди избранных твоих, пребывающих близ тебя, о Осирис. Да будет обретена мною милость пред Богом благим, да буду любим я владыкой обеих миров. Я Хунефер правогласный пред Осирисом». Этот образ «(имя человека) правогласный» - это образ того кто не лжёт, а говорит правду и не осуждается. И в результате выносится окончательное решение. «Ступай, се возвещено о тебе Осирису. Отныне хлеб твой святое око сие, отныне пиво твоё святое око сие. Отныне всё что будет выходить на голос (то есть приноситься в жертву) для тебя на земле святое око сие».

Таким образом мы видим, что на суде самое главное это правда – Маат. Если одним словом определить как надо жить человеку – надо жить по Правде. В этом и есть вся суть человеческой жизни и суть победы над смертью, так побеждается смерть. В намного более древнем чем Книга Мёртвых Поучении Мари-Кара об этом же самом, только уже не в форме ритуального текста, а в форме поучения отца сыну, говорится следующим образом: «Привлекай людей к себе добронравием своим. Жалок тот кто желает земли соседа своего. Глуп домогающийся чужих имений. Проходит жизнь на земле, не длится она долго. Счастлив тот кого поминают добром. Не принесут большой пользы и миллионы подданных владыке двух стран (царю). Есть ли человек живущий вечно на земле? Даже идущий об руку с Осирисом (то есть праведник) умирает, как и сластолюбец пекущийся только об удовольствиях своих. Твори правду и будешь долголетен на земле, утешай плачущих, не притесняй вдову, не лишай человека наследства полученного от отца его, не уменьшай владений сановников твоих, остерегайся наказывать несправедливо, не убивай не полезное для тебя, наказывай лучше битьём и тюрьмой. Ибо шествует сила (ба) твоя в место известное ей (в палату загробного суда). И не уклонится она от пути прошлого (не сможет избежать всех дел которые она делала на земле). А потому достойным соделай обиталище твоё на западе (образ некрополя, кладбища и гробницы, но незыблемым оно должно быть не внешне), незыблемым пребывание твоё под Богом творением добра и справедливости, ибо нет иного упования для человека. Приятнее Богу хлебное приношение от праведника, нежели бык от грешника. Трудись для Бога и он потрудится для тебя. Приношениями трудись ему, наполняющими алтарь, иссечением знаков, возглашающих имя твоё. Не забывает Бог того кто трудится для Него».

Итак корнем и в поучении и в самом ритуале является творение правды, то что называется этическим принципом. Но для египтянина правда была не чем-то отвлечённым, а самой сутью Бога, и поэтому тот кто творит правду становится единосущен Ему, а тот не творит правду единосущным ему не становится, а значит и не обретает вечности. И этот принцип наверно так же древен как и человечество. Но в какой-то момент человечество понимает, что трудно творить правду. И то что произошло в конкретный исторический момент в Израиле, когда еврейский народ попросил у Самуила царя как у других народов, так же точно произошло и с египетским народом и со многими другими. То есть в какой-то момент люди сказали, что нам тяжело самим соблюдать всё это. Но мы выделим из своей среды праведного человека, который бы был образом твоим по преимуществу, который бы исполнял всё что надо по принципу Маат, а мы будучи послушны царю и исполняя волю его, постольку поскольку это воля праведная, поэтому мы будем спасаться исполняя его волю. Этот образ мы можем реконструировать только гипотетически, потому что письменность приходит только тогда, когда уже есть царственность.

Что такое царь мы можем понять именно благодаря древним египетским текстам. Хотя здесь много путаницы, которая проистекает по нескольким причинам. Во-первых, мы сами воспринимаем царя в Древнем Египте как что-то отличное от всех остальных людей. Очень многие учёные говорили, что царь был богом, а народ подданными которые были совершенно не подобны царю. «Боги поднимаются на небе, а люди уходят в землю». Таким образом все подданные уходят в землю и только цари поднимаются на небо. Во-вторых, в заупокойном ритуале каждый обретает царственные качества, что вводит учёных в непонимание. Но это от того, что они забывают, что царь земной это образ Царя Небесного, а Царь Небесный был известен человеку с самого начала. Это Аристотель предложил мнение, что единобожие на небе это проекция царя на земле, когда возникает монархия тогда возникает и монотеизм. Но в действительности всё наоборот, в какой-то момент монотеизм небесный проецируется единым царём на землю, и проецируется именно потому, что люди ощущают, что иначе им сложно, каждому сложно быть богом, каждому сложно быть царём. И возникает институт царственности, который предполагает две вещи. Во-первых, что один единственный человек, являясь отражением Бога-Творца, а в Египте Гором, за всех исполняет всё, а всем надо исполнять его волю, и тогда он их спасает как часть своей плоти. То есть надо быть не только частью плоти невидимого Бога, но быть также и частью плоти видимого царя, но плоти не физической, а плоти волевой, то есть быть продолжением царской энергии, продолжением царской деятельности. Поэтому титулы написание в гробницах говорят о том, что этот человек был продолжением царской энергии.

Царь же должен быть совершенен. Уже с доисторического времени, когда ещё надписей не было, то есть это 3200 лет до Р. Х. уже около знака царя изображается сокол, то есть Гор. Царь по определению Гор, это самое главное его качество. Царь – это «Воплощённый Гор». Потому что для египетского представления самое главное это не управление здесь на земле, а спасение в вечности, и поскольку Гор даёт око своё Осирису, то есть умершему, поэтому главная функция царя это функция воскрешения мёртвых. Естественно царь воскресит того кто был его верным подданным.

С первой же династии знаком царя и частью титула является категория золота. Золото имеет два важных качества, это сияние и неспособность к окисление. И золото является знаком плоти, плоть царя золотая. Поэтому это образ нетления плоти, знак божественного, вечного, неразрушимого. Царь так же именуется нечер – бог, причём на престоле он именуется богом благим – нечер нефер, как именуется Гор, а умерший царь именуется нечер аа – бог великой. Царь именуется «владыкой творения вещей» - это не творец мира, это совершитель священнодействия, истинная вещь это священнодействие. И царь в Египте является единственным совершителем всех священнодействий, поэтому жрецы совершавшие священнодействия совершали их от его имени, именем царя. «Приносит царь это жертвы такому-то умершему», - это постоянно написано в гробничных формулах. «Он есть бог, деяниями которого всё существует, отец и мать, единственный, нет подобного ему» говорится о многих царях. «Я бог, который повелевает и свершает, слова мои неразрушимы суть», - говорит один египетский царь. «Бог великий, великой могуществом, владыка корон миллионов царей». Миллионы царей это не правители соседних областей, а это все люди. Каждый человек в некотором смысле царь, которым он должен стать после смерти , и поэтому земной царь их владыка, он относится к ним как к сонаследникам вечности. Так же как каждый должен стать Осирисом, так же каждый должен стать и царём. Царь является владыкой неба и земли. Он владыка не земле, чтобы те кем он владычествует на земле были на небе. Он является сутью Ра, являющейся в славе, «навечно одарённый жизнью и красотой».

У подданных написано о царях при которых они жили. В гробнице Уна написано о царе Меренре: «Царь Меренра, живущий вечно, великий, превознесённый и могущественный более чем любой бог, всё совершается в соответствии с повелениями сделанными его божественными ка».

Итак мы видим, что царь превознесён очень высоко, но в то же время в царе присутствует не только ка бога, но и ка человека, ка его отца. Царь имеет две природы, божественную и человеческую. И это не отличает его от других людей, но царь должен с особым вниманием свою человеческую природу ставить на службу своей природе божественной. Это присутствует и в каждодневном царском ритуале. Каждый день начинается с того, что когда царь встаёт он совершает земной поклон и целует землю, и после этого ему подносится статуэтка, и он произносит клятву, что этот день он будет служить Маат. Исследую коронационный ритуал мы можем видеть, что коронация делает обычного человека, избранного Богом, божественным существом. Весь чин коронационного ритуала делает обычного человека тем божественным Гором, который и может управлять народом Египта, но при этом он остаётся и самим собой. Египтяне никогда не сомневались, что в царе присутствует две природы. Если его божественная природа нисходит на него свыше в момент коронационного священнодействия, это явление божественного в царя, то его человеческая природа сохраняется на всё время его земной жизни.

По сообщению Диодора на 72 (последний) день погребального царского ритуала, когда мумия уже положена в гробницу, но она ещё не замурована и должны совершаться последние священнодействия, происходит необычная вещь. На этот день к царской гробнице может подойти любой египтянин и объявить всё то зло, которое совершил при жизни этот царь. В это время священнослужители произносят вещи которые царь совершил достойно, восхваляют царя, но каждый человек может высказать своё понимание греха царя. Если этих людей соберётся очень много, то заупокойный ритуал прекращается, и царя хоронят не как царя. Предполагается, что царь он слуга народа, он должен хранить Маат, если он не хранит Маат, если он сам нарушает законы праведности, то тогда он осуждается как обычный человек. Царь является ответчиком за свои дела, ему даются исключительные силы, но с него за них и спрашивается исключительно.

В своей чистоте царский ритуал и вообще понимание царя существовали в Египте и на всём Переднем Востоке очень не долго, к концу третьего тысячелетия происходит слом, революция, которая привела и к уничтожению царских останков, когда мумии царей сжигались, что было особенно страшно для египтян, из-за идеи нетления тела. Взрыв негодования заключался в том, что цари перестали быть царями по сути, наслаждаясь царским величием они не хранили правду. И поэтому они не достойны вечности, народ совершил над ними суд. Когда народ восстановил царский институт, то восстановил его по виду как древний сотериологический институт, а фактически как институт уже только для управления государством здесь на земле. Хотя формулы, что царь хранитель Маат не отменялись. Но тем не менее каждый человек начинает опять стремиться сам делать своё спасение, сам становиться царём вечности, уверенности в том, что царь тебя спасёт уже нет.

Таким образом египтяне ввели в мир два понятия, которые возможно были и до них, но были зафиксированы ими, это Страшный Суд и царь как тот кто спасет. Страшный Суд остался навсегда, а царь остался уже как идеология, а не как реальный объект веры. Однако идея царя держалась крепко. И в Египте возникает следующее представление, что надёжна только такая жизнь, когда человек надеется непосредственно на Осириса, не на земного царя. Когда же человек надеется на земного царя и ставит право земного царя выше Осириса, то тогда он может спастись только при одном условии, если царь праведен, а если царь не праведен, то спастись не получится. Весь смысл царской власти в том, что царь за всех приносит жертву как единственный истинный Гор, но при этом каждый человек приносит жертву за своих предков, и каждый может рассчитывать что его сын или жрец будет приносить жертву за него. То есть египетская религия персонализируется после Первого переходного периода и чем дальше тем больше. И таким образом царь становится вождём политическим и военным, но перестаёт фактически быть спасителем своего народа. Если посмотреть даже исторически, то в Древнем Царстве царь не был военачальником, он вообще не выходил за пределы Египта. Уже в Среднем Царстве царь является военачальником, и в Новом Царстве это развивается ещё больше.

То есть в Египте происходит постепенная секуляризация царя, но она происходит не потому что происходит секуляризация общества, а потому что священная сотериологическая функция возвращается к обычному человеку, хотя полностью этого не происходит, соприсутствует и то и другое.

И в Египте был единственный момент когда царь воспротивился этому процессу и объявил себя единственным спасителем всех, это был Эхнатон или Аменхотеп IV, который запретил почитание вообще всех богов, чтобы люди не мечтали через них обрести спасение, а почитали только его. И солнце, которое привыкли почитать образом Божьим, он объявил своим образом, солнце было уже не образом Амона-Ра, а солнце было диском (атон), который был космической иконой его божественности. И поэтому в гробницах было запрещено упоминать имя Осириса, имя Гора, можно было упоминать только имя царя. Это привело к изменению художественного канона. Если до этого и после этого царя изображали в виде Гора или в виде Осириса, то есть в божественном совершенном виде, но при этом с личными чертами, то при Эхнатоне стали изображать людей такими какие они были на самом деле, не совершенными. Это происходит потому что тот земной облик какой имел Эхнатон или любой другой это и есть его совершенный облик, поэтому любая идеализация недопустима. Это закончилось тем, что при Тутанхамоне отменили почитание Атона, и вскоре Эхнатона объявили врагом Бога, он был проклят. Но при Эхнатоне тех кто не подчинялся сжигали как еретиков.

Таким образом, важнейший принцип спасения ненадолго оказался связан с царством. Царственность осталась, но принцип от неё отошёл, опять он лёг на человека. Но человек ощущал, что хотя царь не особенно спасает, что падшесть человеческая в царе проявляется вполне, и поэтому на царя надеяться не стоит, но и на себя надеяться не особенно стоит. И поэтому Египет замирает в ожидании. Как же быть? Где найти такого царя, который действительно будет совершенен? Который действительно будет сыном Божьим? Но Христос это царь уже не от мира сего, и в этом принципиальное отличие Древнего Египта и новозаветной проповеди. То что египтяне считали воплощающимся во времени, то в христианстве считают явившимся в вечности. И совершенно не случайно, если в Египте летоисчисление велось по именам царей, каждый царь заново начинал бытие, то для христиан летоисчисление началось с дня воплощения Христа и ведётся до сих пор, показывая, что истинным царём для христиан являются не цари земные, а истинным царём является только Христос. То есть в отличие от египтян христиане являются подданными вечного царя, того царя который своей земной жизнью показал полное соответствие Маат. Но тем не менее этот образ совершенного царя, сп