Смерть и рождение Осириса.

История обретённого Исидой Осириса и рождения Гора является очень важным моментом всего религиозного понимания в Египте. В Текстах Пирамид говорится об этом так: «О Осирис-Пепи (осирический образ умершего), поднимись, воздвигни себя, сестра твоя Исида грядет к тебе ликуя от любви к тебе. Влагает она в детородный член твой в лоно своё, и изливается в неё семя твоё. Блаженна она ибо она Сотис (Сириус) и Гор Сот изшёл из тебя, как Гор который в Сотисе воскрешает он тебя, ибо имя его воскресший, спасает он тебя, ибо имя его Гор сын спасающий отца своего». Есть и более поздние тексты, в папирусе 18-той династии об этом говорится следующим образом: «Охраной ему (Осирису) была сестра его, та которая изгнала врагов, которая остановила дела нарушителя могуществом слов своих, не обессиливала речь умелой в повелениях, могучей силой защитившей брата своего, искавшей его без устали, исходившая всю землю с плачем, не знавшей отдыха пока она не нашла его. Покрыла она его сенью перьев своих (Исида изображается как коршуница), сотворила дыхание ветра крылами своими, ликуя сочеталась она с братом своим, восставя бессилие утомлённого (умершего), приняла в себя семя его, родила наследника ему, в уединении взрастила она дитя неведомо обиталище его и привела она его, когда окрепла рука его, в просторную палату Геба (палата где совершается суд между Сетом и Гором)».

Итак Сет владычествует всем небом и землёй, в его воцарении это царство смерти. Осирис убит и неоткуда взять семя жизни, только от умершего. На самом деле образ зачатия от умершего не чужд и христианского понимания, ведь Дева Мария родилась от тех, кто мёртв (поражён первородным грехом), и сама поражена первородным грехом, поэтому от мёртвого рождается Спаситель, Который победит смерть. Египтяне говорят об этом с предельной медицинской подробностью, потому что для них деторождение это великое таинство. Подчёркивается что Исида рождает того, кто станет защитником, отмстителем и спасителем.

Кроме того, здесь обыгрывается и астральная категория, категория звёзд, Сириуса (Сотиса) и Осириса именуемого Орионом. В этих словесных сочетаниях есть большой смысл. Слово Орион по-египетски произносилось Сах, точно так же как и «воскресшее тело», это есть Осирис, потому что он воскресает плотью. А звезда Сириус произносится Сепедет (Собт), эта звезда восходит перед началом разлива Нила, который даёт плодородие, поэтому Осириса очень часто именуют Нилом, а Собт произносится так же как слово «готовый», поэтому он намекает на Гора готового к поединку за власть над небом и землёй с Сетом. А поскольку Сириус появляется перед разливом Нила, то соответственно Гор это тот, кто предвосхищает и соделывает возрождение своего отца Нила.

Итак Исида зачинает сына и скрывается в болотах Дельты, где она и рождает Гора. В некоторых текстах говорится, что её укрывали рыбаки, бедные люди, которые жили в этом месте, но главным укрытием от Сета была сила Атума. В Текстах Пирамид есть слова Атума: « Не бойся сестра Осириса, ты под моей защитой. И убийца и враг Сет не настигнет тебя». Гор вырастает, тогда Сет понимает, что он может его просто убить, так как он находится под защитой божественной полноты, поэтому он пытается его каким-либо способом искусить.

Но необходимо отметить несколько моментов. Традиционно гора изображают соколом или сокологоловым человеком. Причём в иероглифике различают два изображения Гора, это Гор Ур (Гор-Великий) – сердце Птаха, которого изображают соколом стоящим на помосте; и Гор Па Крат (Вышний ребёнок) – это Гор рождённый от Исиды в болотах Дельты, он изображается соколом лежащим на брюхе без лап. Плутарх сообщает, что Гор Па Крат был слаб ногами, поэтому к нему приходил Осирис и тренировал его. То что он рождается со слабыми ногами обозначает, что он рождается от поражённого смертью, от уже убитого, он имеет в себе не только божественное естество Гора Ура, но он имеет в себе и слабую человеческую природу, природу познавшего смерть. И этот знак слабости египтяне обозначают тем, что Гор не может встать на ноги, в нём есть некоторый изъян от смертной природы. Поэтому практически египтяне изображали два естества в Горе, естество божественное, изображаемое соколом, и естество человеческое, никак не изображаемое, но показанное умалением божественного. Само слово Гор это «вышний», «вознесённый», оно не имеет никакого отношения к слову «сокол», поэтому парящий в небе сокол это знак того, что он вышний, но Гор это не сокол.

Есть целый ряд текстов которые повествуют о попытках Сета соблазнить Гора. В чём разница между соблазнением и убийством? В убийстве нет твоей воли, поэтому от этого Атум может защитить, но когда ты проявляешь свою волю от этого тебя никто не может защитить, даже Всевышний. Поэтому соблазнение страшнее насилия, так как твоя собственная воля склонилась к неверному. Один из соблазнов до сих пор никто не может объяснить, это Сет предлагает Гору пробыть три месяца под водой. Они превращаются в гиппопотамов, живут под водой, борются друг с другом. Возможно это какой-то символ схождения в инобытие. А другой соблазн более подробно развит в предании тяжбы Гора и Сета. В нём Сет склоняет Гора к гомосексуальному сожительству, и Исида предупреждает, что этого ни в коем случае делать нельзя. Но всё же это происходит, однако Гор не позволяет чтобы это произошло в буквальном смысле, чтобы семя излилось внутрь него. Он по совету Исиды подставляет руку и собирает туда семя Сета и потом приносит его матери. Она отсекает руку сына и вместе с этим семенем выбрасывает в болото. После этого начинается тяжба Гора и Сета. Важно то, что семя Сета это семя смерти, поэтому если бы Гор его принял, то он был бы поражён смертью добровольно. После этого случаю начинается поединок. Поединок Гора и Сета это судебный поединок. Собираются все боги в палате Геба, верховного судьи, и Сет с Гором вступают в поединок, это распространенная формула судебного разбирательства, считалось что никогда не сможет победить тот кто неправ. Перед поединком Сет заявляет, что он не будет сражаться с Гором, ибо он не мужчина, так как он принял его семя. На это Гор требует чтобы Сет показал ему где его семя. Сет говорит: «О семя моё, покажи себя. Где ты в этом презираемом существе?». А семя ему отзывается из дальнего болота, что вызывает насмешки других богов. Поэтому первый моральный поединок проигран Сетом. После этого начинается настоящий поединок, но сердца богов начинают склоняться на сторону Гора, так как Сет выдвигает свои аргументы против Осириса и его власти. Во время поединка оба врага друг друга калечат, Сет вырывает левый глаз Гора, а Гор вырывает семенные яички Сета. Что касается последних, то здесь идёт речь о семени смерти, то есть Сет кастрирован и сила смерти потеряла своё могущество. А глаз Гора связан с идеей творения. Глаз это орган которым творится космос, бытие. То есть Сет похищает силу творения, мир не может творится. Гор и Сет взаимно обессилили друг друга. Всё замирает, мир не может творится и не может умирать. После этого вступает суд богов, который происходит в два этапа. На первом этапе Геб объявляет о том, что Сету отдаётся небо, а земля – Гору. Но почему-то тут же происходит пересмотр судебного решения, и всё абсолютно отдаётся Гору, и земля, и небе. После этого утраченные Гором и Сетом части тела возвращаются им. А потом происходит воскрешение Осириса. Сет, который изображается в виде быка, везёт на себе тело Осирис, то есть он опять ему повинуется. Сет не повергается, в отличие от сатаны, а возвращается на своё место, так как без него девятерица не полна, поэтому он просто исправляется. Он лишается власти над миром, подчиняется девятерице и становится тем, кем он был до того как убил Осириса.

Приняв назад своё око, Гор размыкает уста мёртвого Осириса, обряд размыкания уст один из важнейших в погребальном ритуале Египта, есть специальное орудие. Но на самом деле уста не размыкались, это был символический обряд. Гор открывает уста Осириса и даёт ему проглотить своё око, то чем сотворён мир, что дало жизнь всему, входит в Осириса и он воскресает. То есть смерть побеждена в нём, но побеждена только после поединка Гора и Сета, только после суда богов, только после того как Гор объявлен победителем. Поэтому Гора именуют «спасителем своего отца». Отныне Гор это живой, на земле пребывающий, бурящийся со злом, а Осирис это тот кто оживлён своим сыном, тот кто получил свою жизнь через глаз Гора, через жертвоприношение. Поэтому отныне любое жертвоприношение это «глаз Гора», то есть это то что оживляет умершего. Каждый живой это Гор по отношению к умершему. Осирис идёт божественным путём, путём Атума, и каждый умерший отождествляется с Осирисом если он в своей земной жизни был Гором, также заботился о своём отце, также боролся со злом, также строил свою жизнь по законам Маат. Такой человек становится Осирисом и Гором оживляется.

«Птах этот зовётся великим именем “Воздвигающаяся земля”, Он объединитель верхней и нижней страны. Этот объединитель воздвигший Себя владыкой верхней страны, воздвигший Себя владыкой нижней страны. Зачавший Сам Себя, так глаголет Атум. То Кто сотворил божественную девятерицу. Геб, владыка богов, повелел дабы божественная девятерица собралась у Него, Он судил суд между Гором и Сетом, Он прекратил их вражду, Он сделал Сета владыкой верхней страны, того места где он был рождён, имя места Су, а Гора сделал владыкой нижней стары, того места где его отец был утоплен, имя месту “разделение двух стран” (Мемфис). Так стал повелевать одной областью Гор, а повелевать другой областью Сет. Они примирили две страны, таково разделение двух стран. И глаголал Геб Сету “Пойди в область где был ты рождён, Сет, в верхнюю страну”. Затем показалось неправильным Гебу, что доля Гора равна доле Сета, и дал Геб Гору наследие его, ибо он сын его первородного сына. И глаголал Геб Гору “Пойди в область где отец твой был утоплен, Гор, в нижнюю страну”. Слове Геба Гору и Сету “Я разделил вас, нижняя и верхняя страна”. Слова Геба к божественной девятерице “Утвердил я Гора перворождённого”. И встал тогда Гор над страной, он объединитель этих стран, прославляемый в великом имени “Воздвигающаяся земля” к югу от своей стены, владыка вечности процветающей. Слова Геба божественной девятерице “Одному ему, Гору, наследие две великие силами Нехбет и Уаджи (знаки власти над верхней и нижней станой, изображаются коброй и коршуницей) на главе его. Он вышний, Гор, кто возвысил себя как владыка верхней и нижней страны, кто объединил две области в земле стены, в том месте где обе страны соединяются”. Слова Геба к божественной девятерице “Этому наследнику, Гору, моё наследие. Тростник и папирус на двойных вратах дома Птаха. Знаменуют они Гора и Сета примерённых и соединённых дабы утихла распря”. Слова Гора к божественной девятерице “Сыну моему, Гору, шакалу верхней страны, в месте где находятся они, должны они быть объединены в доме Птаха, весах двух стран на которых взвешиваются верхняя и нижняя страна. Вот эта земля”».

Это основа египетской религии, которая заключается в том, что Гор приходит в этот мир чтобы спасти поражённое смертью человечество, то есть Осириса. Смысл в том, что человечество это сродники богу. То что делает Гор с Осирисом значимо для человека, потому что каждый должен стать Осирисом. Так и сказано, что Гор исцеляет Осириса чтобы каждый стал богом. Это ритуальная парадигма всех действий, которые совершает каждый человек. Гимн: «Око его повергает мятежников, высылает копьё в поглотившего Нун, заставляет врага исторгнуть поглощённое им. Ликует сердце госпожи жизни (Исиды), ибо повержен враг господина её (Осириса)». А В Текстах Пирамид говорится: «Слава Тебе Атум, слава Тебе Хепри. Да будешь высок Ты, ибо имя Твое Высота. Да придёшь Ты в бытие, ибо имя Твое Возникающий. Слава тебе око Гора, которое восставил он всецело обеими руками своими. Он не позволит тебе подчиниться западному, он не позволит тебе подчиниться восточному, он не позволит тебе подчиниться южному, он не позволит тебе подчиниться северному, он не позволит тебе подчиниться тем, кто пребывает посреди земли. Но должно тебе подчиняться Гору, это он восстановил тебя, это он восставил тебя, это он исцелил тебя, дабы могло ты совершать, око, для него всё, что повелит он тебе везде где шествует он. Должно ты воздвигать для него все приношения, которые в тебе. Должно ты приносить ему в любом месте всё то, что желает сердце его. Воздвигнуты врата (уста Осириса) на тебе как опора матери его. Не отверсты они ни для кого, но отверсты они для Гора, это он создал их, это он воздвиг их, это он уберёг их от всякого зла, которое соделал Сет, это он исправил тебя в имени твоём Обити, это он шествует за тобой в имени твоём Гор, это он избавил тебя от всякого зла, соделаного тебе Сетом». В этом гимне есть место, которое перекликается с евангельским образом. Гора именуют в Египте «Телец своей матери», то есть тот, кто стал мужем своей матери. Здесь имеется в виду, что Гор Ур пройдя через цепь девятерице в Осирисе соединился с Исидой и родил Гор Па Крата, то есть Гор одновременно и дитя и отец самого себя. В. Н. Лосский говорил, что мужем Девы Марии является Логос, потому что Бог-Отец действует в мире посредством Слова. Таким образом Сын одновременно и рождён от Девы и Муж Девы. Таким образом подчёркивается, что каждый человек божественен, каждый человек входит в бытие совершенным, каждый человек, в силу того что Сет властвует над этим миром, подвергается искушениям и каждый человек может эти искушения победить. В связи с этим и был объектом поклонения Гор как «Телец своей матери», Гор видимый, осязаемый именовался Мином. Это Гор видим, так как это каждый человек. Каждый человек, как и Гор, имеет две природы изначальную природу Гора вышнего, отсюда постоянные слова о том, что каждый умерший был когда-то рождён в Нуне до того как был создан мир, а с другой стороны он имеет природу этого падшего мира. Поэтому каждый человек это образ и подобие своего божественного изначального замысла, но человек может этот образ и подобие исказить своевольно. Вся судьба человека это борьба за свой образ божий. В Египте не случайно называли человека «живой статуей Бога».

Лекция XII

Бог Мин.

Мин это видимый, его именуют «Тельцом его матери» Исиды. Почитание Мина было очень распространено в Египте. Египетские тексты безусловно говорят, что Мин это Великий Бог и что Мин это Гор. Мин-Гор-Нахт (Мин Гор Великий) это обычная формула в египетских текстах. Плутарх соединяет Мина с греческим богом Паном. Пана часто ассоциируют СС смешным и развратным божком с рожками и копытами, который учувствует в вакханалиях, хвалится тем что вступает в интимные отношения с пьяными минадами и т. д. Но это лишь один аспект Пана, но у него есть и другой аспект. В Орфическом гимне, то есть гимне который даёт некую мистериальную традицию о Пане говорится совсем иное. Само имя Пан тоже не случайно, παν обозначает «всё», то есть это всецелость, и именно это значение даётся в этом гимне. «Пана пастушьего мощного кличут, он всё в этом мире, небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, всё это Пан, ибо всё это Пановы части и члены. Всепородитель, раститель всего, многославнейший демон, миродержавец, Пан плодоносный, светящий, пещерный, тяжко гневливый. Ты истинный Зевс венчанный рогами, это ведь ты равнину земли незыблемой сделал, ты оттеснил неустанного моря тяжёлую влагу, землю вращая в волнах океана кружением вечным, воздух питающий ты, что жить позволяет живому, и невесомого пламени ты и краса, и основа. С лёгкостью всё несовместное сходится волей твоею, промысел твой коль захочешь природу всего переменит, смертный ли род человечий или мир беспредельно широкий». Здесь говорится о Пане как о всё мире и как о властители дольнего мира, как об управители его, и он сам этом мир.

Поэтому-то Плутарх и называет Мина Паном. Мин зримый, Бог незримый, но он в своих творениях проявлен. Мин это и есть полнота божественного проявления в мире. И это же Гор, потому что Гор-Младенец так же рождён в этом мире, он дитя этого мира. И в этом смысле Мин и Гор это одно и тоже существо. Мина изображают также как Амона, но Амон это незримый предвечный Бог, а Мин Его проявления, это Он же, но в тварном мире. Потому что в тварном мире действует божественное в своей полноте, Бог вовсе не оставил мир. Главный атрибут Амона – рога Овна, перешёл просто на Пана. Подчёркивая что Мин это Амон, или Бог незримый становится Богом зримым в сотворённом им мире, знаком его становится его половой орган в состоянии в котором он способен к зачатию, это образ мощи рождающей всё. Мин изображается таким образом, а одна его рука вскинута и держит плеть, что является знаком повеления к творению и управлению миром. Обращение к Богу, скажем к Амону, это «Твоё воплощение, Мин, владыка поколений», то есть воплощение Амона это Мин, владыка поколений, то есть владыка времени, всего что существует во времени. Поэтому он называется Мин-Гор-Нахт, то есть Явленный-Вышний-Могучий. Именно Гор в образе Мина это и есть спаситель своего отца Осириса, то есть тот кто на земле, но тот же кто сердце Птаха. То есть Амон и Мин сердце Птаха, Гор-Великий и Гор-Дитя это одно и тоже, но только в двух явлениях, в явлении как средоточия Божества и в явлении как создателя и повелителя мира и победителя смерти.

Мин крайне почитается в Египте, он почитается в виде белого быка. Праздник Мина называется «Праздником ступеней», когда на ступени воздвигается выносимая из храма статуя Мина. Это очень древний образ, это знак того, что весь тварный мир, вся полнота творения божественна, она соответствует своей божественной идее, что мир не лежит во зле, но мир воздвигается к правде, ибо он создан Богом. И священнодействие воздвижение статуи Мина означает возвращение мира к правде, к той правде в которой он сотворён. Эта же правда и является причиной победы Гора над Сетом и воскресения Осириса, потому что Гор прав в споре с Сетом. Он прав и он даёт это вречевство бессмертия, своё око, Осирису, и Осирис таким образом воскресает.

Это представление важно не как сказка, не само по себе. Это знание веры, которое освобождает от тяготы зла и смерти. Оно освобождает через две вещи. Через добровольное соединение человека с Гором, и соответственно его соучастие в деле Гора как Мина в этом мире. И в результате соединение его с Осирисом после смерти. Две эти вещи неразрывны. Тот кто не был Гором здесь, тот кто не восстанавливал правду и соответственно не соучаствовал в деле Мина творении божественной жизни здесь, тот не будет иметь участь Осириса в инобытии. Это отвергает все представления о магии, которые часто соединяются с египетской религией, особенно с египетской религией древнейшего периода. Древнеегипетская религия не магия потому, что человек вовсе не может что хочет на земле, а потом рассчитывать на победу на суде. Он должен быть вместе с Гором, он даже должен быть Гором сам по себе, он должен творить дела Мина. То есть в этой всеобщности мира он должен быть творцом добра, правды и красоты и тогда он будет иметь эту участь с Осирисом.

Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.

Категория Маат этимологически восходит к понятию «прямой», то есть Маат это прямота. В этом смысле Маат как прямого есть аналогия в греческом языке, это слово канон – это отвес, инструмент которым определялась кривизна стены. Поэтому когда мы говорим о каноне, канонизации, то мы всегда подчёркиваем что это прямой путь человека, который позволяет его канонизировать, объявите его путь, его жизнь прямой. Это некоторая богослужебная формула, которая прямая, ведёт к Богу. Так что Маат – это прямой, правильный путь, ведущий к Богу. Как только человек начинает писать более или менее связанные тексты (4-тая – 5-тая династии), с этого времени мы встречаем утверждение Маат как того единственного что приводит человека к Богу. «Глаголет старший судья (судья – это древнейшая профессия, судья это тот кто судит правое ли это дело или неправое; судья это одушевлённый канон, одушевлённое мерило правды) палат Хотеп-Херохет “Построил я гробницу эту на западе (западный берег Нила по преимуществу был берегом гробниц) в месте чистом, где до того не было ни одной гробницы, дабы не потревожить владения того кто ушёл к своему ка. Любой же человек который войдёт нечистым в гробницу сию и причинит ей какое-либо зло будет он судим за это Богом великим (Осирисом). Весьма хвалимы пред Богом те, кто приносят приношения в гробницу сию. Ничего не брал я силой никогда ни у одного человека, никогда не совершал я насилий над людьми. Любо Богу правое дело”. Отсутствие насилия есть результат сознания того что правда в творении добра и в установлении законов правды. Осирис судит в соответствии с правдой, в соответствии с Маат. Взвешивает сердца (а именно в этом суть суда, что взвешивается сердце человека) сын Осириса и Нефтиды Анубис, собакоголовое божество, которое проводит умерших в палату Осириса, где и взвешиваются сердца. На одной чаше весов сердце человека, а на другой знак Маат. Важно чтобы гирька Маат уравновешивала сердце, чтобы сердце не перевешивало грехами Маат и не было легковесным, чтобы чаши весов были равны. Но Анубис взвешиватель сердец известен уже Текстам Пирамид, следовательно, хотя рисунков нет, мы знаем что основное понимание того как происходил суд было доисторической реальностью, запечатлённой ещё Текстами Пирамид.

О суде с Богом великим и об оправдании на этом суде есть много древних текстов. Посмотрим на текст 6-той династии, принадлежащий Харкуфу, наместнику Верхнего Египта, то есть это текст современный Текстам Пирамид. Здесь речь идёт о положительном исповедании правды, Египет знает три вида исповеди: 1) классическая исповедь, когда человек называет свои грехи; 2) отрицательная исповедь, когда человек говорит что он не делал таких-то гадостей; 3) положительное исповедание правды, когда человек говорит что он делал хорошего. Древний человек ощущал своё стояние перед Богом яснее чем это ощущаем мы, поэтому он легче разделял правду и лож и не стеснялся говорить, что он делал правду (не гордясь). «Я уроженец моего города, я пришёл из моей области. Я постоил дом мой, навесил двери его. Я ископал пруд, насадил дерева. (Этим всем человек подчёркивает что он созидатель, он организует жизнь, создаёт космос. Он Мин.) Я был хвалим царём (царь - Гор во плоти – его принимал как Гора, как соратника). Отец мой сделал завещание на меня (отец не сделает завещания на негодяя, то есть он был действительно достойным сыном). Был я человеком достойным, любим отцом моим, хвалим матерью моею, любим всеми братьями моими. Давал я хлеб голодным, одежды нагому, не имеющего лодки своей переправлял (он не говорит о богословских тонкостях, но о том простом, что абсолютно необходимо, о том что должен делать человек). О живые, сущие на земле, проходящие мимо гробницы этой, плывущие на Юг или на Север, только скажите “Тысячи хлебов и кувшинов пива для обладателя гробницы сей” (не надо их приносить, достаточно просто сказать, это и есть глаз Гора, который даёт Осирису жить). Взираю я на вас из мира Божьего (Буквально “Из страны пребывающей под Богом”), я воскресший, имеющий всё потребное. Я чтец-священник, знающий слово своё. Если войдёт человек нечистый в гробницу сию, схвачу я за горло его как хватают птицу, будет судим он за святотатство это Богом великим. Тот я кто говорил благое, кто повторял любезное Богу. Никогда не говорил я злого начальнику о подвластных людях его, ибо желал я, дабы благим было имя моё пред Богом великим. Никогда не судил я двух так, чтобы лишился сын наследства отца своего». Царь в этом смысле ничем не отличается от любого другого египтянина, и в первой же царской пирамиде в которой сохранились тексты, в пирамиде Унаса есть толу подтверждение. Несмотря на то, что царя именуют творцом Маат, владыкой Маат каким он должен быть, в тоже время царь точно также трепещит перед судом Божьим. Про Унаса говорится «Желает быть оправданным Унас сей своими добрыми делами, ибо Тефен и Тефнут (Шу и Тефнут) судят Унас, ибо две Маат внемлют Унасу (это правда неба и правда земли, они проверяют правду ли говорит он)». Человек оправданный на суде так и называется Имерет-Маат-Херу (Правогласный), тот кто имеет правый голос, тот кто говорит правду, в результате чего он оправдан. Говоря об этом речении Текстов Пирамид египтолог С. Мерсер говорит «Мы встречаем здесь самый первый пример веры в оправдание добрыми делами известный историку религий». Но идея оправдания делами, оправдания правдой видимо древнейшая категория для человека. Поэтому очень справедливо говорит выдающийся английский египтолог Бадж в книге «Осирис или суд над умершим»: «Образ Осириса как бога истинного и как праведного и правосудного судьи был уже вполне в эпоху начертания Текстов Пирамид при 5-той – 6-той династии. Древнейшие памятники Египта хранят свидетельства величайшей древности почитания Осириса, но нет свидетельств тому когда это почитание началось. Однако можно наверняка утверждать, что вера в Осириса, как беспристрастного судью человеческих дел и слов, награждающего правого и наказывающего виновного, и владычествующего над небесами, где пребывают лишь безгрешные существа, и убеждённость в том что он (Осирис) имеет власть сделать так ибо сам он жил на земле испытал смерть и восстал из мёртвых, вера эта столь же древняя как и сама династическая цивилизация Египта». В.Н. Лосский очень похоже заканчивает своё «Догматическое богословие» показывая некое тождество дохристианского упования с христианским, «Жизнь бьёт ключом из гроба, она явлена смертью Христа и самой Его смерти, Человеческая природа торжествует над состоянием противоприродным, ибо природа эта вся целиком сосредоточена во Христе, Им возглавлена. Христос глава Церкви, то есть того нового человечества, в лоне которого никакой грех, никакая враждебная сила не могут больше окончательно отлучить человека благодати. Всякая человеческая жизнь всегда может возобновиться во Христе, как бы не была она отягчена грехами, человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул её ему свободной и чистой, и это дело Христа простирается на всё человечество за видимыми пределами Церкви. Всякая вера в торжество жизни над смертью, всякое предчувствие воскресения косвенно является верой во Христа, ибо одна только сила Христова воскрешает и воскресит мёртвых, бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя». Такое предчувствие воскресения мы, безусловно, встречаем и в Египте.

При этом египтяне прекрасно понимали, что для достижения спасения необходима собственная воля человека. В самом древнем поучении, которое было написано сыном Хеопса, царевичем Раджедефом, для своего сына Уибра (4-тая династия), есть таинственные, но очень важные слова «Очищай себя сам наблюдая за собой, дабы другие не очищали тебя». Если человек сам очищает себя, сам совершенствует себя, то его жизнь пряма. Если он этого не делает, то приходит наказание (сама жизнь наказывает, другие люди наказывают, боги наказывают), в итоге человек всё равно очищается, но как сказано в Писании «И грешники спасутся, но как бы из огня». А чуть позже Птах-Хотеп, сродник и вельможа царя Изези (5-тая династия), в поучении своему сыну говорит: «Если станешь ты мужем начальствующим, управляющим делами многих, то изыскивай любую возможность совершить доброе деяние, дабы поведение твоё было безукоризненным. Вели правда и то что обретено в согласии с ней долговременно и незыблемо. Со времён Осириса наказывается нарушитель правды, хотя жадный и пренебрегает этим. Дурной человек может достичь богатства, но беззаконие бессильно сохранить его, в конце концов всегда торжествует правда, и говорит человек “На ней основал жизнь отец мой”.»

В поучении царевичу Мери-Кара, это первый Переходный период, когда вся страна находится в смуте, царь объясняет своему «Проходит жизнь на земле, не длится она долго. Не принесёт множество подданных пользу владыке обеих стран (царю). Разве вечно живёт человек на земле? Уходит и тот кто совершает путь свой, держась за руку Осириса, и тот кто тешит себя наслаждениями. Предстаёт человек перед Богом, шествующим в стране потаённого. Приходит душа в место знаемое ею, и не утрачивает она прошлого пути своего, никакими чарами не обратить её вспять, грядёт она к тем, кто даёт ей воду жизни. Ведомо тебе, что судьи совершающие суд над грешниками не милостивы они над несчастными в день вынесения приговора, в тот час когда совершают они дело своё. Страшен обвинитель имеющий знания. Не полагайся на давность годов, ибо обозревают они всю жизнь как единый час. Когда переходит человек по ту сторону смерти, пребывают с ним все дела совершённые им на земле как имущество его, а пребывание там вечно. Глуп пренебрегающий этим. Тот же кто достигнет судей не совершив преступлений будет пребывать он там богом, шествующим как владыка вечности». Потому-то Осириса именуют ещё и страшным эпитетом «Господин смертоубийства, владыка ужаса, которому всё приносится, для которого всё восставляется». То есть Осирис и тот кто казнит, он не только тот кто милует, он судит строго. В эпоху революционных потрясений это предупреждение приобретало особую актуальность.

Почему же всё-таки девятерица? Откуда и почему девять?

В более поздний период в Египте говорят уже о нескольких девятерицах. Встречаются девятерицы, которые включают больше или меньше чем девять богов, например Абидосская девятерица включала в себя семь божественных лиц, а Фиванская – пятнадцать. И в тоже время в египетских текстах слово «девятерица» встречается 124 раза, то есть это была очень распространенная категория в дописьменный период. Уже к 2600-тому году до Р. Х. на плите Скиапарелли изображены все эти девять фигур, которые подписаны Бао Иуну «Души (или силы) Иуну». Эту девятерицу называют так же собранием Хет, это слово очень распространено в Древнем Египте, по всей видимости оно означало гражданское собрание, но одновременно это собрание богов, например ранних царей часто называют «Господином собрания». Очень давно доказано, что в Египте девять вовсе не было священным числом, священным числом было семь. Поэтому, например, мумификация шла 70 дней.

Изображается девятерица:

Слово Песедет (девятерица) звучит так же как слово «сиять», и очень возможно, что слово «сияние» подходит для слова девятерица, тогда это означает, что девятерица это божественное которое нисходит до тварного. То есть это сердце Птаха доходящее до Мина, это целостность божественного и земного, начинается в запредельном божественном бытие и распространяется до земли и смерти, то есть девятерица это явление божественного. Не случайно синонимом Песедет-Нечеру (Девятерица богов) является выражение Песедет-Педеут (Девять луков). Это часто политический термин, «Владыка девяти луков» это египетский царь, который владеет племенами живущими вокруг Египта. Но первоначально Девять луков это эпитет девятерицы. В то время лук это было самое дальнобойное оружие, поэтому Песедет был знак божественной силы посылающей себя в тварный мир. Божественный Творец создавая мир посылает свою силу в виде Мина в этот мир. Это знак того, что это действует далеко.

Гор оказывается вне девятерицы, потому что Гор или в Атуме, или уже на земле. Он продолжение девятерицы, но он не её член. Девятерица это то что соединяет небо и землю, то что от Бога доходит до человека. А Сет в девятерице (в позднем Египте Сета стали менять на Гора в девятерице).

Что такое эти девять богов? Это просто случайные имена или это личности, которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный, ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта, когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и окапи).

Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека, потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен. Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве. Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.

Лекция XIII

Природа человека.

Антропология.

Это главная тема в религии. Если человек поймёт, что он есть на самом деле, то тогда он сможет направить свои пути в мире и в Боге правильным образом. Если бы мы чётко представляли ответ на вопрос что есть человек, то наша жизнь была бы иной. Но к сожалению люди не хотят знать этого ответа, человеку лучше не знать кто он, но не потому что он что-то плохое, а потому что он что-то хорошее, и это хорошее обязывает человека. Чтобы не обязываться своим положением люди предпочитают не знать, кто они.

Для египтян тема антропологии это центральная тема, как и для христианства. В послании Мери-Кара уже упоминались слова: «Заботься о людях – пастве Бога, для них сотворил Он небо и землю», то есть небо и земля сотворены для человека. «Для них поразил Он чудовище, обитающее в водах», это духи злобы, которые восстали на Бога, Его силы и энергии не подчиняющиеся Ему. Бог поразил их для людей, а не для Себя, не потому что ему было приятно разделаться с ними. Для них сотворил Он царя, для них учредил Он всё и даже богопочетание, то есть всё для человека. Что же такое человек, что для него всё это сделано? В египетских текстах, как и во многих передневосточных религиозных текстах, Бога уподобляют пастырю, а народ стаду. Для Востока, для скотоводческих культур стадо и пастырь воспринимались как нечто цельное, единое, разумеется иерархически соподчинённое, но соединенное любовью. В евангелии один из любимых образов Пастырь добрый, который противополагается врагу рода человеческого. Стадо это аут, то, чем являются люди. Очень часто именуется это Божьим стадом - аут нет нечер. В сказке о Хеопсе, колдуне и мудреце Джеди, в которой Хеопс спрашивает «Умеешь ли ты приставлять голову к казнённому человеку, чтобы он опять жил?» - «Да, конечно я умею». Но когда Хеопс предложил провести ему эксперимент, он ответил «Нет, царь, нельзя этого творить с этой паствой драгоценной». То есть это драгоценный народ, это бесценные люди. Человек – это то бесценное, которым можно повелевать к их пользе, к пользе стада. Не стадо для пастыря, а пастырь для стада. Само стадо соединено с пастырем как Бог соединён с человеком, и они являют собой одно целое. При этом человек задаётся вопросом, почему люди часто непослушны этому пастырю? Почему они отвергают его? Особенно часто этот вопрос задают в годы смут. Например в «Речениях Хапуэра», когда человек видит все эти беззакония. «Для чего желал ты создать людей, если неотличимы судьба кроткого от жребия преступника? О, если бы остудил ты жар. Говорят, что Ты пастырь всех, что нет зла в сердце Твоём, что когда разбредается скот твой, ты проводишь дни собирая его. Но вот полыхает огонь в сердцах их». То есть если ты пастырь, почему Ты не притушишь этот огонь? Почему Ты позволяешь людям восставать друг на друга? Почему ты не любишь людей? Это классический вопрос, который выходит на тему свободы воли.

На самом деле египтянин знает ответ на этот вопрос. Бог не попускает ничего подобного, но человек как свободное существо может сам в себе этот огонь распалить, и этот страшный огонь сжигает самого человека. Человек образ Божий, и его образ в том числе и в свободности.

Стадо для Переднего Востока это самый любимый образ. Нет ничего столь красивого в мире, как описание любящими друг друга юноши и девушки друг друга, а в Песни Песней есть слова «Зубы твои как стадо молодых овец выходящих из купальни…», то есть образ, который для нас не привычен, то есть образ стада это образ прекрасный. То есть наименование людей стадом Божьим это не уничижение их, а наоборот возвышение их, подчёркивающее их близость друг к другу.

Но этим не ограничивается понимание человека. Египтянин прямого говорит, что человек – это образ Бога, хенти, от слова хепер (появляться), то есть то, что появляется от кого-то. Это используется постоянно в сотериологических текстах, например, в Текстах Саркофагов умерший говорит: «Пришёл я дабы мог я видеть Осириса, и буду я жить близ Него и очищаться близ Него, ибо домоправитель Сепи (автор, ради кого текст и написан) сей есть подобие Твоё, аз есмь образ Твой». Подобие – тут по-египетски. Вспомним библейские слова, используемые для того чтобы обрисовать эту категорию. В еврейском это слово целен (образ), и это слово переводится на греческий как икона, и обозначает замена, явление, представительство, равнозначность, оно противопоставляется слову идол, кумир. Идол – это то за чем не стоит первообраз, это изображение как таковое, в нём нет сути, а образ – это то за чем стоит первообраз. И именно это подчёркивает египетский текст. Человек – это так же сенен анек – живая статуя Бога.

Человек не просто живой образ Бога, он происходит из самой плоти Бога. В египетских текстах не раз говорится «Они образы Его, вышедшие из тела Его». Египтяне понимали, что Бог бестелесен, поэтому они имели в виду суть, что человек имеет божественную суть. Коль человек имеет божественную сущность, он имеет шанс на воссоединение со своим первообразом.

Обратим внимание на то, как говорится о человеке в одном из папирусов, в котором содержится заклинание против египетского сатаны, против змея Апопа. Подобно сатане христианской традиции Апоп это тоже творение Божие, это огромная сила, которая не захотела подчиниться Богу. Так вот это заклинание подчёркивает, что человек сильнее его, потому что он являет сущность самого Бога. «Когда вошёл я (говорит человек от имени Бога-Творца) в бытие как Бог единственный, три бога пребывали позади Меня. Возбытийствовал я в мире этом, где Шу и Тефнут ликовали в Нуне, в котором пребывали они. Привели они ко мне око моё, когда составил я вместе части тела моего. Заплакал я над ними. Так и вошли в бытие люди из слёз, которые прилил я из ока моего. Разъярилось оно (око) на меня, когда воротилось оно и нашло, что соделал я иное вместо его, вместо славного ока сотворённого мною. И определил я тогда место его на челе моём, и се стало править оно всем миром сим, утихла ярость его к основанию (букв., к корню), ибо восполнил я то, что было взято от него. И начал я вновь от корня и создал я всех ползающих и всех живущих среди них. Затем Шу и Тефнут породили Геба и Нут, затем Геб и Нут произвели Осириса, Гора с оком впереди, Сета, Исиду, Нефтиду из тела, одного за другим. Они породили всё множество в этом мире». Смысл этого текста в нескольких уровнях.

1. Бог-Творец творит человека до Геба и Нут, то есть до земли и неба, до Осириса, что очень важно. Очень часто повествуется, что Осирис пришёл к людям, был в мире людей. Люди творятся до всего творения. Это сильно отличается от христианского представления, где Адам и Ева это конец творения, а здесь это начало творения.

2. Человек творится из слёз, слёзы Бога это и есть человек. Это и игра слов ремич ремен (слёзы – люди), но не только. В этом и идея того, что Бог любит людей, сжалился над людьми. Кроме того, слёзы это семя ока. Око – это орган творения. И так же как человек в этой жизни творится семенем, так же человек как божественное существо творится семенем ока. И так же как то, что зачинается семенем становится образом и подобием того кто изливает семя, точно так же и человек и Бог находятся в этом же состоянии генетического родства. Точно так же как в христианстве Иисус Христос говорит, что мы все сыновья Божьи.

3. Очень важно, что око, которым сотворён человек, «разъярилось» на творца. Видимо это намёк на тот разлад, который произошёл между творческими духовными силами, которых мы бы назвали ангелами, и самим источником силы, Творцом. Это разлад, который был причиной творения человека. Человек это тоже силы, энергии и возникает ревность между энергиями ангельскими и энергиями человеческими. Интересно, что египтяне именуют того, кто сотворил слепым. Бог без своих энергий слеп. Бог замкнутый в Себе, не открытый вовне, и только энергиями Бог открывается вовне. Он зрячий, Он действующий благодаря своим энергиям, в том числе и благодаря людям. Для египтянина энергии это продолжение Бога и человек это один из видов этих энергий. Слепой стоит позади Нуна, это Бог в Себе, а потом начинается творение и постепенное «прозрение» Творца. Египтянин видел творение как постепенно солнце начинает из-за горизонта бросать свет и в предрассветных сумерках начинают проступать предметы, они как бы возникают, глаз начинает их воспринимать, они для глаза субъективно возникают, он их творит. Творение это постепенное формирование образов глазом. Ярость ока это чувство ненависти к другому, а другое было создано видимо потому что часть этих энергий отказалась повиноваться своему творцу. Чтобы Бог не был слеп Он творит людей вместо духов. Человек призван быть внешним органом Бога, органом чувствования, органом делания. А духи поставлены третьим глазом на челе. Это царский урей, изображение коршуницы и самки кобры на короне, то есть это знак этих божественных сил, которые не отброшены, человек не заменил собой эти силы, теперь будет действовать и то и то. И эти духовные силы правят всем миром от имени Божьего, тогда утихла их ярость к Творцу, и восстановилась некая гармония.

После Шу и Тефнут творится человек, уже есть духовные силы творения, уже Бог зряч. Потом творится человек, как продолжение, как ещё один орган Бога. После этого для человека творятся Геб и Нут, а потом Осирис, Сет, Исида и Нефтида. И после этого порождается всё множество в этом мире, но здесь некий повтор, сначала говорится, что Геб и Нут творится и вся полнота творения, а потом повторяется, что всё множество творится. Видимо речь идёт сначала о творении какого-то одного уровня сущности, затем другого уровня, потом уже материального мира во всей его полноте.

Для египтян разлад между Осирисом и Сетом не предшествовал творению человека, а был после творения человека, человек стал жертвой этого разлада. В Текстах Пирамид говорится: «Пепи рождён был в Нуне до того как простёрлось небо, до того как создалась земля, до того как всё утвердилось. Зачат был Нефер-Кара сей отцом своим Атумом (т.е. у каждого человека отец Атум) до того как небе возникло, до того как земля возникла, до того как люди возникли, до того как рождены были боги, до того как смерть возникла.» Нам кажется это странным, что люди появились до богов, до мира, но вспомним одно удивительное место из послания апостола Павла к ефесянам, где говорится, что Бог знал нас прежде создания мира. Апостол здесь говорит о нас не как о человечестве. Максим Исповедник так объясняет эти слова: «Апостол говорит, что мы суть боги прежде создания мира. Следует учесть, что поскольку причина и начало всеобщего разнообразия связана с Ним, ибо всё сущее появилось из Него, естественно, раз и будущее будет благодаря Его непомыслимому желанию, что всё и предсуществовало в Нём. Знающий и что Он введёт в бытие и когда введёт. Так что предвечно в Нём проуведанное предсуществовало, ибо прежде чем мыслимое им, как то века и всякая другая тварь, осуществилось будущее было Им познано как и сказано «знающий всё прежде бытия всего» (Дан. 15:42) и «Прежде чем я создал тебя в утробе, я познал тебя» (Иер. 1:5)». Речь идёт о том, что всё было познано Богом, Бог замыслил мир, замыслил человека до творения мира.

Как Бог замыслил человека, как личность или как род? Но в Боге всё личностно, в нём нет родового. Диалог Бога и человека это всегда диалог Бога и конкретного человека, это диалог двух личностей. До творения предсуществовал не род человеческий, а предсуществовали личности. Мы были в Боге как идея, как дух, и наш приход в мир это воплощение, а не творение из ничего. Каждый из нас был замыслен предвечно, поэтому каждый человек это уникальное неповторимое существо. Человек как предвечное существо есть «частица Бога». В этом смысле человек как слеза до того как она вытекла из глаза, она пребывает в человеке и является его частью, но обретает автономию только после того как она выходит из него, так же и человек пребывает в Боге. Но если наши слёзы безличностны, то в Боге всё личностно, всё имеет имя. То есть конкретные личности вечно пребывали в Боге, рождены были до создания мира, их зачал Атум.

Но мы непослушные сыновья, мы действуем своевольно, как и духи действовали своевольно, и за наше своеволие на нас приходит смерть. Мы становимся подобными Сету. Но если мы действуем правильно, если мы действуем подобно Осирису, если мы находимся в нём и с ним, тогда смерть над нами не властна, и на суде Гора и Сета и побеждаем, как Гор победил Сета.

Мы видим два фазиса человека. Фазис пребывания человека как индивидуальной идеи и фазис его воплощённого и свободного состояния, когда он уже вне Бога и между Богом и человеком уже плоть. Плоть, которая позволяет человеку действовать автономно и выбирать путь Божий свободно, до этого пребывая в Боге человек видимо не может выбирать свой путь свободно, он ещё не действует, он лишь потенция, он становится актуальным существом приобретая плоть. Зеньковский в своей книги «Принципы православной антропологии» отмечал, что: «Грех, поразив природу человека, вдвинул в существо человека неизбежность противопоставления или противоборства личности и природы. Различение личности и природы в человеке позволяет нам отнести сферу греха к природе человека, не затрагивая момента личности, и это ведёт нас к положению, что образ Божий надо видеть как раз в личности, а не в духовной сфере вообще». Это говорит о том, что грехопадение искажает человеческую природу, отсюда в мир входит смерть, но человеческая личность как божественное существо остаётся свободной или сопротивляться смерти, или идти её путём. Если она сопротивляется смерти, то есть поступает как Гор, борется с Сетом, то тогда с помощью Божьей она побеждает. Если она принимает смерть как факт, то тогда она погибает. Это-то и определяется на посмертном суде, склонение сердца человека к борьбе со смертью, с разрушением вышедшим из повиновения, или наоборот.

Интересная особенность Египта, чем он отличается от всех религиозных систем, даже месопотамской, это то, что в Египте нет первого человека, нет первой пары, Адама и Евы. Для египтян проблема воплощения человека, когда и началось размножение людей, это малосущественная тема. Хотя характерно, что в библейской традиции грехопадение происходит только после воплощения. Для египтян самое главное то, чем человек был до воплощения, а до воплощения люди не размножаются, они все существуют как идея как личности. В этом особенность египетского сознания, которая намекает нам на то, что египтяне пренебрегали проблемой биологической генетики человека как человека, но главный акцент делался на сакральной генетике человека, на том, что человек это дитя Божье. Им было важно не то, что люди дети Адама, а то, что Адам Божий. Им было важно сказать, что каждый человек Божий, изначально Божий. Самые древние заупокойные тексты, которые сохранились от не царей, и можно предположить, что они ещё более древние чем царские тексты, так вот корпус этих текстов начинается именно с утверждения того, что человек в Боге пребывал извечно. «Се начало книги оправдания человека в инобытии. Дабы нисходил он в обиталище смерти. О, Има (имя человека, в чьём гробе написан этот текст), ты лев (Атум), ты двоица львов (Шу и Тефнут), ты вышний (Гор) защититель отца своего (Осириса), ты четвёртый из этих четырёх богов, обладаешь ты могуществом и силой, ты принёс воду, ты совершил возлияние и создал Нил (Нил это жизнь, то что противостоит Сету и смерти) силою отцов твоих». Но не надо считать, что человек и Атум одно это наглая претензия египтян, когда мы читаем «Отче наш…» мы имеем в виду точно такой же смысл. То есть, человек это сын Божий. «О, Джути-Наг (умерший человек), прими владычество над небом, наследуй землю. Кто может отнять небо у тебя, о прекрасный цветущий бог? Оправдан ты пред врагами твоими, пред мужами и жёнами».

Для египетского понимая очень важно, если человек не тождественен Богу, то он и не имеет части с ним. Но человек может быть не тождественен Богу, если он совершает зло, если он сознательно отторгает себя от Бога. Суд это именно определение факта был ли тождественен ты или не тождественен Богу в жизни, пока имел свободу и имел возможность действовать как тебе хочется. Вот, как говорится об этом в гробнице Унаса: «О, Атум, тот кто пребывает здесь (то есть умерший), это сын твой Осирис, которого восставил ты дабы мог он жить. Если живёт он, то будет жить и сей Унас. Если он не умирает, то не умрёт и сей Унас. Если он не подвержен тлению, то не истлеет и сей Унас. Если он не осуждён, то не осудится и сей Унас. Если он осуждён, то осудится и сей Унас». То есть если Сет прав, а Гор не прав, то спасения нет, но если прав Гор, если оправдан Осирис, то тогда безусловно этот человек будет оправдан, потому что он жил с Осирисом. В Текстах Саркофагов умерший говорит: «Я тот, кого создал Атум, и отправляюсь я в мои вечные обители, я вечно пребывающий, создавший первоначальных богов инобытия». Здесь постоянно двоится, я человек, я создан Атумом, я творение, но в тоже время я тот, кто сам создал, я божественен, я предвечен.

«Ты создал нам, дабы спасти свою душу». Оказывается человек это не просто игрушка, это драма. Бог создал духов и они не послушались его, и тогда он создал человека, чтобы стать зрячим, чтобы спасти свою душу, и создал мир как обиталище человека. И мы не знаем до конца для чего мы созданы, то есть что мы должны делать. Но наше призвание, это не просто соработничество Богу, а некая величайшая миссия, которая значима и для Творца, потому что как Творец Он существует через нас.

Не Сет главный враг в Египте. Сет это метафизический принцип разрушения, который вышел из повиновения, но это произошло потому что вышли определённые творения, духи. Они-то, созданные Творцом, отказавшиеся повиноваться ему, они сделали Его слепым, и из-за них создан человек, и эти духи борются (и первый из них Апоп) за человека. Человеческая жизнь это драма борьбы между Ра и Апопом за душу человека. Сет это обстоятельство падения, Апоп это личностный волевой импульс, направленный к разрушению, гибели и смерти.

Против него есть очень много текстов. В начале он был не так важен, о нём не говорилось, потому что вся энергия мысли человека направлялась на то, чтобы его победить. Не надо бояться врага, надо просто поступать по Богу. Но когда общество начинает слабеть эта тёмная сила начинает становиться в полный рост, тогда появляются книги заклинаний, книги заграждения. Появляется известная картинка, Апоп изображён в виде гигантского змея, а Ра в виде кота (или мангуста), потому что скорее всего коты хорошо расправлялись со змеями. Ра побеждает этого змея.

«Когда сильные в чудотворении боги глаголали сама суть чудотворения была явленна, и было приказано им уничтожить врагов моих всемощной силой их речений, и послал я тех, кто вышли в бытие из плоти моей победить этого злобного врага. Один он брошен в пламя, Апоп с ножом вонзённым в главу его». Люди призваны к тому чтобы поразить Апопа. «Вот что Атум сделал, Ра прославленный. Мятежник низвержен. Да сойдёте вы вниз, да не подниметесь вы вверх, да будете скованы вы силой слова, дабы были вы бессильны, отец мой оправдан пред вами, и я так же оправдан пред вами. Я изгоняю вас именем Ра, я разрушаю вас именем Атума. Девятерица Ра глаголет, когда отвратила она брань Апопа на Ра «Глава твоя отсечена, Апоп, после того как рассечены извивы тела твоего, нет тебе пути на ладью Ра, не выйдешь ты враждебно супротив корабля Божьего, огненный ветер снизойдет на тебя из области мёртвых. Мы обрекаем тебя на уничтожение». (Слово «уничтожение» редко употребляется в Египте, потому что это превращение в ничто, и именно это совершается с Апопом) Глаголют боги к Апопу «Да будет земля отверста для Ра, да будет земля затворена для Апопа. О, обитатели инобытия, которые пред лицеем западным, которые в области мёртвых, поклоняйтесь Ра, изгоняйте врагов его, спасайте единого великого от враждебной плоти. Эй, падите ради Ра враги Ра». И здесь и в инобытии люди должны следовать воли Ра, а не воли Апопа.

Но встаёт проблема, что в человеке позволяет выполнить эту великую миссию? Что в человеке позволяет быть борцом Божьим? В чём сила человека?

Второй семестр

Лекция I (XIV)