ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРЫ ИЗ РЕЛИГИИ

Религия и культура — это не две разные, хотя и родственные, сферы об­щества, а причина и следствие. Культура произошла от религии, но не на­оборот. В первобытные времена, когда еще только появилась наскальная жи­вопись, люди изображали животных не для эстетических целей — чтобы по­любоваться совершенством формы и красотой стиля, — а ради магических действий. Ни о каком искусстве речи не шло. Так продолжалось многие тысячелетия.

Только с появлением древневосточных империй и первых государств форма отделилась от содержания. Появились культовые постройки, кото­рые представляли эстетическую ценность прежде всего.

Когда актер изображает молитву на театральной сцене, он на самом деле думает не о Боге, а о том, какую позу принять, как наиболее ярко или кра­сиво изобразить религиозное действо. Напротив, верующий в храме, совер­шая молитву, ни о какой красоте не думает. Ему все равно, как он выглядит со стороны, красиво или правильно ли он встал. Для него главное — содер­жание молитвы — просьба, обращенная к Богу.

Таким образом, культура — вторичный продукт религиозной деятельно­сти, ее отчужденная форма. Искусство интересовали действие и форма сами по себе. Точно так же Г. Зиммель учил нас о том, что социологию интересу­ет прежде всего форма социального действия сама по себе — независимо от его содержания.

Предмет социологии — чистые формы социации (sociation). Социологи­ческий метод вычленяет, считает Зиммель, что «из явлений момент социа­ции... как грамматика отделяет чистые формы языка от соединения, в кото­ром живы эти формы. Чистая форма есть попросту отношение между инди­видами, рассматриваемое отдельно от тех объектов, которые выступают предметом их желаний. Подобно тому, как геометрия располагает и изме­ряет любые отношения в пространстве, социология изучает форму и траек-

тории социальных отношений, их рисунок безотносительно к эпохе, конк­ретному обществу, социальным группам и самим носителям. Это и позво­ляет отделить форму от содержания, выделить абстрактное общество как ре­зультат взаимодействия индивидов в противоположность реальному обще­ству, созданному живыми людьми во всем их многообразии и целостности интеллекта и чувств».

Культура и искусство — игровые формы религии, так сказать эстетичес­кая репрезентация религиозных действий и чувств на сценической площад­ке, художественном полотне или материале для скульптуры. Жертвоприно­шение на сцене и жертвоприношение в храме или на капище — две большие разницы. Второе действо относится к сфере серьезного и реального, пер­вое — к сфере игрового и символичес­кого. Символическое действо — это всегда процесс замещения, в котором содержание выпарилось, но осталась форма. И с ней можно совершать лю­бые сценические превращения: под­черкивать, выпячивать, оставлять глав­ное или купировать. С подлинным ри­туалом ничего подобного совершать нельзя — устоявшиеся веками правила его проведения никто из людей ме­нять не имеет права. Таким образом, режиссер в искусстве подобен учено­му-экспериментатору в науке — оба манипулируют формами явления.

Жрец совершает убийство на самом деле, актер изображает его «понарош­ку». У первого цель — умилостивить богов, у второго — вызвать эстетичес­кое сопереживание зрителя. При этом зритель должен любоваться красотой игры актера, а верующий — надеяться на реальный исход действий жреца, шамана или священника: спасение души, вызывание дождя, излечение боль­ного. В этом смысле театр — символический институт жертвоприношения. В реальном жертвоприношении есть тайна и страх, в театральном — красо­та и катарсис (очищение чувств, превращение низменных переживаний в возвышенные).

Игровая форма предполагает соучастие зрителя на основе сходства пере­живаний. Изображая религиозный экстаз, артист стремится вызвать похо­жие чувства у зрителя и тем самым настроить его на возвышенный лад. При­общение к возвышенному искусству формирует еще и функцию социали­зации — воспитание зрителя в нужном направлении. Но опять же разговор идет пока лишь о чувствах и переживаниях.

Следующий, третий, этап связан с разложением и анализом культурной формы на составляющие элементы, анализом и самого религиозного дей­ствия, его объекта, сущности и происхождения. Появляются методы позна­ния и наука. Античная философия строилась на религиозном фундаменте, когда философы отвлеклись от содержания и в качестве объекта анализа взяли религиозную форму, например поклонение божеству. На этом этапе отчуждения в ход идут не чувства, а разум и рассудок.

Таковы три этапа восхождения человечества от религии к искусству (куль­туре) и науке. Две последние ступени представляют собой результат действия

отчуждения, т.е. отделения формы от содержания и последующие манипу­ляции с ней — репрезентацию (искусство) в одном случае и анализ (наука) в другом.

Отчуждение, или отделение, формы от содержания — универсальный элемент человеческой деятельности, который мы можем наблюдать и в тра­диционном, и в индустриальном, и в постиндустриальном обществе. Рож­дение абстракционизма в начале XX в. — поздний пример отчуждения фор­мы от содержания. Абстракционизм в музыке появился после того, как ком­позиторы отклонились от тематической музыки Чайковского и начали экспериментировать с чистыми звуками. Абстракционизм Кандинского и Малевича также появился после того, как художники ушли от тематической живописи передвижников и начали экспериментировать с чистой формой и цветом.

ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ. Сколько всего религий существует в мире и сколько их существовало в древности, доподлинно не знает никто. Говорят о тысячах религиозных форм и видов, которые возникали, расцветали и погибали. Возможно, их столько же, сколько существовало на свете народов, племен, наций, по­скольку каждая человеческая общность обретала зримые черты культурно­го целого лишь тогда, когда у нее появлялась система высших ценностей, не­прикасаемых святынь, почитаемых ритуалов и традиций. Если учитывать со­хранившиеся в большинстве стран Африки к югу от Сахары и в ряде других регионов мира родоплеменные культы, то общее число религиозных общ­ностей достигнет многих десятков тысяч. Одних только христианских дено­минаций насчитывается около 20 тыс.

Самая первая религиоведческая классификация, которую проводили миссионеры-колонизаторы, была предельно проста: все религии делились на истинные и ложные. Затем было выдвинуто несколько более научное деление — на естественные и религии откровения, которого придержива­лись многие богословы. Такая типология опирается на генетический прин­цип (принцип происхождения).

Под естественными религиями понимают стихийно и объективно возник­шие верования — прежде всего в первобытном обществе. Первобытные че­ловеческие коллективы, такие, как семья, род, клан, племя, опирались на кровную связь и укреплялись благодаря общей религии, включая совмест­ный культ. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. Со временем группы, связанные кровным родством, превращались в более крупные объединения по территориальному призна­ку, вследствие чего естественные религии расширяли свой ареал. К. послед­ним религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значи­тельная часть религий национальных, таких, как синтоизм или индуизм.

Напротив, религии откровения связаны с харизматической личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. Исто­рия знает многих таких основателей — Иисус, Будда, Мухаммед. Они появ­лялись довольно часто на разных территориях и в разных религиях. Среди религий откровения наиболее известны зороастризм, буддизм, христиан-

ство, ислам. Когда говорят об основателях религии, не подразумевают, что отдельный человек буквально основал ту или иную религию. Считают, что он сыграл определяющую роль в консолидации уже существовавших в дан­ной группе верований и культа.

Существуют и другие критерии для классификации религий:

♦ количество верующих и их удельный вес в общей численности населе­ния (статистический);

♦ ареал распространения (картографический);

♦ формы распространения: дискретные, т.е. разбросанные по всему миру (иудаизм, кришнаизм), и континуальные, т.е. распространенные ком­пактно по странам и континентам (христианство, ислам);

♦ правовой статус (религии, которые поддерживаются государством; ре­лигии, которые не поддерживаются государством; религии, к которым государство относится нейтрально);

♦ государственный статус (религии, имеющие статус государственных; религии, статус которых не закреплен государственными документа­ми; религии национальных меньшинств);

♦ уровень организации (жестко централизованные, не жестко централи­зованные, децентрализованные).

Религии также могут быть:

♦ политеистическими (большой пантеон богов) и монотеистическими (единобожие);

♦ урбанистическими (городскими и сельскими).

Первую научную попытку универсальной систематизации религий пред­принял Г. Гегель (1770—1831). Гегель рассматривает каждую религию как ступень самопознания абсолютного духа¹⁴. Он считал, что религия в своем саморазвитии проходит три основные стадии: естественной религии, рели­гии духовной индивидуальности, абсолютной религии. Каждая из стадий, в свою очередь, распадается на этапы, которыми становятся конкретные ве­роучения.

Первая стадия — естественная религия — распадается на несколько эта­пов. Первый из них — непосредственная религия — ознаменован силой колдовства, которой обладает сам человек, но в котором эта сила еще не выступает как сила духа и разума. Второй — раздвоение — выступает в са­мом себе — включает в себя религию меры (Китай), религию фантазии (брах­манизм), религию в-себе-бытия (буддизм). Третий — естественной рели­гии — переход к религии свободы — содержит в себе религию добра и света (Персия), религию страдания (Сирия) и религию загадки (Египет).

Вторая стадия религии — это религия духовной индивидуальности. На этой ступени развития Бог является: а) как единый безусловный субъект в рели­гии возвышенного (Иудея); б) как внутренняя необходимость в религии кра­соты (Греция); в) как внешняя необходимость или целесообразность (Рим).

Наконец, третья и последняя стадия — это абсолютная религия, религия безусловная и открывшая себя — христианство. Все религии различаются не по предикатам (признание единого Бога или его созидательной деятельно­сти) — это внешнее для характеристики религии, но по способам явления еди­ного, субстанционального, имманентного — идеи, которая есть активный, определяющий и различающий принцип. Этот подход позволяет философу выработать критерий развития религий по признаку соотношения в них: 1) объективного и субъективного (субстанция и самосознание); 2) бесконеч­ного и конечного; 3) духовного и природного; 4) сущности и явления.

Таким образом, Гегель разбил все религии на три класса (стадии) — табл. 6:

а) естественная религия (куда он включил магические культы, китайские
религии, индуизм, буддизм, а также зороастризм и религию древнего Египта);

б) религия духовной индивидуальности (иудаизм, религии древней Гре­
ции и древнего Рима);

в) абсолютная религия (христианство).

Таблица 6 Классификация религий по Г Гегелю

К сожалению, в его схеме не нашлось места для ислама, который логи­чески должен предшествовать христианству, как менее совершенная рели­гиозная форма, но хронологически следует за ним. Впрочем, не только для него. Дефицит эмпирических сведений для его теоретической схемы чув­ствуется на каждом шагу.

С тех пор минуло почти два века, и современные классификации грешат другой крайностью — в них избыток эмпирических фактов и недостаток мощных теоретических обобщений.

До сих пор в религиоведении не выработано общепринятой типологии. Предлагаются многочисленные варианты и схемы, каждая из которых опи­рается на тот или иной критерий, представляющийся авторам наиболее убе­дительным. Так, религии делят по их составу, теологическому содержанию (мифологические/догматические религии), идейному содержанию, форме вероучения, характеру культа, идеалу, отношению к нравственности, искус­ству и многим-многим иным параметрам. К примеру, в зависимости от объекта поклонения религии делят на:

монотеизм (единобожие);

♦ политеизм (многобожие);

♦ генотеизм («однобожие», т.е. религии с иерархией богов и верховным Богом);

♦ атеистические религии (например, ранний буддизм, сатанизм, саенто­логия);

♦ супратеизмили «надбожие» (монизм Шанкары, эллинистический кос­мизм).

Религии также делят на «естественные» и «этические» (К.П. Тиле), «на­туральные» и «супранатуральные» (Э. фон Гартман), «религии природы», «религии нравственности» и «религии спасения» (Г. Зибек), народно-тра­диционные, дуалистические (акосмические) и пророческие (Седерблом), на «богооткровенные» и «небогооткровенные» и т.д.

Религии, кроме того, различают как по содержанию, так и по масштабам. Одни имеют разветвленную иерархическую структуру, как, например, Рим­ско-католическая церковь, другие, несмотря на свою массовость, не имеют единой иерархии. Таков, например, индуизм. Иногда религии носят локаль­ный характер и не выходят за пределы одной деревни. Между этими край­ностями располагается бесчисленное множество других типов религий, раз­личающихся способами передачи информации, степенью доступности и от­крытости, втом числе мистической или миссионерской направленностью¹⁶.

Из всего многообразия религиозных учений выделяют так называемые религии спасения. В них земная человеческая жизнь рисуется лежащей во зле, а главной задачей человека объявляется выход из-под власти этого мира и спасение от зла. По способу и направлению спасительного исхода рели­гии спасения делятся на религии аскетизма и религии эскапизма. Первые видят спасение в потустороннем мире, вторые — в особом состоянии сво­боды от какого бы то ни было бытия. Религии эскапизма — это учения, со­гласно которым наличное бытие принципиально не может принести чело­веку ничего хорошего, а иного бытия нет. Освобождение в разных религиях получало наименование нирваны, апатии, атараксии и др.

В качестве критерия может выступать гносеологическая ориентация. Некоторые религии, такие, как джайнизм и буддизм, придают наибольшее значение познанию внутреннего: они заняты поисками истины внутри тела и оперируют понятиями просветления, покоя, пустоты. Их принято назы­вать интровертными. Другие религии — экстравертные — сосредоточивают внимание на том, что находится вне тела, и наивысшей ценностью полага­ют общение между людьми и единение с Богом. К ним относятся иудаизм, христианство, ислам. Важно подчеркнуть, что экстравертным системам присущи черты интровертных и наоборот, а также то, что обе системы при­знают реальность зла и греха".

В последнее время религии нередко подразделяют на «ортодоксальные» и «ортопраксические». Термины эти происходят от слов «ортос» (верный, правильный), «докса» (мнение) и «праксис» (практика). Подразделяя рели­гии на ортодоксальные и ортопраксические, исследователи имеют в виду прежде всего присущую им тенденцию — доктринальную или деятельную. Каждая религия включает в себя как доктринальные вопросы — символы, понятия, богословские системы, так и вопросы, имеющие прямое отноше­ние к деятельности, — ритуалы, право, регламентация жизни, своеобразный подход к труду, творчеству. Примером ортодоксальной религии служит христианство, ибо придает наибольшее значение вере. Напротив, иудаизм и ислам обычно рассматриваются как ортопраксические, поскольку особое значение придают праву, регулированию жизни, практике, сверяя свои дей­ствия с законом.

Можно также говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобыт­ных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения. Мертвые религии — это те, которые когда-то суще­ствовали, но со временем исчезли. Не­которые из них оставили после себя память в виде руин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде ре­лигиозной литературы, легенд, мифов и т.д. Живые религии — это ныне су­ществующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведение оп­ределенных групп людей, а также появившиеся в последние десятилетия нетрадиционные религиозные объединения.

По характеру происхождения, распространения и влияния выделяют национальные и мировые религии, естественные религии и религии откро­вения, народные и личностные религии. По характеру отношения к миру, человеку религии делят на миротерпимые, мироотрицающие и мироутвер-ждающие. В религии может преобладать неутилитарное отношение (соте-риологические культы), гностическое, мистическое (магия) или прагмати­ческое (религии процветания). При генеалогическом подходе учитываются реальные исторические и семиотические связи между религиями. Соглас­но этой классификации можно объединить и рассматривать вместе иудаизм, христианство и мусульманство как авраамические религии; индуизм, джай­низм, буддизм, сикхизм как религии Юго-Восточной Азии; религии славян, германцев, кельтов, греков и римлян как индоевропейские религии и т.п. Самая распространенная и самая простая типология полагает основным критерием классификации религий их распространенность. По этому осно­ванию все религии разделяются на три типа:

а) родоплеменные (наиболее примитивные религии человеческих коллек­
тивов, находящихся на низших ступенях цивилизации);

б) национальные (национально-государственные), не выходящие за пре­
делы отдельных наций (народов) и составляющие главное основание их
национальной идентичности и культурной специфичности (например,
иудаизм, индуизм, синтоизм);

в) мировые религии, не признающие земных границ и претендующие на
глобальный статус (христианство, ислам, буддизм).

Ее модификацией является классификация с учетом исторических эта­пов развития этносов: родоплеменные религии (архаические), народонацио-нальные, мировые.

Географический способ классификации религий — один из самых рас­пространенных в религиоведческой литературе. Все вероучения сгруппиро­ваны по месту их возникновения и первичного распространения. На этом основании, в частности, описание буддизма разделено на буддизм тхерава-ды, зародившийся и распространившийся преимущественно в Южной Азии, и буддизм махаяны, зародившийся и распространившийся преимуществен­но на Дальнем Востоке.

Друиды — кельтские священники

Географический принцип можно без особых проблем применить почти для всех групп религий, за исключением религий Запада. Религиозная жизнь Запада довольно четко разделена на два этапа — господства языческих уче­ний Средиземноморья, Древней Европы и Ближнего Востока и господства авраамистических религий. К авраамистическим религиям относятся все учения, апеллирующие к авторитету Библии и оперирующие библейскими идеями и образами, поэтому мы не должны удивляться тому, что рядом с христианством и исламом стоят гностицизм, деизм и сатанизм: все эти ре­лигии возводят истоки своих вероучений к Библии и активно пользуются библейским материалом. Особую группу составляют секулярные учения религиозного характера, которые с полным основанием можно было бы отнести к вероучениям Запада.

По вероучительным признакам религии делят на национальные и миро­вые. Тогда в одну группу попадают, например, иудаизм и синтоизм, а в дру­гую — буддизм и ислам.

Мир религий чрезвычайно обширен и разнообразен. Они различаются между собой по возрасту, распространенности, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование

целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, ка­кие-то исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богослов­скую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жестких природных условиях. Некоторые религии ведут к вы­сокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые — толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позво­ляют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии при­зывают к самоубийству, иные — пред­полагают достижение бессмертия. Они конкурируют друг с другом за души лю­дей. Последователи разных религий всевозможными способами борются друг с другом за господство. Религии объявляют друг друга ложными, вред­ными и преступными учениями. Они поглощают друг друга и распадаются на течения.

Если мировая карта религий напоминает мозаику, то их развитие похо­дит скорее на беспорядочное броуновское движение, чем на хорошо орга­низованное поступательное восхождение от высшего к низшему или от худ­шего к лучшему. Ренессанс и возрождение языческой античности на исхо­де средневековья неожиданно сменяется Реформацией и борьбой за чистоту религиозных идеалов. Просвещение и торжество рационализма уступает место в XIX в. увлечению мистицизмом и спиритуализмом. Наступление атеизма в одних странах разворачивается с его масштабным отступлением в других. Секуляризация освобождает место для нового всплеска религиозно­сти. Современный этап европейской истории — это переменные успехи в борьбе язычества и теизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умирание религий и их возрождение, триумф и вне­запное исчезновение. Религиозные процессы идут рука об руку, постоянно переходя друг в друга, меняя направление без всякой видимой логики и стро­гой последовательности.

В учебниках по обществознанию и религиоведению можно встретить еще одну достаточно универсальную и удобную классификацию религий.

1. Исторические типы:

а) архаичные (древние) религии:

♦ тотемизм — вера в животных и растения (тотем), обладающих сверхъ­
естественной силой;

♦ фетишизм — поклонение фетишу, неодушевленному предмету, наде­
ляемому сверхъестественной силой;

♦ анимизм — вера в призраков и духов, которые населяют мир наравне
с людьми;

б) современные религии:

♦ теистические — вера в богов (христианство, иудаизм, ислам);

♦ этические — вера в нравственные идеалы связи с Вселенной (буддизм,
даосизм, конфуцианство).

2. По количеству богов:

♦ политеистические — вера в нескольких богов;

♦ монотеистические — вера в одного единственного бога.

3. По степени распространения на планете:

« мировые — буддизм, христианство, ислам;

« локальные (национальные) — иудаизм, конфуцианство, синтоизм.

В табл. 7 представлена современная классификация религий.

Таблица 7 Современная классификация религий