VII. Происхождение и сущность сознания

Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.

Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение – это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В про-цессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки, знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение с помощью языка. Таким образом, сознание – это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно-психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей» (К. Маркс).

Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основатель учения о бессознательном З. Фрейд обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Существует мнение, что открытие Фрейда – это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.

Напомним, что, согласно Фрейду, в структуре человеческого духовного опыта имеются три уровня:

Ø бессознательное («Оно»), которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) – психической энергией сексуальных влечений;

Ø социально-культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров («Сверх-Я»);

Ø то, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств;

Ø сознание («Я»), задача которого согласовать требование «Сверх-Я» и «Оно».

Это – основа учения Фрейда (подробнее см. раздел XI первой части данного учебно-практического пособия).

Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от «Сверх-Я». Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности.

Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г. Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека. Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», то есть общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя во снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, – результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с древнейшими мифологическими представлениями.

Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного, образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».

Однако, архетипы – это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, то есть отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру.

Космопланетарныйподход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием. Сознание можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь – лишь песчинка, уносимая этой рекой. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету. Всякая глубокая интуиция, озарение является как бы « пробоем» в эту сферу. Планетарное гуманистически ориентированное сознание – главное условие решения глобальных проблем современности.