III. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ.

1.Специфика философского подхода к проблеме сознания.

2. Современные концепции происхождения и сущности сознания.

3. Сознание и язык.

1. Тайну человеческого сознания пытаются постичь представители многих наук - философии, психологии, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии. Так, изучением механизмов сознания, его внутренних причинных, структурных, функциональных связей занимается психология.

В философии сознание рассматривается как способность человека, соотнесенная с его бытием в мире. Поэтому философия стремится познать сущность сознания, причины его возникновения и развития.

Сознание- это то, благодаря чему человеку дан внешний мир и он сам; его тело, мысли, чувства, переживания. Сознание не существует как отдельный предмет, а поэтому познать его адекватно невозможно естественно-научным методом. Мысли, чувства, представления и волнения сопровождают человеческое освоение мира и проходят через его сознание. Сознание нельзя рассматривать вне его содержательной связи с миром, с историей человечества: вне этой связи оно не существует.

Сознание, приводя в связь мысли, чувства, и переживания, делает их «моими». Вне такой связи сознание также не существует. Благодаря сознанию, как своеобразному центру, мир упорядочивается, структурируется. Содержание сознания фиксируется в определенной картине мира и образе самого человека.

Сознание неразрывно с самосознанием: это акт, благодаря которому сознание проясняет свое собственное содержание и структуру связи с явлениями и событиями внешнего мира.

История философской мысли доносит до нас разные представления о сознании. Натурфилософы древней Греции понимали под ним проявление той или иной стихии: так, у Фалеса – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь, у Демокрита, Левкиппа и Эпикура сознание, душа – это разновидность атомов, которые со смертью тела рассеиваются.

Но уже Сократ, а затем и Платон отмечают различие между проявлением сознания и материального мира. Платон разрабатывает учение о мире умопостигаемых сущностей ( мире идей ) и мире чувственно воспринимаемых вещей ( мире материи ). Мир идей онтологически оказывается первичным, определяющим, мир вещей – вторичным. Мир вещей – лишь слабое отражение мира идей. Тело человека принадлежит миру вещей, а сознание , душа – миру идей. После смерти человека его душа возвращается в мир идеальных сущностей, где пребывает до следующего материального воплощения.

В древнегреческой философии не было понятия «сознания», но четко различались «нус» – ум (индивидуальное мышление) и «псюхэ» - душа (индивидуальное сознание человека). Подобное разграничение делал Аристотель. Однако в его учении нет такого разрыва между материей и сознанием, как у Платона. То и другое принадлежит одному миру , над которым торжествует высший ум – Нус. Ум и душа в учении Аристотеля относятся к форме . т.е. к организующему, одушевляющему, движущему материю началу.

Философы античности понимали, что сознание связывает человека с миром. Форму этой связи они передали с помощью метафоры вощеной дощечки : как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечки разума». Таким образом, античность открыла только объективную сторону сознания, его направленность на внешней объект. Внутренняя сторона сознания, т.е. направленность на внутренний мир самого человека, была осмыслена христианством.

Христианский человек стремится преобразить свой мир по образу и подобию Божественного. Начиная с Августина сознание человека, рассматривается как такое состояние, в котором «Я» человека живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь по образу и подобию Божьему.

В Новое время проблема сознания осмысливалась сквозь призму антропоцентризма. Освобожденное от власти и опеки Божественное сознание стало рассматриваться как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи. Сознание само творит и оформляет для познания мир явлений (априоризм И. Канта). Так возникла идеалистическая трактовка сознания.

Другим следствием отказа от Божественной природы сознания, от принадлежности человека двум мирам – земному и неземному, стала естественно-научная интерпретация сознания как функции мозга. Человек объясняет свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с учением Дарвина о происхождении человека от обезьяны.

Немецкая классическая философия отвергла вульгарно-материалистическое понимание сознания и, напротив, исследовала различные уровни его организации, диалектику чувственного и рационального, показала активность сознания. Гегель, опираясь на принцип историзма, разработал концепцию социально-исторической природы сознания. Сознание человека – субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития, самопознания надмировой абсолютной идеи.

Философия марксизма (диалектический материализм) дала свое понимание сознания, исходя не только из идей немецких философов, но и французских материалистов XVIII в., а также опираясь и на представления о сознании, выработанное физиологией и психологией XIX в. Сознание в марксизме предстает не только как функция мозга, но и как идеальное отражение объективной реальности, субъективный образ объективного мира.

В современной философии проблема сознания осмысливается в единстве трёх аспектов: гносеологического, аксиологического и онтологического. (См. Философия учеб. пособие изд. 2-ое. – Ростов н/ Дону, «Феникс», 2000. Гл. VI).

Традиция гносеологической интерпретации сознания сформировалась в Новое время. Сознание отождествляется с познанием внешнего и внутреннего миров: «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это- знание» (К. Маркс).

Однако, само видение мира, содержание знания зависят от состояния сознания, от системы ценностных ориентацией, от выбора между добром и злом, от смысложизненных вопросов, от веры.

В создании содержится «вся боль мира», а не всё знание о мире (советский философ Э. В. Ильенков). Именно поэтому человек способен к душевному страданию.

Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, то, видимо, картина мира оставалась бы неизменной, точнее, лишь более менее полной с информационной стороны.

А ведь известно, что античный и средневековый человек имел разные картины мира. Средневековому мыслителю не могла придти в голову мысль о естественной причинной обусловленности предметов и процессов, о возникновении живого из неживого, и тем более, о происхождении человека от обезьяны. Таким образом, само содержание знания зависит от ценностных ориентаций сознания.

Онтологический аспект проблем сознания фиксирует не отношение человека к миру, а бытие человека в мире. В процессе бытия в мире формируются схемы восприятия первичные образы, которые делают возможным познание, знание, выбор жизненной позиции.

Процесс формирования этих образов скрыт от человека. На уровне онтологии сознания нет разделения на «Я» и «не-Я». В тело человека как бы встраивается определённый механизм, позволяющий видеть, познавать, переживать.

Три аспекта сознания с разной степенью полноты отражаются в современных концепциях о происхождении и сущности сознания.

2. Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.

Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение- это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В процессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение. Язык рассматривается в марксизме как важнейшее средство мышления, накопления и передачи опыта, знаний, средство коммуникации между людьми. Таким образом, сознание – это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно- психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей». (К. Маркс).

Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основателем учения о бессознательном считается австрийский психиатр З. Фрейд. Он обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Открытие Фрейда – это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.

В сжатой форме сущность учения Фрейда сводится к следующему. В структуре человеческого духовного опыта имеются 3 уровня. Бессознательное - Оно, которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) - психической энергией сексуальных влечений. Сверх - Я- социально- культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх - Я, загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств. Я - сознание, задача которого согласовать требование Сверх - Я и Оно. Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от Сверх - Я. Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией, нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности. ( О других аспектах учения З. Фрейда см.: Философия. Учебно-практич. пособие. Часть 1. История философии. – М.: МГТА, 2000. Тема 11).

Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека. Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», т.е. общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя в снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, - результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с мифологическими представлениями людей и даже древнейшими космологическими воззрениями. Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и З.Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».

Однако, архетипы- это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, т.е. отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру.

Космопланетарныйподход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием.

Гипотеза о сверхиндивидуальном характере сознания подтверждается исследованием случаев клинической смерти. Описания клинической смерти позволяют предположить, что сознание не замкнуто опытом отдельного человека, а фиксирует весь исторический опыт людей. Его можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь - лишь песчинка, уносимая этой рекой. В. В. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету. Всякая глубокая интуиция, озарение является как бы « пробоем» в эту сферу. (См. Налимов В.В. Непрерывность против дискретности в языке и мышлении. – Тбилиси: ТГУ, 1978).

3. Анализируя процесс формирования сознания, нельзя не отметить ведущую роль в нем языка. Язык- это вербальное средство общения между людьми. В языке накапливается и передается информация, опыт от человека к человеку, от поколения к поколению.

Язык аккумулирует в себе духовную деятельность человека. В нем закрепляются определенные схемы, по которым строятся рассуждения, приемы и формы обобщений. Язык в обобщенной, понятийной форме фиксирует названия вещей, предметов и явлений окружающего мира. В процессе овладения языком формируется сознание человека, но и сам человек (ребенок) приобщается к опыту человечества, к культуре.

С другой стороны, человек , формируя с помощью языка сугубо индивидуальные мысли, делает их общедоступными для понимания. Одновременно под влиянием нового мыслительного материала происходит процесс расширения или видоизменения присущей языку системы значений.

В языке фиксируется и непрерывный процесс возникновения и развития, новых вещей, явлений в общественной жизни. Наряду с появлением новых слов и понятий, происходит обогащение языка через обрастание слов новыми значениями и смыслами.

Язык является продуктом коллективности: он существует и развивается в обществе, и, с другой стороны, язык служит средством объединения, социализации и коллективизации людей. Через язык не только формируется сознание ребенка, подрастающих поколений, но и передается весь социальный опыт, знание о сложной системе социальных отношений. С помощью языка человек воспитывается, воспринимает социальные и моральные нормы, становится частью социума, гражданином государства.

Важной является и нормативная функция языка. Язык обладает способностью закреплять в своих формах, принимающих характер определенных языковых норм, опыт человечества. Слово, благодаря относительной стабильности языковых норм, превращается в «сигнал сигналов» и оказывает воздействие на сознание.

Человек может управлять через речь не только своим поведением, но и поведением других людей. Более того, человеческий опыт устанавливает определенные границы мыслительной деятельности. Конкретизируя и оформляя мысль, слова вводят ее движение в определенное русло. Но надо иметь в виду, что при всем влиянии языка на восприятие человеком окружающего мира, на сознание, поведение, это влияние не является непреодолимым. Однако существуют и противоположные точки зрения. Так, например, испанский философ Ортега-и-Гассет рассматривает язык как орудие давления на человека, навязывания ему эталонов поведения, как носитель определенных мнений, как рупор «массового сознания», «мнения толпы». Тем самым язык оказывается одним из наиболее действенных средств манипулирования сознанием людей, внедрения в массовое сознание различного рода социальных мифов, определенных социальных стандартов. Человек, таким образом, несет в себе общество вместе с языком. Эта тирания языка делает тщетной любую попытку уйти от общества.

Следует отметить, что при всей значимости влияния языка на сознание человека, он не может оказаться определяющим фактором его поведения, поскольку сам язык есть отражение реальности, включенной в человеческую практику.