ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

1. Современные концепции взаимосвязи сущности и существования человека.

2. Проблема смысла человеческого существования в истории философии. Смерть как философская проблема.

1.Все философские проблемы в конечном счете связаны с человеком и призваны в той или иной мере ответить на вопрос: в чем смысл человеческого существования. Французский философ А. Камю писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии – это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Действительно, если жизнь лишена смысла, то какой смысл искать ответы на другие вопросы бытия.

Наше время характеризуется утратой многими людьми смыслообразующих начал жизни, сведением человеческого бытия к миру повседневности, эмпирическому существованию, потерей духовных основ жизни и, как следствие, разочарование жизнью. Философия не дает и не может дать окончательного ответа на вопрос, в чем смысл человеческого существования, поскольку этот ответ каждый человек должен найти сам, но философия призвана помочь человеку найти этот ответ. Вопрос этот чрезвычайно сложный. Сложность заключена уже в самом вопросе. Что такое смысл? Чем он определяется? Смысл изначально заложен или он вносится самим человеком? Что значит существовать, что реально существует? Что такое жизнь, чем она обусловлена? Ответы на эти вопросы зависят от мировоззрения человека, картины мира, понимания природы, сущности и бытия человека, от его целей и ценностей, от эпохи, культуры, отношения к смерти, проблемам счастья, бессмертия и др.

Смысл человека не проявлен в силу противоречивости человеческой природы и несовпадения сущности и существования. Природа человека – это уникальное в своей противоречивости единство материального и духовного, природного и социального. Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет писал, что человек – это «воплощенная проблема». Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. С помощью этого человек осознает трагическую противоречивость своего бытия. Природа человека – это та ситуация, в которой находится каждый человек. Основоположник философской антропологии Макс Шелер писал: «Наша эпоха оказалась за последнюю десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен», когда он больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого.» В прошлые исторические эпохи человек считал себя либо частью Космоса, либо творением Бога, его образом и подобием, либо продуктом природы, духа, либо продуктом общества. Наше время характеризуется тем, что человеком утеряна его неизменная природа, сущность и человек оказался в ситуации неопределенности.

Из противоречивой природы человека сущность очень часто выводили либо путем выделения какой-либо стороны противоречия – природной, социальной, духовной, аффектной, разумной, воли, свободы, необходимости; либо из самого противоречия. Последнее часто приводило к потере сущности, трагичности бытия, бессмысленности жизни. Современные философские концепции по-разному решают проблемы сущности человека и смысла жизни, но все они, делая акцент на тех или иных аспектах этой проблемы, кто в большей, кто в меньшей степени раскрывают подлинный смысл человеческого существования.

Большинство теорий исходят из того, что человек изначально обладает сущностью, правда, разные философские системы по-разному ее понимают. Есть и такие теории, в которых утверждается, что никакой сущности в человеке изначально нет, что сущность сам человек формирует.

В мире все существующее имеет свою сущность и человек - не исключение. Другое дело, что человек обладает свободой и сам выбирает свой жизненный путь. Он может приблизиться к своей подлинной сущности, а может от нее отдалиться. Сущность характеризует человека со стороны «должного». В понятии «сущность человека» как идеале воплощены стремления человека к абсолютному добру, абсолютной истине, красоте, свободе, в конечном итоге – к абсолютному бытию. Личность как полное и законченное воплощение сущности человека в отдельном индивидууме – нечто недостижимое. Полное воплощение сущности человека в его эмпирическом бытии разрешило бы противоречие, лежащее в основе его жизни, ликвидировало бы противоположность духа и материи, сущности и существования, свободы и необходимости. Однако человек в своем земном бытии обречен снова и снова, как Сизиф, вкатывать камень в гору, пытаться разрешить противоречия собственной природы.

Человек принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму он постигает законы мироздания, создает науки, изобретает технику, преобразует природу, формирует новую среду обитания. Классическая философия исходила из этой идеи. В современной философии также немало теорий, которые исходят из того, что главным в человеке является разум. К примеру, американский философ Э. Фромм считает, что человек как сознательное существо сам перед собой ставит цели и тем самым сознательно делает выбор между двумя стратегиями жизни – «иметь» и «быть». В зависимости от этого люди делятся на две категории: тех, кто стремится к накопительству и в этом видит смысл своей жизни, кто стремится иметь; и тех, кто стремится к своему всестороннему развитию, то есть стремится быть. Алчность к потреблению становится доминирующей психической силой в современном индустриальном обществе. Чем больше власти человек имеет над машиной, тем более безвластно его существование. Чем больше он потребляет, тем больше становится рабом все увеличивающихся потребностей.

Основатель психоанализа З. Фрейд считал, что человеку только кажется, что он как сознательное существо сам определяет свое поведение и деятельность; на самом же деле, сфера бессознательного составляет его сущность и играет определяющую роль в его жизни.

Экзистенциалисты считают, что у человека нет никакой предзаданной ему сущности. Все определения человека как «духовно-душевно-телесного существа» или как субъекта, над которым «надстраивается» духовность, и он становится личностью – ничего не значащие абстракции. Индивидуальную сущность ему никто не преподносит – он сам ее создает. Поэтому человек должен сам создать модель собственного бытия, свой мир, свое мировоззрение. Хайдеггер различал неподлинное бытие и подлинное. Неподлинное бытие – это мир Заботы. Человек всегда чем-то озабочен, при этом он ориентирован вовне. В мире Заботы человек обезличен, он живет «как все», для него скрыто подлинное бытие. Единственное, что способно возвратить человеку человеческое – это осознание собственной смерти. Страх человека перед смертью и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индивидуумом, является условием «подлинности» его человеческого существования. Только в этом случае человек осознает свою уникальность, неповторимость, историчность, конечность, свободу.

Французский философ А. Камю писал, что «мир безрассудно молчалив». То есть в истории нечего искать ответа на вопрос о предназначении человека, смысле его жизни, поступков: в ней нет ни задания, ни вопроса. А это значит, что она сама по себе абсурдна. И только человек своими действиями, поступками вносит в эту разрозненную реальность нечто упорядочивающее, гармонизирующее. Абсурдность мира ставит перед человеком проблему, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить. Может быть два ответа – либо самоубийство, либо бунт против абсурдности. Только когда человек отважится на бунт, восстанет против обстоятельств, мир оживет в акте самоутверждения человека. Другой французский философ Ж.-П. Сартр считал сущностью человека свободу. Человек – это всегда проект, в своей свободе, не связанный ничем, он сам определяет свою сущность. «Человек есть то, чем он хочет быть… Человек есть то, чем он хочет себя создать.» Сартр считает, что такое понимание человека возлагает на каждого ответственность за все происходящее в мире, за каждого человека, за самого себя и свои действия. «Если действительно существование предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть» - заключает Сартр.

2.Человек – существо символическое (Э. Кассирер), живущее в созданной им самим реальности – культуре, выраженной в системе ценностей и смыслов. Смысложизненность – существенная черта человеческого бытия. Вопрос о смысле жизни – это вопрос о предназначении человека, о том, для чего живет человек. Как личность каждый человек глубоко уникален, неповторим, поэтому и проблема смысла жизни является глубоко личностной жизненной проблемой.

Взаимосвязанный с социально-биологической природой и духовной сущностью человека смысл жизни с древнейших времен является предметом пристального внимания мыслителей.

Первые попытки, и довольно успешные, предприняты в религиозно-философских учениях древнего Востока. В древнеиндийском «Космологическом гимне» Ригведы смысл жизни человека состоит в познании духовной сущности законов космической организации – брахмана и в полном слиянии с ним. В древнекитайском даосизме смысл жизни человека – в стремлении к естественности, в близости к природе и дао – ее сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и реализует себя, приобретает невозмутимость духа и спокойствие. Конфуцианство, делая акцент на социальности человека, считает, что смысл жизни человека состоит в нравственном самосовершенствовании на основе этики долга. Зороастризм, возникший в VI в. до н.э. в передней Азии, утверждает смысл жизни человека в содействии победе добра над злом, ибо борьба между добром и злом – это главное содержание мирового процесса.

В ранних греческих философских учениях проблема смысла жизни человека выводилась из вселенского Логоса – общего закона существования Космоса. В них были разработаны гедонистическая, аскетическая и стоическая концепции смысла существования человека, сохранившиеся в измененном виде до настоящего времени. Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, доставляющего человеку удовольствия, называется гедонистическим. (греч. hedone – наслаждение). Но нельзя жить приятно, не живя разумно. Благоразумие – основа всех других добродетелей.

В поисках смысла жизни разум открывает определенные законы, нормы и ценности, которыми следует руководствоваться в жизни. В этом случае существование человека приобретает смысл в следовании долгу. Формами такого решения смысложизненной проблемы являются аскетизм, стоический идеал жизни, категорически-императивная трактовка смысла жизни. Аскетизм предписывает подавление чувственных влечений и желаний человека. В сильной своей версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных привязанностей, забот и страстей. Буддийская нирвана – яркий пример такого аскетизма. Слабая версия аскетизма означает частичное подавление чувственных желаний, эмоций с помощью их разумного контролирования. Без такого контроля духовный рост человека невозможен. Самоограничение человеческих потребностей является необходимым в условиях экологического кризиса.

Представители греко-римской философской школы стоицизма исходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе и все в мире изменяется закономерно, согласно Логосу. В сознательном подчинении этой мировой необходимости состоит свобода человека. Судьба согласного с этой закономерностью ведет, а противящегося ей, тащит, полагали они. Однако, подчиняясь судьбе, необходимо сохранить внутреннюю свободу, установку своей души. Мир – это изменение, а человек – убеждение. Стоицизм – это «мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного» (П. Тиллих, современный немецкий протестантский философ).

Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в творчестве И. Канта. Смысл жизни – в подчинении нравственному закону: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Каждый человек должен поступать так, чтобы правило его личного поведения стало нормой для всех и приумножило в мире добро.

Рассмотренные варианты смысла жизни, задаваемые долгом, возвышают человека духовно, развивают и укрепляют его моральные качества. Они выявляют несокрушимость свободного начала в человеке.

В религиозном понимании смысла жизни доминируют вера в Бога и сам разум человека – это «искра Божия». Согласно этой точке зрения смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива личного бессмертия через спасение души и загробного воздаяния. Религия укрепляет человека в вечности, в духовном.

Деятельностно-гуманистическое понимание смысла жизни, берущее начало с эпохи Возрождения, считает главным в жизни человека его самовыражение и самоутверждение, всестороннее развитие его талантов, способностей, чувств и разума. Однако, природа человека выглядит здесь слишком оптимистичной и не снимает трагизма, связанного с конечностью существования отдельного человека, и, возможно, человечества в целом.

Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает русская философия XIX-XX вв., для которой эта проблема является одной из самых главных. Все варианты решения проблемы смысла жизни связаны с нравственными, духовными исканиями человека, уровнем его культуры. Нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, всестороннему и всесильному. Только такое служение ведет к совершенствованию человеческой сущности и ее духовных основ.

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности смерть. В любой форме жизнь имеет начало и конец, не является вечной. Смерть также естественна, как и жизнь, она есть необходимое условие жизни. Смерть – отражение всеобщего закона бытия – закона перехода в новое качественное состояние. Без смерти индивидуумов невозможно было бы развитие и совершенствование видов, невозможна была бы смена поколений, да и жизнь в целом.

Смерть в различных философских концепциях рассматривается по-разному. Эпикур еще в древности считал, что смерть к жизни не имеет никакого отношения. Все хорошее и плохое заключено в ощущениях. Смерть – прекращение ощущений. Пока человек живет – смерти нет, когда есть смерть, то человека уже нет.

Сенека полагал, что люди заблуждаются, думая, что смерть впереди. Она всегда рядом, идет параллельно жизни. То, что прошло – в ее власти. Люди воспринимают как трагедию смерть старого износившегося тела, но почему-то не воспринимают как трагедию смерть своего детства, юности, хотя их уход более трагичен.

Различают смерть физическую и духовную. Духовно человек может деградировать и умереть в любом возрасте. Тогда он становится потерянным для общества и для самого себя.

Поскольку жизнь представлена различными уровнями – биологическим, социальным и духовным, то и смерть имеет несколько аспектов. Лишенный сознания человек долго может жить биологической жизнью, однако личностью, полноценным членом общества он никогда не станет.

Современный французский историк Ф. Арьес в книге «Перед лицом смерти» излагает типологию отношения к смерти и раскрывает ее внутреннюю связь с мировоззрением эпохи, с образом человека той или иной культуры.

В эпоху раннего средневековья люди относились к смерти как к обыденному явлению, не внушающему им особых страхов. Смерть не осознавалась как сугубо личная драма. В эпоху Возрождения человек в своей смерти открывает для себя свою индивидуальность. С XVII века смерть воспринимается трагически. С этого времени кладбища все чаще располагаются за городом. Близость живых и мертвых, ранее никого не мучившая, теперь становится нестерпимой. Тенденция вытеснения смерти из общественного сознания очень сильна в наше время. Часто общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает, - отмечают западные социологи. В некоторых развитых странах кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса.

Смерть обычно понимается как разрыв всех связей между уходящим человеком и остающимися людьми. Отношение к этому разрыву связано с мировоззренческим ядром культуры и представлено в различных вариантах.

- Ситуация предпочтения жизни. Уходящий проигрывает, оставшиеся выигрывают. Эта ситуация напоминает игру с выбыванием. Отсюда – страх перед смертью и заигрывание с ней, что характерно для мировоззрения западного типа.

- Уходящий выигрывает. Жизнь – подготовка к смерти, служение ей. Отсюда – связь с мировой гармонией через отказ от всех чувственных впечатлений уже при жизни (нирвана). Такое понимание смерти характерно для восточного типа сознания.

- Стирание оппозиции жизни и смерти, ибо они понимаются одинаково негативными по своим последствиям; равно абсурдны и жизнь, и смерть. Если человек принимает сознательное решение жить, то именно вопреки этой абсурдности. Такое отношение к смерти характерно для экзистенциального типа мировоззрения.

- Положительное отношение и к жизни, и к смерти. Смерть подчеркивает хрупкость жизни, ее красоту и величие. Смерть обозначает истинную ценность жизни. Время, отпущенное человеку для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь, искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь. Древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним. Смерть саму жизнь делает более ценной, осмысленной, придавая ей большую насыщенность и динамизм.

Человек знает о смерти, потому что он – человек, и он – человек, потому что в нем происходит становление смерти. «… Смерть для людей – самая главная надежда, их единственная надежда быть людьми.» (Бланшо М. От Кафки к Кафке. – М., 1998. С. 48). Человек, будучи конечным существом, отличается от животных тем, что ориентируется на безусловное и бесконечное, берет на себя задачи, для выполнения которых заведомо не хватит собственной жизни. В этом смысле, творя, любя, делая добро, он прорывается в вечность, духовно побеждая смерть. Многие, бравшие на себя такие задачи, остались жить в вечности. Сократ или Эпикур, или Ницше, или Пушкин гораздо более живые, чем многие ныне здравствующие наши современники. (См. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. – М.: Университетская книга, 2000. – Часть III. Гл.2 ).