Культура как мир человека

Первые попытки объяснения появления феноменов культуры были предприняты в глубокой древности, а формой осмысления их был миф. Мифы многих народов мира содержат объяснение того, кем и как были впервые изобретены лук и серп, кто научил людей возделывать рис и строить здания. Обычно такая роль отводилась культурным героям или первопредкам. Упорядоченности культурного мира противостоял природный хаос, поэтому богов и культурных героев сводилась к обузданию хаоса и структурирования мира. Таков Варуна в религии индоариев, который устанавливает мировой порядок - «риту», египетский бог Пта, который «языком и сердцем» создал ремесла и искусства, таков Гильгамеш, шумерский и аккадский мифопоэтический герой, который является создателем градостроения.

Термин cultura впервые появляется в античном Риме и имеет ряд толкований. Прежде всего, под культурой понималось обработанное поле, что соответствовало характеру римского общества, в котором владение землей делало мужчину членом гражданской общины. Под культурой понималась также любая изготовленная человеком вещь, поскольку в античной культуре искусство и ремесло не различались. Творцом культуры признавался любой мастер своего дела: скульптор или ритор, столяр или горшечник. В понимание культуры включалось воспитание и образование самого человека. Ведь в Риме и Греции, в отличие от цивилизаций Востока, целью образования было не только формирование у человека профессиональных качеств, но и гражданских добродетелей. Таким образом, то или иное понимание культуры многое говорит о типе культуры, в котором это понимание возникает. Так, в Китае понятие «культура» обозначается как «вэй» в значении «рисунок», «иероглиф», «культура», что отражает особое значение иероглифической письменности в духовной традиции этой великой цивилизации Востока. Понимание культуры специфично для духовной традиции Востока и Запада. Для традиции великих цивилизаций Востока признание общности природно-космических, социальных и психических структур является базовым. Человек не занимает исключительного места в мире, а мир не является «полем», «ареной» или «мастерской» его деятельности. Принцип невмешательства в природные ритмы, характерный для даосизма, является выражением восточного понимания единства мира и человека.

Культура в западной традиции в известном смысле противостоит природе, поскольку в природе человек подобен любому материальному объекту, культура дает человеку возможность быть свободным, так как он может по-разному относиться к объективно данным обстоятельствам своей жизни, к себе самому, к жизни и смерти. Природа стихийно порождает все свои формы, культура сознательно творит свои. Хотя в различных видах творчества велика роль неосознанных импульсов и подсознательных процессов, но только сознание человека делает эти импульсы и мотивы проясненными и имеющими смысл. Пример многих творцов, балансирующих на грани безумия или переходящих эту грань (Гейдерлин, Фр. Ницше, С. Дали) показывает, что творец не может творить так, как «растет дерево» (Павел Филонов). Соотношение между культурой и природой не остается неизменным. По мере развития человеческой истории пространство культуры расширяется, оказывая возрастающее влияние на природную среду обитания человека. Искусственность мира, в котором живет человек, постоянно повышается. Граница между природным и культурным миром находится также и внутри человеческой психики и деятельности. «Определенными своими сторонами человек принадлежит культуре, другими же связан с внекультурным миром», - считает Ю. М. Лотман[1].

При переходе от античности к христианскому средневековью происходит и трансформация понимания культуры. Принятие христианства стало духовной революцией, изменившей образ мира и человека. Не все, что сотворено человеком, достойно именоваться культурой, - таков вывод апологетов – защитников христианской веры перед лицом гонений со стороны языческого Рима. Гладиаторские бои и травля людей дикими зверями, натурализм позднеримских театральных постановок, в которых сцены насилия показывались «вживую» были неприемлемы для духа христианской веры. Для христианской традиции становится характерным понимание культуры, как сферы и способа духовного роста человека. Американский этнограф Дж. Фрэзер полагал, что «вся культура из храма». Такие зарубежные и отечественные культурологи и философы, как П. Тиллих, М. Элиот, Ж. Маритен, Н. Бердяев, о. П. Флоренский указывают на соприродность духовности и религии. Так, отец Павел Флоренский, подчеркивая центральное место культа в культуре, писал: «Система понятий первоначально есть система, сопровождающая культ, эта суть развивающиеся из самого культового действия, обряда, объясняющие культ мифы, так называемые этиологические мифы, или вспомогательные формы и термины Богослужения. Эти мифы, формулы, термины получают далее самостоятельный рост, автономно усложняются, отдаляются от культа, делаются светскими – литературными и научно-философскими сюжетами, формулами и терминами, и в конечном выветривании собственно-религиозного обрядового действа, порождают светскую философию, светскую науку, светскую литературу. Согласно П. Тиллиху религия обнажает глубины духовной жизни человека, в обыденной жизни скрытые под спудом повседневных событий и дел. «Она дает нам опыт Священного, того, к чему нельзя прикоснуться, что внушает благоговейный ужас, предельный смысл, источник предельного мужества»[2].Религиозная и светская сферы не должны быть обособлены, поскольку они укоренены в религии в широком ее понимании. Павел Флоренский писал о том, что вера определяет культуру, а культура – миропонимание, из которого далее следует культура[3].

В период Возрождения гуманисты осознали специфику своего времени через несовместимость с предшествующей им «темнотой варварства» и осознали свою близость к античности. Ренессансная интеллигенция выдвинула, в определенном смысле провела в жизнь идеал самодовлеющей, имеющей в себе самой основания культуры. Для Возрождения стало актуальным восстановление отдаленной культурной традиции, диалога различных культур. Гуманисты наряду с земной и небесной сферами своими творческими усилиями созидали «царство культуры» - особую сферу творчества. Именно поэтому, Возрождение является эпохой, давшей начало коллекционированию и музеям, публичным библиотекам и научному собранию рукописей, библиографии и археологии.

В XVII веке наука в качестве доминанты европейской культуры замещает религию. В это время интерес «республики ученых» сосредоточен в области механики и математики, сделавший колоссальный рывок вперед. В эпоху Просвещения сложилось убеждение, что человеческий разум, раскрыв закономерности природы, должен и «царство духа», мир самого человека подвергнуть необходимому усовершенствованию, которое обеспечит максимум счастья для большинства людей.

Культура становится предметом философского анализа в XVII-XVIII вв., когда Дж. Вико, К. Гельвеций, Б. Франклин, И. Гердер, И. Канта рассматривают человека, наделенного разумом и волей, направленными на созидание, культура стала трактоваться как саморазвитие человека. Немецкий юрист С. Пуфендорф (1632-1694) считал, что культура есть «улучшение природы», ведущее к «улучшению жизни». Культура определялась как противоположность естественно данной природе, то, что отличает цивилизованного человека от дикаря. Просветители полагали, что культура развивается без скачков, проходя разные ступени свыше установленного процесса, стадии духовного взросления человечества. Достигнув следующей ступени, человечество порывает связь прошлым. Гердер верил в органическую связь и внутреннюю согласованность всех культур, в то, что они связаны единым духом. В сложившейся в XVII веке классической модели культуры человека рассматривается как наделенный разумом творец культуры. Принцип познания опирается на жесткое разделение субъекта и объекта познания. Базовыми принципами культуры выступали гуманизм, рационализм и историзм. Европейская культура выступала в качестве базовой модели. Европоцентризм - игнорирование эмоционально-чувственной стороны культуры.

Характерный для науки XIX века аналитический дух приводит к тому, что единое поле культуры «перекраивается» возникающими в это время социологией, лингвистикой, археологией, психологией, антропологией, этнографией. В каждой из научных дисциплин разрабатывается свой понятийный аппарат, в каждой науке культура изучается под определенным углом зрения. Это приводит к тому, что в рамках каждой из отраслей науки понятие «культуры» дробится на отдельные сегменты. Именно такая ситуация привела к распространению определения культуры, данного Эдуардом Тайлором, который выделил следующие «слагаемые» культуры: знания, верования, искусство, нравственность, законы, обычаи и некоторые другие способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества. Термин «культура» Тайлор употребил в единственном числе, что отвечало принципу однолинейного эволюционизма, суть которого состояла в том, что история человечества представлялась как проходящая через одинаковые для всех народов стадии развития.На рубеже XIX-XX веков формируется неклассическая модернистская модель культуры, ставшая реакцией на исчерпанность культурного проекта эпохи Просвещения, выражавшегося в нарастании несоответствий между:

- идеалом прогресса человеческого развития, целью которого было развитие его сущностных сил и реальными практиками отчуждения, пассивности и потребительства (консюмеризма);

- идеей рациональности как основы творческой активности человека и осознанием важной роли бессознательного и рационального начал в человеческой психике

- представлением об универсальности ценностной системы, призванной обеспечить бесконфликтность и поступательность прогресса и фрагментацией человеческой жизни, что проявилось в преобладании инструментальных ценностных ориентаций. Неклассическая модель культуры ориентирована на изучение повседневной жизни человека, на переживание, а не рациональное постижение человеком элементов. Абсурдность мира порождает чувство пессимизма, вызванное кризисом европейской культуры, когда рушились идеалы, религия становилась простой формальностью, которая камуфлировала постулируемую Фр. Ницше «смерть Бога», когда достигнутый высокий уровень развития науки и техники сопровождался упадком в области искусства и литературы.

К середине XX века число концепций и определений культуры значительно выросло, американские антропологи Кребер и Клакхон в исследовании «Культура: критический обзор концепций и определений» 1952 года выделили более трехсот определений культуры. На сегодняшний день число определений культуры превысило тысячу.

Постмодернистская концепция культуры рассматривает окружающий мир в противодействии попыткам его "разумно" преобразовать, мир не поддается логическому конструированию. Универсалии культуры отвергаются, каждое явление культуры самодостаточно и не нуждается в систематизации. Постмодерн вырабатывает гипотезу реальности как знака. Знаки ссылаются сами на себя, реальность, входящая в состав знаковой системы входит становящейся деталью знаковой игры сама реальность. Для человека характерна пассивная рефлексия, то есть включенность в интерактивные игры и т.п., симулированная медиальная вездесущность людей порождает явление «бешеной неподвижности» Задача субъекта культуры постмодерна - избежание фиксации, готовность к личному преобразованию. Наиболее подходящей метафорой постмодерна становится «бродяга», «турист», сосредоточенный на поисках необычных впечатлений, скользящий по поверхности смысла, стремящийся к постоянному разнообразию впечатлений.