Подавление философской мысли технократическим прагматизмом

Основной вопрос, с которого началось философское размышление и который не утратил своего значения и сегодня: что я собой представляю, в каком мире живу? На этот вопрос пытаются ответить религия, искусство и наука. При этом каждая сфера культуры имеет свои особенности, свой язык, методы и цели познания. В разные исторические периоды на передний край выдвигались те из них, которые в наибольшей степени отвечали потребностям эпохи.

Возникновение философии в древнегреческой культуре знаменовало рождение совершенно новой области духовной культуры - особой области знаний о тонких формах материи (душе), Высшем Разуме и способах взаимодействия человека с различными Иерархиями. Постижение этих элементов мироздания в различных видах вероучений происходило через познание Бога, в искусстве - через симметрию, гармонию, красоту Мира и человека, в зарождающейся науке - путем движения мысли от грубых ко все более тонким и высокоорганизованным формам материи.

Философия познает тонкий невещественный мир своими способами. Их особенность состоит в том, что они всецело обращены к человеку.

Философия как мудрость есть познание человека и через человека познание духовной основы Мироздания.

Наиболее глубоко смысл философии раскрыл великий афинский философ Сократ в своем изречении: "Познай самого себя".

На протяжении веков человек постоянно был в центре размышлений различных философов. Интерес к человеку не был утрачен и в XX веке. Например, еще до первой мировой войны М. Шелер отмечал, что в известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек? В своей работе "Положение человека в космосе" он со всей определенностью подчеркивал необходимость создания философской антропологии как основополагающем знании природы человека. М. Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Как и Шелер, многие мыслители XX века произвели радикальный поворот к человеку с широким обоснованием его космической сущности.

В познании духовных основ человека и Мироздания философия занимает особое место. Еще Аристотель подметил, что специальные науки заняты изучением конкретных вещественных форм материи, философия же берет на себя постижение самых универсальных начал и причин бытия (Аристотель. Метафизика//Сочинение в 4-х т. М., 1975, Т.I, С.69).

Р. Декарт усматривал основную задачу первой части философии - метафизики в объяснении главных атрибутов Бога, нематериальности нашей души и тонких структур бытия в их единстве и целостности (Декарт Р. Начала философии//Избранные произведения. М., 1950. С. 415-423).

На современном этапе развития философия как любовь к мудрости перерастает в духовно-нравственную потребность беспредельного углубления и расширения знаний о самом себе. Философской мысли присуще рассмотрение человека не только в малом "диапазоне", ближнем "радиусе" его энерговещественных взаимосвязей, но и во все более широком "горизонте" невещественных взаимодействий с выходом в неведомые, недосягаемые для логического, радикального познания тонкие структуру бытия вплоть до высших Духовных Сил. Такая склонность присуща не только гениальным мыслителям, но в той или иной мере каждому человеку. Ощущение одухотворенности Вселенной особенно сильно выражается в мистическом религиозном переживании. В книге американского психолога Уильяма Джеймса "Многообразие религиозного опыта" приведена обширная панорама мистической интуиции различных людей, которые постигают себя и духовную реальность Мироздания в таких срезах, которые не могут быть даны ни в каком логическом, рациональном опыте.

В самом деле, в современной научной картине мира нет места духовной реальности, а душа человека рассматривается как свойство атомно-молекулярных структур материи, из которых состоит нервная система человека. Рациональный опыт позволяет понять сложный комплекс взаимосвязей человека с различными пластами сверхтонких миров, а философская мысль, формирующая общее миропонимание с помощью и интуитивного канала информации успешно решает эту задачу.

В познании основ Мироздания философы обращаются к решению таких задач, которые оказались за пределами компетенции конкретных наук. В решении вопроса о духовной реальности существуют позиции-антиподы: одна признает наличие тонких миров и Высших Разумных Существ, а другая - отрицает. Первая опирается на огромный опыт формирования познавательных образов иных форм бытия с использованием интуитивных каналов информации. Образно-метафорическое мышление, характерное для самих древних мифов, донесло до нас поразительно целостную картину мира. Для нее характерно отсутствие разграничения мира и человека. В эмоционально-поэтических образах, метафорах отражены поражающие воображение ответы на фундаментальные вопросы о начале, происхождении, устройстве Вселенной, о ее упорядочении, превращении из хаоса в порядок, в мировую гармонию.

Другая исходит из неверия в существование разумной энергетики Космоса. Рассудочно-рациональное мышление, окончательно утвердившееся в XIX-XX веках, представило нам фрагментарную, разрозненную картину мира. Для нее характерно противопоставление субъекта объекту, изображение внечеловеческого бытия лишенным смысла и жизни механизмом. В механической, а затем и физической картине мира интуитивный опыт жизни бесследно исчез, а его место заняли скользящие по поверхности бытия рассуждения о жизни. Такая система знаний принципиально не допускает существования духовной иерархии, мира сущих идей и образов, высших форм жизни и разума.

Вся трагедия философии состоит в том, что она попадала в зависимость именно от второй позиции. Развернувшаяся во второй половине XX века научно-техническая революция привела к кардинальным преобразованиям всех форм человеческого бытия. Вера в рациональное знание и силу науки породила специфическое "сциентистское" и "техницистское" умонастроение. В концентрированном виде оно выразилось в абсолютизации научно-технического прогресса, который часто рассматривался как техническое совершенствование человеческой цивилизации.

Однако резкое обострение глобальных проблем, особенно угроза ядерной войны, показали ущербность этой позиции. Без духовно-нравственного совершенствования человечество выжить не сможет. Наука не вправе брать на себя судьбы цивилизации. Философия не должна попадать в зависимость от позитивных знаний.

При всех трансформациях она должна сохранять свою суть: быть мудростью, т.е. знанием о духовных основах бытия.

Как видим, деградированное положение философии на современном этапе ее развития во многом связано с попыткой подменить философию наукой, выхолостить ее содержание, направить основные усилия на изучение внешнего мира, а не внутренней природы человека и Мироздания. По мнению Н.А. Бердяева, зависимость философии от науки наносит ей больший вред, чем прошлое положение, когда она была служанкой у теологии. "Трагедия философского познания в том, - отмечает он, - что, освободившись от сферы бытия более высокой, от религии, от откровения оно попадает в еще более тяжкую зависимость от сферы низшей, от положительной науки, от научного опыта. Философия теряет свое первородство и не имеет уже оправдательных документов о своем древнем происхождении. Миг автономии философии оказался кратким. Научная философия совсем не есть автономная философия. Сама наука была некогда порождена философией и выделилась из нее. Но дитя восстало против своей родительницы. Никто не отрицает, что философия должна считаться с развитием наук, должна учитывать результаты наук. Но из этого не следует, что она должна подчиняться наукам в своих высших созерцаниях и уподобляться им, соблазняться их шумными успехами: философия есть знание, но невозможно допустить, что она есть знание, во всем подобное науке" (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Республика, 1993. С.23).

Философия есть особая сфера духовной культуры и когда она попадает в зависимость от других ее феноменов - религии, искусства или науки, то теряет свое предназначение, превращается в методологический или мировоззренческий придаток. Разумеется, это не означает полной автономии ни одной из основных сфер культуры. Все они находятся в сложной зависимости и взаимодействии между собой. В истории философии были периоды, когда то религия, то искусство, то наука внутренне оплодотворяли философское познание, вносили в него свежую струю. В свою очередь, философские идеи оказывали сильное воздействие на все стороны духовного процесса.

В XX веке взаимосвязь всех пластов духовной культуры стала более прочной, возросла интенсивность философских поисков, усилилось ее влияние на религию, искусство и науку. Одновременно возросла и ее зависимость от научно-технического прогресса. Плюралистический характер философских школ, направлений и учений Запада предотвратил тотальное ее онаучивание, повсеместное подавление философской мысли технократическим прагматизмом. Виднейшие философы XX века

А. Бергсон, З. Фрейд, Э. Гуссерль, Б. Рассел, Д. Дьюи, Л. Витгенштейн, К. Ясперс, А.H. Уайтхед, Г.Г. Гадамер, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр и др. внесли заметный вклад в понимание спонтанности и целостности человеческого духовного опыта, изменили акценты в оценке места и роли нерациональных и иррациональных элементов в психике человека.

Для развития ноокосмологии важно, что многие из выдающихся философов XX века, рассматривая мир через призму человеческой духовности, видели во внечеловеческой природе проявления, свойственные разумному существу. В поисках единства мира и человека они за основу брали различные духовные элементы. Таким, например, было очень популярное в начале нынешнего века в Европе учение французского философа А. Бергсона. Он считал, что в мире существует полуинстинктивное сознание, стоящее на грани с бессознательных духом. Духовная основа мироздания определяет характер и направленность эволюционного процесса. Источником и двигателем развития природы выступает всеобъемлющий, всесильный и всезнающий безличный Разум. Оплодотворенная разумом материя оживает и, упорядочиваясь, организуясь, образует множество структур мироздания.

А. Бергсон рассматривает жизнь как проявление Вселенского Разума, который обеспечивает целенаправленное необратимое становление, возникновение и совершенствование материи. Жизнь олицетворяется с уникальным, неповторимым творческим процессом, творческой эволюцией. В итоге мир в изображении А. Бергсона предстает как необратимый, непрерывный и единственный спонтанно развивающийся процесс. Интеллект человека не в состоянии "схватить" неповторимое, уникальное. Он может удерживать только общее, повторяющееся, сходное. Уникальность и целостность бытия осваивается человеком с помощью интуиции и инстинкта, которым под силу постижение многомерного человеческого духа и через него духовной реальности мироздания.

Человек противостоит бытию только в своем рациональном опыте. Здесь он выступает как субъект, изучающий объект. При таком подходе утрачивается самое главное, а именно: способность посмотреть на бытие как на самое себя. Ведь человек не чужд бытию. Он и есть бытие в мире, ибо в нем самом заключен главный смысл Вселенной жизнь и сознание. Эти аспекты проясняются в инстинктивном и инициативном опыте, где человек не противостоит бытию, а сливается с ним.

Проблема органичной связи человека и мира является одной из главных в философии XX века. Решению этой проблемы много внимания уделял выдающийся австрийский физик и философ Эрнст Мах. Для него познающий человек не есть субъект, посторонний наблюдатель, поскольку в рамках человеческого опыта нет ни резкой грани, ни принципиальной разницы между физическим и психическим. Здесь мы видим почти ноокосмологический взгляд, согласно которому психическое есть ни что иное, как тонкие невещественные формы материи. Не этим ли объясняется эффект познавательного воздействия человека на структуру исследуемого объекта природы? Пожалуй, ответ на этот вопрос дал Н.А. Бердяев: "познание есть акт, через который с самим бытием что-то происходит, приходит его просветление" (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Республика, 1993. С.21).

Убежденность в том, что познание не есть механический процесс отражения, а есть сложнейшее взаимодействие человеческой души с тонкими структурами того элемента, на который направлено внимание исследователя, характерно для многих выдающихся мыслителей. Необычные духовно-психические явления - убедительное подтверждение способности человеческой мысли производить определенные изменения в окружающей среде. Если учесть, что сверхслабые, но правильно организованные, информационно емкие воздействия на сложные системы чрезвычайно эффективны, то следует признать, что человек может преобразовать мир и себя не столько опосредованно с помощью различных механизмов, а непосредственно своим сознанием путем влияния на духовные основы бытия.

В какой-то степени научный взгляд совпадает в этом положении с философским подходом. Однако для науки бытие есть природа, т.е. внешняя сторона Мироздания, в то время как для философии бытие есть душа, т.е. внутренняя сторона мира. Только в таком качестве философия тождественная сама себе и выполняет свое предназначение - является духовным средством самораскрытия, самореализации человека. Если наука усиливает внешнее могущество человека, позволяет ему наращивать физические и интеллектуальные возможности, то философия открывает безграничные внутренние способности, позволяет включать духовные механизмы самосовершенствования. Именно в таком качестве выступала философия в начале своего пути, а затем на протяжении тысячелетий сохраняла и наращивала знания о духовной реальности мира и внутреннем мире человека как бесценное достояние, которое переходило из поколения в поколение, поднимая человечество по ступеням духовности.

К сожалению, в России после 1917 года духовная преемственность поколений была прервана. И это в наибольшей степени сказалось на религии и философии. Собственно философия в том виде, в каком она существовала до революции, исчезла. Самобытные начала отечественной философии, органически связанные с христианским вероучением, были устранены. На десятилетия из духовной жизни России были изъяты труды выдающихся мыслителей русского религиозно-философского ренессанса конца XIX - начала XX веков Л.М. Лопатина, С.Н. и Е.Н. Трубецких, Д.С. Мережковского, П.И. Новгородцева, С.Б. Струве, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, В.Ф. Эрна, Л.П. Корсавина, Н.О. Лосского, П.А. Флоренского, И.А. Ильина, В.В. Зеньковского, В.С. Соловьева, Б.П. Вышеславского и др. То, что составляло гордость России, было забыто.

Но, к счастью, не исчезло бесследно. На Западе очень высоко ценили достижения русской философско-религиозной мысли. Мировое признание получили труды Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, Н.А. Умова и других философов.

Не менее влиятельная тенденция русской философии - космизм, смысл и значение которого в полной мере начинает осознаваться только сегодня, также не получил в послереволюционной России дальнейшего развития. Глубокие философские идеи Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.Л. Чижевского воспринимались как чудачества, не заслуживающая внимания фантазия оторванных от реальных дел людей.

Из истории нашей науки известно, какой вред нанесла облаченная в философские одеяния идеология развитию таких перспективных направлений исследования как генетика, кибернетика, социология, психология и т.д. Однако, до сих пор еще нет работ, в которых бы обстоятельно был показан разгром самой философии, превращение ее в претендующую на абсолютную истину догматизированную доктрину.

Из отечественной философии было изъято ее сердце - учение о духовной реальности Мироздания и духовной сущности человека. Она была превращена в холодный, не согревающий душу придаток науки. Обреченная на интерпретацию научных открытий и изучение познавательного процесса философия в нашей стране окончательно утратила свое первозданное предназначение и была основательно подавлена технократическим прагматизмом.

В общем плане это выразилось в следующих взглядах и представлениях:

Во-первых, в учении о бытии человек исключается из мира. Вещественно-энергетические структуры от элементарных частиц до галактик рассматриваются как самодостаточные, неодухотворенные системы, вписанные в законы энтропии и негэнтропии. Бытие мира и бытие человека, таким образом, нигде не пересекаются, взаимоисключают друг друга. Такой подход противоречит не только ведущей философской традиции, которая всегда усматривала в фундаментальных основаниях бытия черты, свойственные человеческому духу, но и космологическому антропному принципу. Фактическая современная информационная трактовка космологической эволюции не отделяет историю Вселенной от эволюции мышления.

Остается лишь один шаг до признания духовной реальности основой бытия. И он уже делается. Заявление о том, что "человечество стоит на пороге открытия нового мира, на пороге открытия новой научной картины мира, где объективным началом и основанием становится не вещество или энергия, а информация" (Новик И.Б., Абдуллаев А.Ш. Введение в информационный мир. М.: Наука, 1991. -С.3) по сути, приближается к основополагающей философской идее о духовности Мироздания. Следовательно, в решении исходной мировоззренческой проблемы бытия диалектический материализм не выступает методологическим ориентиром в развитии науки.

Во-вторых, учение о материи сводится лишь к вещественным формам. Взятое за основу ленинское определение материи как философской категории для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. собр. соч.Т.18. С.131), не допускает мысли о том, что объективная реальность может зависеть от наших мыслей и нашей воли. Что касается существования реальности, подобной нашему сознанию, но за пределами человеческой головы, то такая точка зрения всегда отрицалась диалектическим материализмом. И в этом отношении данный вид материализма действительно лежит в стороне от столбовой дороги развития философии. Более того, он уже значительно уступает и представлениям, которые формируются в таких авангардных областях современного естествознания, как кибернетика и информатика. Синергетика, например, "устанавливает мостики между мертвой и живой природой, между целеподобностью поведения природных систем и разумностью человека, между процессом рождения нового в природе и креативностью человека. В мертвом ведется поиск живого, элементов самодостраивания, чего-то подобного интуиции и т.д. А в живом - поиск мертвого, того, что общо ему с мертвым, что уже передано, переформировано в мертвом, в законах эволюции Вселенной" (Князев Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мироведение. Диалог с И. Пригожиным//Вопросы философии. 1992. N 12. С.18).

Написавшие эти строки Е.Н. Князева и С.П. Курдюмов считают даже, что есть основание для модели мира, в котором Сверхразум предстает как некая далекая от современности стадия развития нашего темпомира.

По-видимому, это самое большое, на что можно рассчитывать в рамках данного вида материализма и соответствующей ему стадии развития науки.

В-третьих, сознание рассматривается как особая форма отражения, регуляции и управления отношением людей к окружающей действительности и к самим себе. В рамках такого подхода человек выглядит как нелепость мира, случайность эволюции, как ничтожное существо, не имеющее ни смысла жизни, ни космического предназначения. Мертвое, безразличное бытие определяет сознание.

Общество и человек, верящие в подобного рода нелепицы, неминуемо деградируют. И постигшие наше общество драматические преобразования рано или поздно должны были произойти, потому что прогресс науки, а он, несомненно, происходил, лишенный духовности, представлял колоссальную опасность для страны. Неверно считать, что все уже позади, что общество одним рывком обрело необходимые для дальнейшего продвижения духовно-нравственные параметры.

Наиболее значимым показателем оживления духовной культуры нашей страны является возрождение философской мысли, возрастание интереса к идейному наследию выдающихся отечественных мыслителей конца XIX века - начала XX века. В условиях духовного ренессанса особый интерес представляет русский космизм и учение о ноосфере. Их синтез образовал новое междисциплинарное направление исследований ноокосмологию. Проведенный анализ существующих философских течений показывает, что истоком и основой ноокосмологии является философия, обращенная к внутреннему миру человека. Информация, полученная в ходе общения с Высшими Космическими Иерархиями, подтверждает интуитивные прозрения великих мыслителей прошлого. Как отмечает академик Ю. Г.Савин: "Эзотерическая литература и, особенно, та ее часть, которая базируется на трудах В.И. Вернадского и К.Э. Циолковского и других выдающихся исследователей, предоставляет в наше распоряжение богатейший материал о Вселенной, ее границах, законах природы, этапности развития миров, духовной сущности и задачах человечества и другие. В большинстве случаев этот материал имеет форму так называемого космического диктанта и чаще всего указывает на материальность миров, уровни их духовности, рост и падение последней" (Савин Ю.Г. Основы мироздания. М., Институт проблем естествознания. АЕН РФ. 1994).