І способи їхнього вирішення в історії людської думки 3 страница

Для отримання достовірного знання про світ Декарт використовував принцип радикального сумніву. Для нього є сумнівним все (навіть Бог), окрім самого сумніву, думки. Звідси його гасло: «Мислю, отже, існую» (Cogito ergo sum), що містить в собі важливий онтологічний і гносеологічний сенс. Відправляючись від природжених ідей, людина безпосереднім розсудом – інтуїтивно або за допомогою логічного аналізу – демонстративно пізнає істину. Розум, озброєний такими засобами мислення, як інтуїція і дедукція може досягти у всіх областях знання повної достовірності, якщо керуватиметься дійсним методом. Правила раціоналістичного (аналітичного) методу, викладені Декартом в роботі «Міркування про метод», є розповсюдженням на все достовірне знання тих раціональних способів і прийомів дослідження, які ефективно застосовуються в математиці: 1) потрібно мислити ясно і виразно; 2) розчленовувати кожну проблему на елементи, що її складають; 3) методично переходити від відомого і доведеного до невідомого і недоведеного; 4) не допускати пропусків в логічних ланках дослідження.

Матеріалістичну сторону вчення Декарта розвинув голландський філософ Бенедикт Спіноза (ХVII ст.), що протиставив дуалізму матеріалістичний монізм. У своїй основній праці «Етика» Спіноза, як необхідну передумову для будь-якої філософської побудови, вводить поняття «субстанція»: те, що не має потреби для свого існування ні в чому іншому, є єдиною і виступає причиною самої себе (causa sui). Субстанція– це, згідно Спінозі, те, що зазвичай називають Богом або природою (пантеїзм). Субстанція володіє нескінченною безліччю властивостей – акциденцій. Люди пізнають субстанцію через два її атрибути: протяжність і мислення. Речі, які ми сприймаємо – модифікації (модуси) субстанції, що існують тільки в системі відносин одна з одної або з субстанцією. Кожна річ є одночасно і тіло – модус атрибуту протяжності і ідея – модус атрибуту мислення (звідси: гілозоїзм – пожвавлення, наділення психікою всіх речей). Таким чином, обґрунтовувавши тезу про субстанціональну єдність світу, Спіноза повністю зняв питання про виникнення природи і про Бога як її творця.

Занурення людини в світ інших модусів, її взаємодія з ними на духовному рівні визначається Спінозою, як занурення в світ афектів-пристрастей. Підлеглість останнім є поневолення людини світом. Звільнення від влади афектів досягається шляхом пізнання того, що їх причини – речі світу – не мають самостійного існування, а є лише одиничними проявами життя в цілому. Звідси теза Спінози: «Свобода є усвідомлена необхідність».

Мислення трактувалося Спінозою як свого роду самосвідомість природи. Звідси принцип пізнаваності світу і висновок: порядок і зв'язок ідей ті ж, що порядок і зв'язок речей. Мислення тим досконаліше, чим ширше коло речей, з якими людина вступає в контакт, тобто чим активнішим є суб'єкт. Міра досконалості мислення визначається мірою його узгодженості із загальними законами природи, а істинними правилами мислення є вірно пізнані загальні форми і закони світу.

Німецький філософ Готфрід Лейбніц (ХVІІ-ХVІІІ ст.) розвивав ідеї об'єктивного ідеалізму, закладені в платонівській спадщині, у формі монадології. Світ, за Лейбніцем, складається з монад– духовних непротяжних субстанцій, що є дійсними елементами світу, які володіють активністю, діяльною силою і самостійністю, знаходяться в безперервній зміні і здатні до страждання, сприйняття і свідомості. Вищою монадою (монадою монад) виступає Бог, який приводить всі монади у відповідність одна одній. Таким чином, Лейбніц в епоху нового часу здійснює теодицею (виправдання Бога). Бог, керуючи монадами, породжує передвстановлену гармонію, робить наш світ кращим зі світів.

Відкидаючи уявлення Ньютона і матеріалістів-механіцистів про простір і час як про самостійні початки буття, що існують разом з матерією і незалежно від неї, Лейбніц розглядав простір як порядок взаємного розташування безлічі індивідуальних тіл, а час – як порядок явищ, що змінюють одне одного, або станів тіл. Таким чином, через теологію Лейбніц прийшов до принципу універсального, абсолютного зв'язку матерії і її атрибутів (руху, простору і часу).

У гносеології Лейбніц виділяє два види знання: істини розуму і істини факту. Перші беруться з самого розуму (закони логіки і аксіоми математики); інші виходять емпіричними шляхом як констатації фактів (велика частина наших уявлень). Істини розуму, згідно Лейбніцу, завжди мають загальний і необхідний характер, істини факту – випадковий і імовірнісний. В зв'язку з цим Лейбніц указує на необхідність розробки теорії вірогідності і теорії ігор. Критерії істини він бачить в ясності, виразності і несуперечності знання. Займаючись логікою, Лейбніц доповнив три закони формальної логіки Арістотеля четвертим – законом достатньої підстави (жоден вислів не повинен прийматися без логічного доказу), розробив раціональну символіку, виявившись тим самим одним з тих, хто започаткував математичну логіку.

Своєрідним етапом епохи нового часу виступає епоха Просвіти (ХVIII ст.) – загальносвітове явище, що є політичною ідеологією, філософією і культурою епохи краху феодалізму і затвердження капіталізму. Її суть – широке використання людського розуму для реалізації завдань соціального прогресу. Європейські країни дали цілу плеяду чудових діячів просвітницької ідеології: Англія – Берклі і Юма, Франція – Вольтера, Руссо, Д’Аламбера, Дідро, Ламетрі, Гольбаха, Гельвеція, Монтеск’є та ін., Німеччина – Гете, Шіллера, Канта, Шеллінга та ін..

Англійський єпископ Джордж Берклі (ХVІІ-ХVІІІ ст.) створив вперше в історії філософської думки вчення суб'єктивного ідеалізму (розбавленого релігійними положеннями, а значить, об'єктивним ідеалізмом). Берклі говорив, що не існує не тільки матерія як субстанція (як і всяке загальне поняття, за Берклі, вона є помилковим поняттям), але і одиничні матеріальні речі. Існують лише властивості (акциденції) окремих речей – смак, запах, колір і так далі, які сприймаються відчуттями (сенсуалізм). Тому речами ми повинні називати стійкі комплекси відчуттів, а не дещо, що існує само по собі. Звідси: існувати – означає бути сприйнятим.

Прагнучи уникнути соліпсизму (що об’являє єдиної реальністю мислячого суб'єкта), Берклі доповнює свою концепцію поняттям колективної свідомості (безліч душ, подібних моїй, сприймає річ, коли я перестав) і допущенням існування Бога, який, створюючи світ, сприймає все суще в нім завжди одним і тим же способом, забезпечуючи тотожність сприйманого безліччю кінцевих душ. Таким чином, світ твориться Богом шляхом безперервного впливу через створені ним кінцеві душі. Саме Бог, а не речі самі по собі є причиною наших відчуттів.

Концепцію Берклі розвинув далі інший англійський філософ – Давид Юм (ХVIII ст.). Він критикував ідею субстанції не тільки по відношенню до матерії, але і до ідеального буття, що переросло у нього в критику церкви і релігії (замість останньої – буденна свідомість і якась природна віра). Відправляючись від сенсуалізму Локка і Берклі, Юм прийшов до агностицизму. Він говорив: невідомо, чи є що-небудь за межами наших відчуттів. Досвід є потік мінливих вражень, причини яких невідомі і незбагненні. Заперечуючи об'єктивну причинність (у речах за межами наших відчуттів), Юм, проте, допускав наявність суб'єктивної причинності у вигляді породження первинними сприйняттями (відчуттями) вторинних ідей (чуттєвих образів пам'яті). Оскільки досвід не можна обґрунтувати логічно, остільки досвідне знання не може бути достовірним (достовірно, по Юму, тільки логічно обґрунтоване знання). Звідси: джерелом нашої практичної упевненості служить не теоретичне знання, а віра (нерелігійна).

Найбільш яскраво епоха Просвітипроявила себе у Франції ХVIII століття. Французька Просвіта підрозділяється на два напрямки: 1) соціально-політичний, деїстичний (Вольтер, Монтеск'є, Руссо) і 2) філософсько-матеріалістичний, атеїстичний (Дідро, Ламетрі, Гольбах, Гельвецій).

Основні ідеї першого напряму.

Деїзм. Бог творить світ, але до його подальшого існування не має ніякого відношення.

Критика церкви і релігійного фанатизму. Вольтер і Руссо критикували церкву, вважаючи за необхідне існування віри в Бога, що винагороджує і карає, забезпечує життєздатність державного організму і непорушність суспільної моралі.

Гносеологічний скептицизм. Продовжуючи лінію Монтеня і Бейля, Вольтер і Руссо сповідували скептицизм, позитивні сторони якого – універсальний сумнів в релігійно-схоластичних догмах; негативні – скепсис по відношенню до багатьох природних і соціально-гуманітарних знань.

Дуалізм. За Вольтером, Бог створив дійсний світ, а не матерію. Матерія існує об'єктивно і у вічному русі. Свідомість – атрибут матерії і залежить від будови тіла.

Природний характер історичного процесу. Виходячи з принципу діяльної суті людини, Вольтер розглядав історію не як прояв волі Бога, а як творчість самих людей. Історія розвивається закономірно, прогресивно, суперечливо (у боротьбі добра і зла).

Прихильність концепції суспільного договору. У трактаті «Про суспільний договір, або Принципи політичного права» Руссо виклав радикально-демократичний варіант концепції суспільного договору, в якій на основі егалітаризму (рівності) влада здійснюється за допомогою прямої демократії. За Руссо, ідеальна форма держави – республіка, що втілює владу народу, який має право змістити (зокрема революційним шляхом) владу, що не виражає його інтереси.

Критика нерівності людей в існуючому суспільстві. Руссо вважав головною причиною переходу людей від природної рівності до нерівності появу приватної власності. Тому він вважав за необхідне наділ всіх людей відносно рівною приватною власністю. Ця ідея направлена проти не тільки феодалізму, але і капіталізму, тому Руссо по праву вважається основоположником соціальної лінії (соціалізму) в суспільній свідомості людства.

Основні ідеї другого напряму.

Атеїзм. Критика деїзму на основі філософського матеріалізму.

Заперечення креаціонізму і теології. Виступаючи різкими критиками релігії і церкви, французькі матеріалісти не змогли розкрити соціальне коріння релігії, вважаючи її джерелом неуцтво людей і свідомий обман з боку духівництва.

Розуміння матерії як об'єктивної реальності. Заперечуючи суб'єктивний ідеалізм Берклі, Дідро стверджував природничонаукову концепцію матерії як об'єктивної реальності, вічної і такої, що має причину в самій собі, а Гольбах дав таке її визначення: матеріяє все те, що впливає яким-небудь чином на наші відчуття.

Механістичний матеріалізм. Гольбах в «Системі природи» виклав концепцію механістичного матеріалізму (згідно їй, єдина форма руху матерії – механічна). Крайній механіцист Ламетрі вважав людину самозавідною машиною.

Розробка атрибутів матерії. Дідро, Гельвецій, Гольбах розглядали матерію в єдності з її атрибутом – рухом. Матерія, що має внутрішнє джерело саморуху, – протиріччя – нескінченно рухається і розвивається в своїх природних проявах. Природа складається з нескінченної безлічі різноякісних елементів. Матерія, за Гельвецієм, це – не субстанція, а сукупність властивостей (найважливіші: протяжність, щільність, непроникність, рух).

Еволюціонізм. Передбачаючи еволюційне вчення, розвиваючи проблему єдності різних рівнів організації матерії, Ламетрі досліджував проблему єдності рослинного і тваринного світу, а Дідро – еволюцію людини.

Зв'язок матеріальних і духовних явищ. Всі французькі матеріалісти оголошували духовне продуктом матеріального. Проте Дідро і Ламетрі вважали відчуття властивістю всієї матерії, а мислення – всіх живих організмів (розрізняючись у людей і тварин тільки кількісно). Гельвецій і Гольбах були упевнені, що психічні явища властиві тільки високоорганізованим тваринам.

Сенсуалізм. Всі французькі матеріалісти, виступаючи проти агностицизму, віддавали перевагу в пізнанні відчуттям.

Закономірний характер суспільного процесу. Поширюючи принцип еволюції на історію суспільства, французькі матеріалісти говорили про прогресивний характер суспільного розвитку і взаємозв'язок між епохами. Історіософія Дідро спиралася на концепцію суспільного договору.

Роль особи в історії.Французькі матеріалісти вважали справжнім суб'єктом історії – видатну особистість. Звідси: ідеальний державний устрій – конституційна монархія на чолі з освіченим монархом. Гельвецій і Гольбах висловлювали важливі ідеї про роль середовища у формуванні особи.

Вершиною філософії нового часу виступила німецька класична філософія (кінець ХVIII – перша половина ХIХ ст.), представлена іменами Канта, Фіхте,Шеллінга, Гегеля, Фейєрбаха.

Засновником цієї школи є Іммануїл Кант. У його творчості виділяють два періоди: докритичний (до 1770 р.) і критичний. У перший з них Кант визнає можливість умоглядного пізнання речей в собі, їх метафізичної субстанції (це пізнавальний оптимізм), а в другій – заперечує таку можливість (агностицизм).

У основній роботі докритичного періоду «Загальна природна історія і теорія неба» Кант розробив космогонічну гіпотезу про утворення космічних тіл з первинної газо-пилової туманності. Це відкриття стало найбільшим завоюванням астрономії після Коперніка: вперше похитнулося уявлення, про те, що природа не має ніякої історії в часі. В цей же час Кант висловив ідею розподілу тварин по порядку їх можливого походження (еволюційна ідея), а також ідею про природне походження людських рас.

Головні твори критичного періоду: «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму», «Критика здатності судження». Основу всіх цих робіт складає вчення про існування і пізнання явищ (речей для нас) і сутностей, субстанції (речей в собі). І в онтології, і в гносеології Кант – дуаліст. З одного боку, за Кантом, пізнання починається з того, що речі в собі впливають на органи зовнішнього чуття і викликають в нас відчуття (це матеріалізм), з іншого боку, простір і час ідеальні, тобто не є формами буття речей, а тільки формами їх споглядання нами (це ідеалізм). З одного боку, емпіричні знання про речі для нас можуть необмежено розширюватися і поглиблюватися (це пізнавальний оптимізм), з іншого боку, ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття і думки нашого розсудку не можуть дати ніякого достовірного знання про речі в собі (це агностицизм).

Основний предмет філософії Канта – гносеологія: знання і суб'єкт знання. У свідомості людини, по Канту, наявні особливі, безпосередньо дані знання про щось як про ціле. Ці знання присутні в нас додосвідно, апріорі, і ми їх виявляємо, як тільки починаємо усвідомлювати себе, таким чином, форма свідомості передує всім іншим знанням. Апріорні знання, по Канту, не тотожні природженим ідеям, по Декарту: у них виражений трансцендентальний, тобто надіндивідуальний, характер всіх людських властивостей і відносин. Сприйняття простору і часу, категорії розсудку, ідеї розуму, норми і імперативи моралі надбані кожним індивідом не з особистого, а з соціального, загальнолюдського досвіду в ході його залучення до форм культури, що склалися до нього (таким чином, людина, згідно Канту, – соціальна істота).

Апріорним формам чуттєвості і розсудку Кант додав функцію направляти розум на пізнання об'єкту, що існує лише в його співвідношенні з суб'єктом, що пізнає, але не до збагнення Бога, Абсолюту. Оскільки Бог творить світ, реалізовуючи свою волю (тобто в основному ірраціонально), то цей світ не може бути до кінця пізнаний розумом (у цьому корінь кантівського агностицизму).

Інструментом гносеології Кант вважав логіку, яку він підрозділяв на загальну (формальну), – логіку розсудку і трансцендентальну – логіку розуму, яка являється зачатком діалектичної логіки. Кант вважав, що спроба розуму вийти за межі чуттєвого досвіду і пізнати речі в собі, приводять його до суперечностей, антиномій чистого розуму. Стає можливою поява в ході міркування двох думок, що суперечать одна одній, але однаково обґрунтовані (наприклад, світ конечний і світ нескінченний). Таким чином, розум за своєю природою є антиномічним і діалектичним. Проте ця діалектика залишається у Канта тільки суб'єктивною, не виражаючи суперечності самих речей.

Найважливішим досягненням філософії Канта було розділення питань теоретичного розуму (про існування Бога, душі, свободи) і практичного розуму (про те, як ми повинні жити) і визначення останнього як більш значущого для людини. На основі критики чистого розуму Кант побудував свою етику. Здатність людини чинити морально, тобто без жодного примусу виконувати свій обов'язок, свідчить, як вважає Кант, про реальність свободи. Закон, що виражає цю свободу, – категоричний імператив– свідчить: чини так, щоб максима твоєї волі могла стати основою загального законодавства. Цей загальний закон Кант під впливом переконання Руссо, що кожна особа – самоціль, трансформував в індивідуалізовану життєву позицію: чини так, щоб людина і людство завжди були тільки метою, але не засобом (інтерпретація ідеї, що йде від Конфуція і Екклезіаста).

Відповідно до ідеології епохи Просвіти Кант розвивав вчення про державу. Останнє повинне забезпечувати таке положення, коли вільний прояв свавілля однієї людини сумісний зі свободою кожного. Тільки через дію протилежних сил можливе, згідно Канту, досягнення найбільшого завдання людського роду – загального правового цивільного стану в умовах усесвітньої держави.

Самим послідовним об'єктивним ідеалістом (та і взагалі ідеалістом) в історії світової філософії став Георг Вільгельм Фрідріх Гегель. Відштовхуючись від учень Платона, Арістотеля, Лейбніца, Канта і особливо Шеллінга, Гегель створив вражаючу за складністю і стрункістю філософську систему, викладену ним в багатотомній «Енциклопедії філософських наук».

Весь світовий розвиток Гегель представив як розвиток духу(абсолютної ідеї), що проходить в своєму становленні три стадії: чистого мислення, Логосу («Наука логіки»), природи («Філософія природи»), суспільства («Філософія духу»). Ідея, як центральне поняття філософії Гегеля, має цілком реальний земний прообраз: первинність ідеї, задуму, погляду в майбутнє в людській творчості. Але Гегель деперсоніфікував мислення, свідомість, творчість, звільнив його від реального носія – людського роду. І тому ідея прийняла у нього вид якогось надособистісного, об'єктивного, абсолютного духу.

Опис становлення і розвитку цього духу Гегель починає з ломки традиційних уявлень про Логікуяк суб'єктивний феномен (логіку людської думки). Він вводить в оборот поняття об'єктивної логіки, як логіки самого світу, не залежної від людини дійсності. Як така об'єктивна логіка у Гегеля виступає логіка доприродного стану абсолютної ідеї. У «Науці логіки» описується становлення ідеї з чистого буття, тотожного небуттю (таким чином, ідея має початок), і її розвиток до стану абсолютної ідеї як абсолютної єдності всіх своїх визначень. Гегель простежує і вибудовує об'єктивну логіку: ієрархічний ланцюг категорій, кожна з яких складає як би слід на шляху діалектичного руху ідеї. І лише після цього суб'єктивна логіка опрацьовує цю ж тему за допомогою своїх традиційних знарядь: понять, думок, висновків.

У «Філософії природи» Гегель описує виникнення природи не як самостійної суті, а як інобуття Ідеї. Сенс і значення природного світу, по Гегелю, в тому, що він опосередкує собою дух божественний і дух людський.

«Філософія духу» охоплює всі прояви соціального і духовного світу: індивідуальну і суспільну свідомість, а також форми цивільного життя, всесвітню історію і державу. Метою прогресу світового духу Гегель оголошує сучасну йому дійсність: прусську конституційну монархію, що ідеалізується, буржуазну правосвідомість, що ідеалізується, протестантизм як кращу з релігій.

Абсолютна ідея Гегеля, що породжує і пронизує всі явища дійсності, за визнанням самого філософа, тотожна Богові християнства. Проте насправді в цих феноменах є принципові відмінності: 1) Бог – вічний і нескінченний; Ідея фактично має початок і кінець; 2) Бог завжди рівний самому собі; Ідея знаходиться в стані безперервного розвитку; 3) Бог є самодостатнім (Трійця); Ідея знаходить свідомість, волю і особу тільки в людині.

Найбільшим досягненням філософії Гегеля являється діалектичний методяк наука, як система, як логіка. За допомогою діалектичного методу Гегель критично переосмислює всі сфери сучасної йому культури. На цьому шляху він усюди відкриває «напружену» діалектику, процес постійного заперечення кожного наявного, досягнутого стану духу наступним, що визріває в його надрах станом у вигляді конкретної, іманентної йому суперечності.

Розробляючи субординаційну систему категорій діалектики і виводячи їх одну з одної за ступенем логічного сходження пізнання від абстрактного до конкретного, Гегель геніально вгадав, що логічні форми і закони – не порожня оболонка, а відображення об'єктивного світу в його цілісності і розвитку. Він прагнув розглянути діалектику, як Логіку, теорію пізнання і загальний метод, як необхідний компонент практичної діяльності людини як суспільної істоти, яка змінює зовнішню дійсність і робить її об'єктивно-істинною.

Загальний висновок (і найбільший пафос) гегелівської філософії полягає у визнанні розумності світу: «Все дійсне – є розумним, все розумне – є дійсним». Проте розумний, істинний не результат розвитку (сам по собі); істинним, розумним є сам розвиток, щовключає і свій результат. Таким чином, філософія Гегеля не тільки раціоналістична, але і оптимістична.

Критиком ідеалізму німецької класичної філософії виступив Людвіг Андреас Фейєрбах. Головною темою його творчості була критика релігії. Релігія і ідеалізм, відзначав Фейєрбах в своїй основній праці «Сутність християнства», мають одну основу: надання самостійної сутності одному з реальних атрибутів людського роду – мисленню, яке лише у фантазії може бути відірваним від самої людини і бути протиставленим їй. Таємницю святого сімейства (Трійці), як і таємницю ідеалізму, Фейєрбах побачив в реаліях людського життя. Справа в тому, вважав він, що людина – родова істота, а в її діяльності результат лише вельми опосередкованим чином пов'язаний з метою; загальне переважає над одиничним, а самі люди, як правило, не пізнають авторства власних творінь, приписуючи його надприродної, надлюдської сутності – Богу (ідеї). Бог (ідея), будучи проекцією людського духу, відчужується від останнього, об'єктивується; йому (їй) не тільки приписують самостійне існування, але перетворюють з творіння людини на її творця, на першопричину всього існуючого і ставлять саму людину в залежність від вигаданої нею вищої істоти.

Це положення, згідно Фейєрбаху, буде подолано лише тоді, коли буде визнано, що людина єдина в своїй природі, що в ній немає нічого над- і зверхприродного, що мислення є таким же звичайним актом, як і інші прояви природного світу. Тому людина – єдиний, універсальний і вищий предмет філософії. Не дух (що протиставлений природі) і не природа (що протиставлена духові) є предмет антропологічного матеріалізму Фейєрбаха, а людина в єдності своєї тілесної і духовної сутності (як психофізіологічна істота). Відкидаючивульгарний і механістичний матеріалізм, Фейєрбах засновує свій антропологізм на біологічному трактуванніприроди людини. Ні історична епоха, ні тип суспільних відносин, ні групова приналежність людини для нього значення не мають.

Антропологічний матеріалізм є передумовою фейєрбахівського вчення про моральність (етика), що витікає з єдності і взаємозв'язку Я і Ти. Система суспільних відносин підміняється у Фейєрбаха поняттями роду і міжособистісного спілкування. Прагнення до щастя, що розглядається як рушійна сила людської волі, тягне за собою усвідомлення етичного боргу, оскільки Я не може бути щасливим без Ти. Прагнення до власного щастя долає рамки егоїзму, воно недосяжне поза людським спілкуванням. Етика Фейєрбаха мала прогресивне значення, завдяки її гуманістичному, демократичному і антирелігійному характеру. Проте, відкидаючи релігійний культ, Фейєрбах протиставляв йому культ людини, що вдягається ним в релігійну оболонку обожнювання людини. Фейєрбах розглядав свій девіз «людина людині Бог» як протиотруту від теїстичної релігії.

Філософія новітньої епохи(з середини ХIХ ст. по теперішній час), що прийшла на зміну класичній філософії нового часу, із самого початку виявилася розколеною на два антагоністичні напрями: марксистський, неокласичний і західний некласичний. Вододіл між ними пройшов практично через всі складові філософського знання: онтологію, гносеологію, методологію, філософію історії, філософську антропологію і т.д.

Основоположниками марксистської філософії виступили Карл Маркс і Фрідріх Енгельс (обидва – ХIХ ст.). Виходячи з нових соціально-економічних реалій, що склалися в середині ХIХ століття, новітніх даних науки, ці мислителі продовжили в нових історичних умовах розвиток фундаментальних положень класичної філософії нового часу, доповнюючи їх, проте, цілим рядом принципово нових ідей.

Найістотніші інновації марксистської філософії.

Діалектична переробка попереднього матеріалізму і матеріалістична переробка попередньої діалектики, створення діалектичного матеріалізму.

Усунення ідеалізму в розумінні історії, створення матеріалістичної соціальної філософії, історичного матеріалізму.

Подолання споглядальності, умоглядності попередньої філософії, додання останній практичного, революційно-критичногохарактеру.

Поєднання у філософії принципів науковості (об'єктивності) і партійності, класовості.

Незвичайно великий перелік інноваційних ідей в самих різних областях філософського знання: 1) пріоритет практики (як матеріальної діяльності людей) над духовною діяльністю; 2) становлення свідомості як результату еволюції форм відображення в матеріальних системах; 3) суспільно-історичний характер свідомості (детермінація його змісту системою суспільних відносин); 4) залежність кінець кінцем суспільної свідомості від суспільного буття людей; 5) діалектичний характер процесу пізнання; 6) синтез чуттєвої і раціональної сторін пізнання (як подолання однобічності сенсуалізму і раціоналізму); 7) об'єктивність і конкретність істинного знання; 8) принципи, закони і категорії діалектики як відображення реального процесу розвитку світу (детермінація суб'єктивної діалектики об'єктивною); 9) визначальна роль матеріального виробництва в житті суспільства основний соціологічний закон); 10) залежність виробничих відносин від продуктивних сил суспільства; 11) стадіальний характер історичного процесу (в якості стадій виступають суспільно-економічні формації); 12) комунізм як планетарна єдність людства – вища стадія соціального прогресу; 13) соціальні революції – рушійні сили історії; 14) класовий принцип структуризації соціальних відносин; 15) визначальна роль класової боротьбив соціальному процесі; 16) витоки походження, сутність і зникнення держави як основного соціального інституту суспільства; 17) перетворення науки в безпосередню продуктивну силу майбутнього суспільства; 18) досягнення свободи особистості при комунізмі; 19) умови формування всебічно, гармонійно, цілісно розвинутої особистості майбутнього; 20) зникнення праці як сфери людської життєдіяльності при комунізмі; 21) роль народних мас і особистості в історії та ін.