І способи їхнього вирішення в історії людської думки 2 страница

Характерна риса філософії Платона – його діалектика, викладена в діалогічній формі, тобто діалектика як мистецтво полеміки. Вважаючи суперечливість інобуття наслідком діалектики духовної суті, думок, понять, Платон переважно досліджував останні. Не дивлячись на ідеалізм його гносеології, вона мала велике значення для подальшого розвитку діалектичної логіки.

Видатний слід в історії античної і світової філософії залишив учень ПлатонаАрістотель (IV ст. до н.е.), філософ і учений-енциклопедист. Арістотель – дуаліст: подвійність його поглядів пов'язана з певним примиренням матеріалізму і ідеалізму в тих або інших частинах його вчення. У онтології – він дуаліст з «креном» в ідеалізм, в гносеології – він дуаліст з «креном» в матеріалізм.

Як і Платон, Арістотель вважає матерію об'єктивною, вічною, такою, що є не створеною і не знищуваною. Матерія пасивна, вона містить в собі лише можливість виникнення дійсного різноманіття речей. Щоб цю можливість перетворити на дійсність, треба надати матерії відповідної форми. Форма– це стимул і мета, ідеальний образ (у Платона – це ейдос), причина становлення багатообразних речей з одноманітної матерії. Таким чином, основним двигуном світу виступає розум-першодвигун, або Бог, що визначений як форма всіх форм (це вже релігійне, а не міфологічне розуміння Бога), як одночасно причина і вершина всесвіту. Тобто під іншою назвою Арістотель, як і Платон, наділив духовну субстанцію пріоритетною творчою функцією («крен» в ідеалізм). Світ активної форми і відсталої матерії вивчає метафізика, світ дійсних речей, що сприймаються чуттєво, вивчає фізика. Центральна проблема метафізики – спокій, фізики – рух, що розуміється як взаємодія предметів. Характер і спрямованість руху тіл визначається метою (телеологія). Мету повідомляє світу речей Бог, як першопоштовх, як «те, що рухає, залишаючись нерухомим».

У гносеології Арістотель виступає переважно як матеріаліст і діалектик. На відміну від Платона, що вважав, що в пізнанні потрібно йти від ідей до речей, Арістотель вважав навпаки: вивчення світу полягає у відкритті форм, але для досягнення цього ми повинні відштовхуватися не від самих форм, а від даних нам дійсних одиничних речей. Оскільки об'єктивний світ підпорядкований закону роздвоєння єдиного, то і процес пізнання повинен бути підпорядкований цьому закону.

Розробляючи діалектику буття і мислення, Арістотель створив вчення про найбільш загальні філософські поняття – категорії (кількість, якість, відношення, суть, час, простір та ін.). Діалектичну сторону створеної ним логіки як найважливішого органона (знаряддя, інструменту) пізнання Арістотель доповнив формальною, ставши основоположником формальної логіки– науки про загальнозначущі форми і засоби мислення, необхідні для раціонального пізнання в будь-якій області знання.

Еллінська епоха змістила акцент філософського аналізу з натурфілософії на антропологію.

Софісти Протагор, Горгій, Продік, Антифонт та ін. (все – V-IV ст. до н.е.) поставили в центр філософії людину, сповідуючи в аналізі способу її життя загальний принцип – релятивізм («релятивний» - «відносний»). Положення Протагора: «людина – міра всіх речей» – розумілося як необхідність захисту будь-якої точки зору, якщо вона вигідна для людини. Звідси ніяких об'єктивних істин і абсолютних цінностей не буває. При всій неоднозначності, суб'єктивізмі і «грі слів» софістика мала ряд раціональних моментів: свідоме дослідження мислення самого по собі, розуміння його сили, суперечностей і типових помилок, прагнення розвинути гнучкість мислення, підкреслення активної ролі суб'єкта в пізнанні.

Кініки Антісфен, Діоген, Кратет та ін. (все V-IV ст. до н.е.) не визнавали існування буття за межами світу чуттєвих речей. Як практичні філософи, вони закликали людей зневажити всі норми і правила суспільного життя, спираючись тільки на самих себе у всіх справах і думках. Називаючи себе громадянами світу (космополітами), кініки виразили досвід людини, вилученої з патріархальних зв'язків, вимушеної в реальному житті залишатися самотньою, безопорною (за Діогеном, «без общини, без дому, без вітчизни»).

Скептики (IV-I ст. до н.е.) Піррон, Тімон, Аркесилай, Карнеад, Енесидем, відштовхуючись від вчення Демокріта про невірогідність знання, заснованого на відчуттях, не допускали можливість достовірного знання в принципі і не вірили в раціональне обґрунтування норм поведінки. Оголосивши видимість єдиним критерієм істини, а думку (суб'єктивну і недостовірну) – єдиним результатом пізнання , вважали філософів інших напрямів догматиками і дурнями.

Стоїки (III-I ст. до н.е. в Стародавній Греції) Зенон (не плутати із ЗенономЕлейським, учнем Парменіда, автором знаменитих апорій), Клеанф, Хрісипп, Посидоній; (I-II ст. н.е. в Стародавньому Римі) Сенека, Епіктет, Марк Аврелій представляють платонівсько-Арістотелівську варіацію вчення про світ (космос) як розумну, одушевлену істоту, яка організовує всі свої частини в доцільно влаштоване ціле. Світ утворюється при поєднанні без'якісної речовини, субстанції і всепроникаючого Логосу, або Бога. Саморозвиток світу відбувається циклічно. Душа людини – частина світової розумної душі. Кінцева мета людини – щастя – визначається стоїками як життя згідно природі, Логосу. Їх етичний ідеал – мудрець, що досягнув чесноти і безпристрасності (апатії), і є не залежним від зовнішніх обставин.

Неоплатоніки (III-V ст. н.е. в Стародавньому Римі) Плотін, Порфирій, Прокл синтезували вчення Платона і Арістотеля. Центральна категорія їх філософії – Розум-Душа. Душа організовує тіло; розум сам є особливим смисловим тілом. Душа здібна до перевтілення (піфагореїзм). Всі індивідуальні душі обіймаються світовою душею. Душа – не просто форма речі (критика Арістотеля), а сама – безпосередня реальність, що існує до свого поєднання з тілом. Згідно Проклові, вищий тип знання можливий тільки завдяки божественному осяянню.

Головна відмінність середньовічного мислення полягає в тому, що рух філософської думки був пронизаний проблемами релігії. Філософія свідомо ставила себе на службу релігії, перетворюючись, по виразу Петра Даміані, в «служницю богослов’я». Більшість учених і філософів були представниками духівництва, а монастирі і духовні установи були осередками культури і науки. Церква монополізувала всі процеси розвитку освіти, філософське і наукове знання.

Європейське середньовіччязаймає тривалий історичний відрізок часу від розпаду Римської імперії (V ст.) до епохи Відродження (XIV ст.). Ідеалістична орієнтація більшості філософських систем середньовіччя диктувалася основними догматами християнства.

Специфічні риси філософії середньовіччя:

– біблейський традиціоналізм і ретроспективність (Біблія – відправне джерело і міра оцінки будь-яких філософських теорій);

– екзегетика – мистецтво правильного тлумачення біблейського тексту (текст – початок і кінець будь-якої філософської теорії; відповідність духу і букві Біблії – критерії істинності останньої);

– тенденція до повчальності, менторства (звичайна форма філософських трактатів – діалог авторитетного вчителя з скромним учнем);

– симбіоз світських і божественних істин (концепція подвійної істини); фізична природа світу, історія в окремих проявах, ряд моральних вимог намагалися збагнути за допомогою розуму людини, а релігійні проблеми – інтуїції, осяяння, божественного одкровення.

У історії середньовічної філософії виділяються два етапи: патристики, «батьків церкви» (I-VI ст.), що базується на філософії Платона, та схоластики (IX-XIV ст.), що базується на філософії Арістотеля.

Головні філософські проблеми етапу патристики:

· – проблема суті Бога і його потрійності (тринітарна проблема);

· – відношення віри і розуму, одкровення християн і мудрості язичників;

· – есхатологізм – розуміння історії як руху до певної кінцевої мети і визначення цієї мети – граду божого;

· – проблема свободи людини через можливість порятунку або загибелі її душі;

· – проблема походження зла в світі, і чому його терпить Бог.

Найбільш видатні фігури “батьків церкви”: Василь Великий, Аврелій Августин (Блаженний), Григорій Нисський, Тертулліан та ін.

Найпомітніший внесок в розробку філософської патристики вніс Аврелій Августин (IV-V ст.). Як ортодоксальний християнин, Августин вважав, що Бог створив світ ні з чого і не тільки порядок і устрій в світі, але і саму субстанцію (першоматерію). Бог створив і час, який не існував до нього, оскільки він поза часом, має тільки сьогодні. Августин супротивник всякого пантеїзму (єдності Бога і світу), оскільки Бог є надприродним. Як і Плотін, Августин розглядав Бога як позаматеріальний абсолют, співвіднесений зі світом і людиною як зі своїм творінням. І при цьому Бог у нього – Особа, що створила все суще.

Августин зробив спробу охопити всесвітньо-історичний процес, поставивши його в залежність від божественного провидіння. По Августину, людство утворює в історичному процесі два гради: з одного боку, світську державу – царство зла, гріха, царство диявола, а з іншої – християнську церкву – царство Боже на землі. Історія – це не вічне повторення явищ, а процес, що має певний трансцендентний сенс, мета якого – рух від земного граду до граду Божого. Історія закінчиться другим пришестям Христа.

Важливе місце у філософії Августина займали проблеми особистості людини, її свободи, волі і розуму. Людина, згідно Августину, є розумною душею, яка користується земним тілом. Людина пізнає Бога розумом (через теологію і філософію) і волею (через віру). Воля і віра вищі за розум. Віра не витікає з пізнання. Розум підкріплює віру, але він обмежений. Істину потрібно шукати в Богові, а не в науках.

Наявність в створеному Богом світі зла пояснюється Августином як нестача добра і необхідна сходинка до добра (ми б не розуміли суть добра, якщо б не мали уявлення про зло). Зло корениться в людській природі, а не в божественній. Оскільки людина в ученні Августина не просто раб божий, а особа, подібна до Бога, він володіє волею до добра і зла, а значить, є відповідальним перед Богом і людьми за свої вчинки.

Філософська проблематика етапу схоластики та ж, що і на етапі патристики,але способи її вирішення вже декілька інші. Крім того, додаються ще дві нові проблеми:

· – про природу універсалій – загальних понять; – схоластика – розробка проблем гносеології і формальної логіки у вирішенні філософських і теологічних завдань.

Одним з найбільш яскравих логічних завдань етапу схоластики стала суперечка між реалістами (від лат. Realis – речовий, дійсний) і номіналістами (від лат. Nomen – ім'я, найменування) про природу універсалій (від лат. Universalis – загальний), загальних понять.

Крайні реалісти (наприклад, А.Кентерберійський) вважали, що універсалії існують до речей в божественному розумі. Помірні реалісти (наприклад, Еріугена, Ф.Аквінський) вважали, що універсалії існують до речей в божественному розумі, в самих речах як їх суть або форма, після речей, тобто в людському розумі як результат абстракції. Номіналісти (наприклад, Росцелін, П.Абеляр, У.Оккам) вважали, що універсалії існують тільки в людському розумі, дійсні ж тільки одиничні речі, що є предметом пізнання (матеріалістична тенденція). П.Абеляр стверджував, що універсалії створюють особливий (третій) – «концептуальний» - світ.

Інша важлива проблема етапу схоластики – співвідношення віри і знання. П.Абеляр на противагу існуючому принципу «вірую, щоб зрозуміти» запропонував інший: «зрозуміти, щоб вірити». Він закликав до участі розуму в сприйнятті релігії, бо «віра, не просвітлена розумом, негідна людини».

Найбільшим представником середньовічної схоластики був Фома Аквінський (XIII ст.), який виступив реформатором католицького богослов'я. Заперечуючи зіставлення Августином духу і природи, душі і тіла, приниження останніх, Фома услід за Арістотелем говорив, що природа у всіх своїх проявах створена Богом, а значить, бажана йому (не випадково, Христос – син Божий – отримав і тілесне втілення). Бог не створював матерію, яка без початку і без кінця, він створив природу з її скороминущими елементами. Бог є джерело (першопоштовх) і мета всякого руху в природі. Відповідно до християнства людина повинна жити в реальному світі, в єдності з природою і прагнути до земного блага.

Спираючись на гносеологію Арістотеля, Фома говорив, що речі такі, якими ми їх відчуваємо. Розум починає з фактів, відчуттів і приходить до істини, пояснює буття Бога і цінності християнства (починає з матеріального і пояснює духовне). Отже, розум і наука, що спирається на факти природи, не суперечать церкві і вірі. Істина не може бути доступна тільки через одкровення і екстаз, до Бога можна прийти двома шляхами: розумом і вірою (теорія подвійної істини).

Виходячи з формальної логіки Арістотеля і розвиваючи далі ідеї своїх попередників в епоху середньовіччя, Фома виступив найбільшим представником схоластики – раціоналістичного обґрунтування релігійного догматизму. Схоластика як формальна логіка, як діалектика (у значенні мистецтва полеміки) – могутній органон думки. Багато таїнств віри перетворювалися на зразки логічних завдань (особливо догмат про Трійцю), тому схоластика з боку своєї техніки характеризується як схоластичнийраціоналізм.

Гуманоцентризм Відродження ставить в центр філософського мислення не Бога, а людину. Хоча зв'язок людини і Бога не ставиться під сумнів, проте, акцент робиться на природній складовій людини. Звідси ще одна особливість ренесансної культури і філософії – секуляризація (відділення) релігії від науки, потім від політики і моралі. Тепер проблеми держави, моралі, науки не розглядаються крізь призму теології. Ці області буття визнаються такими, що самостійно (поза релігією) існують, мають свої закони.

Основоположниками антропологічного напряму в ідеології епохи Відродження виступили великі італійські поети-гуманісти Данте Аліґ’єрі, Франческо Петрарка, Джованні Боккаччо (все ХIV ст.), супротивники схоластичного мислення, «співаки» тілесної краси і матеріальних життєвих цінностей людини.

Піко делла Мірандола (ХV ст.) відстоював ідеї неоплатонізму про серединне положення людини між світом земним, матеріальним і божественним, духовним. На його думку людина, яка володіє свободою волі, сама творить свою долю. Проповідував пантеїзм (єдність Бога і природи).

Томас Мор (ХV-ХVІ ст.) і Томмазо Кампанелла (ХVІ-ХVІІ ст.) – перші комуністи-утопісти, що описали в своїх книгах «Утопія» і «Місто Сонця» ідеальний суспільний устрій з відсутністю приватної власності і загальною працею на загальне благо.

Блискучий мислитель Мішель Монтень (ХVI ст.) – скептик, але його скептицизм направлений не стільки проти пізнання природи, скільки проти середньовічної схоластики. Він противник ідеї безсмертя душі. В центрі його філософії – людська особа і природа, що постійно змінюється під дією об'єктивних законів. Монтень проголошував ідею природної рівності людей, можливу за відсутності станової і майнової нерівності.

Якоб Беме (ХVІ-ХVІІ ст.), як і Августин, вирішував проблему зла в світі. Відповідь вбачав в необхідності контрасту двох реальностей – добра і зла. Історія відбувається під прапором боротьби добра із злом, що готує друге пришестя Христа. Людина вільна у виборі, і тому сама створює можливість свого Порятунку.

Основоположником натурфілософського напряму в ідеології епохи Відродження став родоначальник німецької філософії Микола Кузанський (ХV ст.). Священнослужитель, але прихильник віротерпимості, Кузанець був пантеїстом («Бог у всіх речах, як всі вони в ньому»). Світ створений Богом, але він нескінченний, матеріальний і рухається через протилежності. Кузанець – діалектик, але він діалектик не в поняттях, а в самому реальному світі. Він провів революцію в астрономії, зруйнувавши космологічну систему Платона, Арістотеля, Птолемея (геоцентризм) і утвердив систему геліоцентризму, тим самим передуючи ідеям Коперніка, Бруно, Галілея. Він був прихильником дослідницько-експериментального знання.

Геній Відродження Леонардо да Вінчі (ХV-ХVІ ст.) виступав за наукове пізнання природи, проти теології і схоластики, астрології і алхімії. Він – противник геоцентризму. Вважав, що світ підпорядкований об'єктивному закону необхідності. Його матеріалізм – механістичний, проте є елементи діалектики: про нескінченну мінливість світу. Да Вінчи відкидав теорію подвійної істини, вважаючи, що істина одна – наукова. Він – сенсуаліст, але в той же час прагнув поєднати емпіризм і раціоналізм. Говорив про єдність науки і практики.

Бернардіно Телезіо (ХVI ст.) заснував філософську академію. Будучи матеріалістом пантеїстичного напрямку, пропагував дослідницьке вивчення природи на противагу середньовічному арістотелізму.