Место культуры в разрешении глобальных проблем современности

В конце ХХ века стало очевидным, что культура как интегральный аспект развития общества начинает охватывать не только сферу духовного, но во все большей степени – материальное производство. При этом в самом материальном производстве зарождаются новые технологические формы.

Техногенная цивилизация существует чуть более 300 лет, но она оказалась очень динамичной, подвижной и очень агрессивной: она подавляет, подчиняет себе, поглощает традиционные общества и культуры. Сегодня этот процесс идёт по всему миру, что ведет к гибели традиционных аграрных культур как самобытных ценностей.

Кроме того, ценности техногенной цивилизации имеют специфический вектор активности. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы остаётся доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах её истории, а отсюда – господство силы и власти. Культура начинает выходить из – под контроля человека и превращается в стихию «нового типа». В наше время она оказалась нарушителем природного равновесия планеты. Кризис культуры, о котором с тревогой пишут современники, выражается, прежде всего, в функциональных нарушениях механизмов адаптации на социальном и природном уровне. Это приводит к необратимому процессу отчуждения, т.е. превращения различных форм человеческой деятельности и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Механизм отчуждения проявляется по-разному: представление личности об абсурдности существования, ощущение одиночества, бессилие перед внешними силами жизни, утрата своего «я», ощущение исключенности человека из общественных связей, отрицание существующей системы ценностей.

Симптомами кризиса культуры и конца цивилизации являются «катастрофы», которые захватывают не только отдельные народы, а все человеческое сообщество в ХХ веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения т. д.

Симптомом кризиса культуры и конца цивилизации в цепочке этих изменений на земле оказался кризис экосистемы, который в современных условиях приобретает все более необратимый характер.

Проблемы соотношения техники и духовной культуры в жизни современного человечества являлись и являются объектом пристального внимания многих культурологов. В ХХ веке немалое число концепций подчеркивало позитивное значение развития техники и её прогрессивного влияния на жизнь людей. Однако существует немало культурологических теорий, занимающих резко отрицательную позицию по отношению к современной науке и технике.

Представителем одной из таких концепций является Ю. Хабермас. Он утверждает, что наука и техника все более определяют отношения в обществе, благодаря им в обществе произошла перегруппировка сил, экономическое принуждение сменяется идеологическим. Действию технических средств Хабермас придает особое значение. Действие вовлекает в свою сферу «инструментального действия» любой объект культуры. Научно-технический прогресс ведет к изменениям в социальной жизни общества, нарушению исторически сложившегося соотношения между системой власти и культурным наследием. Технократическое сознание, которое является идеологией элит в высокоразвитых индустриальных обществах, вступает в противоречие с эмансипационным интересом человечества в целом. Оно ставит под сомнение фундаментальные условия существования культуры: формы социализации, свободы, коммуникации и общения.

Предстоит определиться с новыми реальностями в жизни человека и человечества и сознательно определить свой дальнейший путь. Безусловно, на этом пути потребуются новые ценности и мировоззренческие ориентиры, пересмотр отношения к природе, новые идеалы деятельности человека и, наконец, определение перспектив человечества.

В 60-70 годы прошлого века возникли центры исследования проблем настоящего и будущего. Возникла новая наука «футурология» (от лат. futurum -будущее) – наука о будущем. В 1968 году была создана международная организация, объединившая ученых и специалистов из 30 стран мира, получившая название – Римский клуб. Его возглавлял А. Печчеи. Римский клуб стал одним из ведущих в глобальном моделировании перспектив развития человечества.

Современное человечество уже стало воздействовать на существование жизни на всей планете, однако современный человек все ещё не понимает своей новой роли и своего места в изменившемся мире. Основная проблема современности, считает А. Печчеи, заключается в самом человеке, а не вне его. По убеждению А. Печчеи, существуют пределы материального роста, исходящие из врожденно присущих человеческому существу внутренних пределов.

Современный человек все ещё слепо доверяет науке и технике, полагая, что именно они смогут разрешить все противоречия современной эпохи. Однако научно-технический прогресс не ведет к устранению кризиса человечества, который вызван другими причинами и, в первую очередь, тем, что современный человек не способен принять на себя ответственность, вытекающую из его новой роли. Перед человечеством встала новая задача – воспитание в человеке необходимых человеческих качеств. Современные ученые все более поддерживают тезис о том, что развитие и развертывание человеческого потенциала, самореализация творческого начала человека – это то, что в конечном счете детерминирует успех или крах экономического, социального и любого другого развития.

Рассматривая вопрос о «кризисе человечества», который обусловлен логическим «кризисом человека», многие ученые на Западе поддерживают мнение, что современный человек утратил целостность, индивидуальность, уникальность, все более превращаясь в пассивное существо, безликую вещь. Наличие таких качеств современного индивида, как эгоизм, своекорыстие, замкнутость, отчужденность и т.п. ставят человека перед дилеммой: либо он должен измениться как отдельная личность и как частица человеческого сообщества, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли.

Эти позиции сейчас разделяют уже многие политики и общественные деятели планеты, педагоги и воспитатели подрастающего поколения, писатели и художники, то есть те авторитетные люди, которые могут оказывать существенное влияние на формирование общественного мнения, его переориентацию.

Новое отношение к воспитанию человека предполагает максимальную демократизацию системы воспитания и образования; использование в процессе обучения методов педагогики сотрудничества, терпимости по отношению к инакомыслящим, плюралистичности в подходах к объяснению мира.

В нынешнем столетии стало ясно, что взаимопонимание и общение между различными культурными образованиями, а также духовное сближение культурных регионов возможно только на основе диалога.

Однако диалог культур – это не только гуманитарные контакты больших культур, но и способ приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека внутренне переосмыслить свои культурные ценности.

Образцом нового отношения к жизни называют А. Швейцера (1875-1965), многосторонняя, гуманистическая деятельность которого была связана с разработкой новой этики, в основе своей имеющей «принцип благоговения перед жизнью» в любом её природном качестве – биологическом, зоологическом, антропологическом. Швейцер считал, что нельзя проводить различия между жизнью высших или низших форм, невозможно считать, какая из форм жизни более ценная. Отсюда он делает вывод, что критерием развития культуры является уровень гуманизма, достигнутый обществом. По мнению А. Швейцера, новая этика считает добром и культурой только то, что способствует охране живого, а злом – все то, что приносит вред жизни и уничтожает её. Этика благоговения перед жизнью и оптимистическое мировоззрение обеспечат прилив новой энергии у каждого человека и всего общества, и каждый может стать творцом новой культуры. «Идеал культурного человека есть не что иное как идеал человека, который в любых условиях сохранит подлинную человечность. Для нас сейчас быть культурным означает оставаться человеком, несмотря на состояние современной культуры», - писал А. Швейцер.

Итак, на основе Манифестов Римского клуба были разработаны три аспекта нового гуманизма. Это – понимание глобальности, как основы жизни на планете; безусловное стремление к справедливости по отношению к жизни; отвращение к насилию как способу разрешения конфликтов. Именно эти направления, по мнению культурологов, помогут преодолеть внутренний кризис человека и разрешить затем кризис человечества. Человеку предстоит открыть в себе силы, способные помочь ему покончить с внутренним кризисом, составить о себе правильное представление как о части природы и всего мироздания. Достижение справедливости и свободы человека исключает насилие. Это является главной самоценностью нового гуманизма. Новая философия гуманизма должна способствовать новому экономическому порядку в мире и переосмыслению нынешнего экономического мышления, привести к изменению ценностей и ориентаций человека.

В конечном итоге культурная эволюция человека и мировая солидарность человечества представляются как единственное средство спасения жизни планеты и выживания человека, его цивилизации, радикального духовного обновления всего человечества.

[1] Культурология: учебник для студентов технических вузов/ под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М., 1998. – С.509.

[2] Культурология: учебное пособие /составитель и отв. ред. А.А. Радугин.- М., 1999.-С.13.

[3] Там же.

[4] Ерасов Б.С. Социальная культурология: пособие для студентов высших учебных заведений - 2-е изд., испр. и доп..- М., 1996. – С.273.

[5] Сепаратизм – этноразделительный процесс, изоляционизм – тенденция культурной замкнутости; ксенофобия (от греч. слов чужой и страх, боязнь) – страх перед чужой культурой.

[6] Эпштейн М.(США) От многокультурья к транскультуре// Вестник российского философского общества –2003.-№3.-С.110-114. Панамериканизм – (всеамериканизм), культурная тенденция в которой за всеобщее, универсальное, принимаются ценности только американской культуры.

[7] Манататов В.В., Манататова Л.В. От глобализации к глобальной цивилизации// Вестник Российского философского общества –2002.-№4.-С. 102-106.

[8] Там – же: С. 103.

1 Впервые введено Н. Бердяевым.

2Померанц Г. Теория субэкумен и проблема стыковых культур// Померанц Г. Выход из транса, М.: Юрист,1995.-С.205-225.

3Словарь иностранных слов - М. 1954.- С.409.

4А. Тойнби использует понятие «цивилизация» как базовое. Существуют цивилизации и примитивные общества. Примитивные общества могут погибнуть, или при наличии вызова истории и мессии (духовного лидера), способного мобилизовать ресурс общества для ответа на вызов, стать цивилизацией. Развитие обществ и цивилизаций локально (независимо от других обществ), его путь имеет множество возможностей для движения, определяемых внутренними и внешними условиями.

1Культурный релятивизм (культурная относительность) – современный европейский подход к оценке межкультурных различий. Относительность таковых предполагает уравнивание ценностей всех культур, их равноправие и соотносимость. Американская культура унаследовала все видимые формы культурного релятивизма из-за необходимости формирования единой национальной культуры и достаточно короткого временного отрезка её становления.

1 Аксиология - теория ценностей.

1 О конструировании модели мира: Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. Древний период.-М.: Наука,1965.-246с.; Цивьян Т.В. Лингвистические основы балканской модели мира.-М.:Наука,1990.-203с.

1 Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.-С.629.

2северяне

3 уставы

4 Повесть временных лет (по тексту Лаврентьевского списка) // Хрестоматия по древней русской литературе.- М.: Просвещение,1973. – С.6 –7. Курсив в текст добавлен автором (Т.Скопинцева)

5Вестернизация петровской эпохи не была исходной. Приобщение к западной культуре проходило в сдержанных формах в эпохи, предшествовавшие Петровской, например, в патристике, в элементах светской культуры, проникавшей в пределы Руси в торговых, политических и других межкультурных взаимодействиях.

1 Человек и общество. Культурология. – Ростов – на - Дону: Феникс, 1996. - С.213