Экологическое сознание Запада и Востока

Вопрос: «Каким должно быть отношение к окружающей природной среде?» до настоящего времени вызывает различные ответы. Это и понимание могущества природы, беспрекословное подчинение ей; это и претензии антропоцентрической направленности – быть в центре и «выполнять роль творца и потребителя – «пользоваться» и управлять подаренным миром; это и понимание того, что мы все отнюдь не лучшие существа природы, а лишь составная часть «живой материи».

Общество людей в истории своего развития претерпевало и дикость, и варварство, и, казалось, вступило в стадию цивилизационных процессов, но при этом в большей своей массе, как об этом свидетельствует состояние окружающей природной среды, остается в своем сознании на первой стадии. Наши предки, относящиеся к мировосприятию первого периода, жили на грани дикости, когда только зарождались элементы религии и культуры, не имели на вооружении достаточного информационного поля, чтобы дать объяснение природным явлениям. Но что же мешает в настоящее время использовать достаточно высокий интеллект в решении экологических проблем? Недостаток нравственно-экологического сознания и нравственно-экологической культуры. Где формируются её слагаемые? В чем причина несформированности человека в этом направлении?

Слагаемые второго и третьего типов отношения человека к природе связаны с развитием религиозного сознания, но имеют в себе разные географические основы, это: 1) Средиземноморье и Европа, 2) Восток и Азия. Естественно на такого рода дифференциацию повлияли природно-климатические и экологические условия.

Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном «уважении» к окружающей Вселенной, отсутствии фигуры единого и всемогущего Бога. Будда также смертен, как и люди, и выглядит просветленным защитником всего живого. В восточных религиях: буддизме, конфуцианстве, даосизме отсутствуют понятия «всемирный потоп», «ад», «страшный суд», «второе пришествие».

Если дифференцировать экологическое сознание на западное и восточное, то естественно это христианское с его разновидностями («авторитарное») и большинство религий Востока («авторитарные»). В Библии: «… и да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по Земле» (Быт. 1.26) Бог обращается с призывом обладать землею (Быт. 1.28).

Современный экологический кризис имеет достаточно глубокие исторические корни и порожден общей антиэкологической и «антропоцентрической» догматикой христианства, которое отличалось во все века высокомерием и стремлением извлечь максимальную пользу из природы через глубокое овладение ею. В языческой Руси существовало уважение к природе к духам, населявшим леса, горы, степи, водные пространства. С приходом христианства провозглашается психологическая возможность чисто потребительского подхода ко всему живому, другое отношение к природе, как источнику ресурсов, а не к объекту созерцания.

Православие в России, в отличие от католического Запада, сохранило в себе связь с природой через большое число элементом языческой Руси.

П.А. Флоренский (1882-1943) в своем труде «Столп и утверждение истины», опираясь на Библию, отмечал: «…замечательно совершенное тождество Божьего завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком…» [53 с. 272-273].

Н.А. Бердяев (1874-1948) выделяет особую значимость францисканцев с их идеей нищенствующих монахов, которая заключалась в замене господства человека над природой на «равенство всех тварей». Основателем данной идеи был Франциск Ассизский (1181-1226), который, как отмечает Иоанн Павел II, «предлагает христианам пример самого настоящего и полного уважения к целостности творения. Друг бедных, любимый тварями Божьими он призывал всех – животных, растений, природные силы, а также братца Солнце и сестрицу Луну – воздать почести и восхвалять Господа» [54, с.202]. Идея Франциска Ассизского получила свое дальнейшее развитие в роботах Альберта Швейцера. Немецко-французский мыслитель, врач, музыкант так определил доктрину «благоговения перед жизнью» и её духовную связь с учением своего католического предшественника: «Для святого Франциска этот моральный принцип – источник вдохновения. Для меня же он – требование разума.» [55, с.39]. А. Щвейцер считал, что любая жизнь священна, даже та, которая находится на очень низком уровне.

В связи с этим все законы нравственности А. Швейцер выводил как из взаимоотношений людей, так и из взаимоотношений с другими живыми существами и, более шире, с Природой в целом. «Как только человек стал мыслящим, он почувствовал потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь. В своей жизни он как бы переживает чужую жизнь. Сохранить жизнь, двигать её вперед, довести развивающуюся жизнь до высшей ступени – значит для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающую жизнь – значит для него сделать зло. Это - необходимый, абсолютный, основной принцип морали. Главной ошибкой всех до сих пор видов этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В действительности же речь идёт о том, как человек относится к миру и ко всему живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь как таковая, жизнь растений и животных будет для него так же священна, как жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии» [55, с.87].

Данное программное высказывание А. Швейцера созвучно с нравственно-экологической платформой Л.Н. Толстого: «Не убий» относится не к человеку только, но и ко всему живому. Заповедь эта была записана в сердце человека прежде, чем она была на скрижалях» [56, с.312].

Великий гуманист Альберт Швейцер считал, что в культурном отношении человечество и его социальные структуры приближаются к катастрофе.

Экологический кризис связан, по Швейцеру, с духовной сферой человека – это постоянное превалирование коллектива над индивидуумом, что мешает развитию духовно-нравственных задатков, где немаловажную отрицательную роль играет массовая культура, которая направлена на искажение истории и превращение её в культ лжи, псевдонаучность, блокирование свободы мышления и индивидуального развития самореализирующейся личности. Огромная масса людей отказывается не только от экологического мышления, но и от мысли вообще, соглашаясь сосуществовать с духовной нищетой, став на деградационный путь самоуничтожения.

А. Швейцер дает развитие идеям и мыслям восточной философии, которые нашли отражение в его книге «Индийская мысль и её развитие».

Он подтверждает истину, что Запад всегда уступает Востоку в осознании идей о единстве, равноправии и взаимозависимости всего живого. Индийская традиционная мысль запрещала лишать жизни человека и наносить вред какому-либо живому существу. Китайская и тибетская философско-культурная традиция была направлена на прославление жизни в планетарном значении, через гармонизацию взаимопонимания и взаимоуважения. Удельный вес природы в изобразительном искусстве Востока значительно выше, чем в искусстве Запада. Как отмечал религовед и философ Х. Смит: «Азия сохранила глубокое почитание природы. Разумеется, если бы китайцы и индусы вовсе не поднялись над природой, у них не было бы цивилизации. Но им удалось преодолеть природу, утверждая её. Запад же, напротив, неизменно противополагал природе. Созданная здесь цивилизация неуклонно отстранялась от всего природного и инстинктивного» [54, с.318].

У планетарно экологически мыслящего человека возникает главный нравственно-экологический вопрос: что нам делать для исцеления Планеты Земля? Может, взять на вооружение всему человечеству заветы Будды, чтобы люди не обманывали себя иллюзиями, будто овладение вещами ведет к счастью? Человек планетарного мышления – это человек нравственно-экологической культуры. Его главная заповедь - общечеловеческое единение с природой, отказ от какого - либо насилия над ней, отказ от «благ» цивилизации. В настоящее время возникает важнейшая потребность в обретении человечеством новой экологической религии как самой значимой ценности - сохранения жизни на земле.

Литература

1. Альберт Швейцер – великий гуманист XX века [Текст]. – М.: Наука,1970.-283с.

2. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере [Текст] / В.И. Вернадский. – М.: Наука,1991.-235с.

3. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности [Текст]. – М.: Прогресс, 1990. -495с.

4. Печчеи А. Человеческие качества [Текст] / А. Печчеи. - М.: Прогресс, 1985.-312с.

5. Толстой Л.Н. Путь жизни [Текст] / Л.Н. Толстой. – М.: Художественная литература, 1983.-412с.

6. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины [Текст]: В 3т. / П.А. Флоренский. - Т.1-М.: Правда, 1990.-500с.

7. Швейцер А. Благоговение перед жизнью [Текст] / А. Швейцер. – М.: Прогресс, 1992.-572с.