Новые религиозные течения 2 страница

В такой практике нет ничего нового и тем более сверхъестественного. В данном случае Л.Р.Хаббард в упрощенном и вульгаризированном виде использует теорию психоанализа, разработанную З.Фрейдом, и так или иначе воспроизводит практиковавшуюся им схему сеансов психотерапии.

Однако Л.Р.Хаббард не останавливается на этом. Под явления, которые вполне поддаются научной интерпретации, он подводит мистическое основание. Он утверждает, что тот, кто использует предлагаемую сайентологами методику «очищения», становится «ясным, сияющим духовным существом, для которого в жизни больше нет проблем». Более того, в конечном итоге он может превратиться в богоподобное существо, неограниченное ни временем, ни пространством, способное пережить гибель планеты. Теологизирует Л.Р.Хаббард и принцип работы «E-измерителя», который представляется наисовершеннийшим аппаратом, расширяющим границы сознания до уровня сверхъестественного.

В центре сайентологической доктрины стоит учение о «тетане». Тетан – это некий особый дух, нематериальная часть человека, его подлинное «Я». Тетаны согласно Л.Р.Хаббарду, могут оставлять тело и существовать вне его, за пределами физической вселенной. Они существуют предположительно 300 триллионов лет, т.е. почти бессмертны. Все это время они переселяются из тела в тело и совершают путешествия во Вселенной. В конце концов, тетан может продвинуть человека к более высокому уровню существования, даже к состоянию «настоящего тетана». Это ключ к бессмертию. Но достичь его может только сверхчеловек, который никогда не попадает под влияние других, а, напротив, способен подчинить себе любого человека и превратить его в орудие своей воли. Для этого нужно пройти полный курс «очищения» по методу Л.Р.Хаббарда. В этом учении энграммы представляются уже как психические травмы, накопленные во всех прежних воплощениях «тетана», а «E-измеритель» приобретает мистическое значение: он способен снять напряжение, возникшее не только в этой жизни, но и во всех предыдущих воплощениях. Это единственный способ ликвидации во всей Вселенной болезненных последствий круговращений тетанов.

Организация сайентологов действует по типу религиозного объединения. Сами ее последователи называют ее церковью, а себя братьями и сестрами. Все проводимые в ней сеансы сопровождаются глубокомысленными теологическими рассуждениями и ритуалами. Она имеет своих священников – функционеров, которые проводят службы, обряды бракосочетания и отпевания.

Сайентология – это типичная тоталитарная секта, обещающая решить все мировые проблемы. Она имеет тщательно отработанную технику вербовки, жесткую иерархическую структуру, деспотические порядки, призванные удержать паству в рамках казарменной дисциплины. В ней есть своя полиция, этический суд и служба особого назначения. Поведение членов секты строго контролируется, что обеспечивается взаимной слежкой и круговой порукой. Это чрезвычайно богатая организация. Все ее многообразные программы платные. Значительную прибыль приносит продажа книг Л.Р.Хаббарда и E-измерителя.

Деятельность церкви в странах СНГ, в том числе и в Украине, не афишируется. Официально зарегистрирована она была в нашей стране в 1995 г. Ее организации действуют в Киеве, Харькове, Кременчуге, последователи этой секты есть в Донецке и Мариуполе.

Синтетические религии в Украине представлены такими общинами, как «Вера Бахаи», «Церковь объединения» и «Великое Белое Братство».

Великое Белое Братство.Несколько лет назад на улицах украинских городов, на вокзалах, в метро и т.д. стали появляться люди в белых балахонах, которые призывали всех покаяться и принять веру в некую «Матерь Мира», носящую имя Мария Дэви Христос. Прохожим предлагали фотографию женщины лет тридцати, одетой в белую одежду, с иерейским (православным) крестом на груди, с посохом в левой руке и поднятой для благословения правой рукой. Это были последователи тоталитарной секты «Великое Белое Братство».

Эта религиозная секта возникла в 1990 г. в Украине. Основателями ее явились кандидат физико-математических наук, специалист в области кибернетики, бывший сотрудник Киевского Института Человека Ю.Кривоногов и его жена, бывший комсомольский работник М.Цвигун. Первый объявил себя пророком, вторая – живой богиней.

Секта имеет еще одно название – Юсмалос, что расшифровывается следующим образом: ЮС – Иоанн (Юоанн) Свами, искаженное в псевдовосточном духе имя Иоанн Святой (Креститель) и присвоенное Ю.Кривоноговым; МА – Мария Дэви Христос, искаженное от «Дева Мария» – имя, присвоенное М.Цвигун; ЛОС – сокращенное от слова «Логос» (Иисус Христос). ЮСМАЛОС, по учению Белого Братства, – это новое имя Господа.

В основе учения Белого Братства, которое провозгласило себя надрелигией, лежат, во-первых, основные догматы, взятые из восточных религий: учение о карме, о переселении душ и о нирване; во-вторых, позаимствованные из теософии теории о логосах, ауре, энергии и т.д., в-третьих, извращенное толкование ветхозаветных пророков (Исайи, Даниила, Иеремии, Иезекиля) и Откровения Иоанна Богослова, или Апокалипсиса.

Центральным пунктом учения Белого Братства является утверждение о том, что Бог объединяет в одном лице мужское и женское начало. Мужское начало Творца, с их точки зрения, воплотилось в Иисусе Христе, женское – в Деве Марии. Оба образа Бога появились на Земле 2 тыс. лет назад как Богоматерь и Ее Сын индивидуально. После их возникновения они образовали единство и ныне явились в образе Матери Мира – Марии Дэви Христос. Исходя из этого учения, логично сделать вывод, что Мария Дэви Христос представлялась верующим выше, чем Иисус Христос, ибо в нем было только мужское начало Бога, а в Марии Дэви Христос присутствуют оба начала, т.е. она и есть Бог.

Последователи Белого Братства утверждают, что Матерь Мира, Мария Дэви Христос и Иоанн Свами, он же Иоанн Креститель, Адам, Илия, архангел Михаил и т.д. пришли на землю для того, чтобы искупить первородный грех. Для этого в ноябре 1993 г. они будут распяты на кресте в Киеве (Новом Иерусалиме), но через 3,5 дня воскреснут и будет страшный суд. Людям дается последний шанс на спасение. Для этого нужно обратиться и поклониться Марии Дэви Христос; не есть мясо, рыбу, яйца, грибы, молочные продукты и проч., ибо через них идет «кодировка», т.е. легионы бесов входят в человека; надо также оставить своих родных и близких и следовать за ней. Отсчет времени начался с 1 июня 1990 г. С этого времени, свидетельствует Мария Дэви Христос, включена программа на спасение Земли. Она рассчитана на 1260 дней (3,5 года), во время которых будет происходить фохатизация избранных людей. Фохат – это, объясняют учителя Белого Братства, энергия Живого Бога, которая пронизывает все, что связано с юсмалианами: пространство, сооружения, все места, где они живут и проповедуют. Спасая избранных, насыщая их светом, эта энергия в то же самое время является смертельной для людей, не уверовавших в Марию Дэви Христос. Юсмалиане утверждали, что спасутся только 144 тыс. святых в белых одеждах. 24 ноября 1993 г. они вернутся к Господу, чтобы вместе с Ним совершить суд над землянами.

21 ноября 1993 г. «белые братья» попытались силой захватить Софийский Собор в Киеве для того, чтобы именно там ожидать провозглашения Страшного Суда. Тогда же были заготовлены канистры с бензином: в православном храме в момент провозглашения должны были сгореть несколько десятков членов секты. Для себя Ю.Кривоногов и М.Цвигун тщательно продумали пути отхода. Выбор Софийского Собора произошел не случайно: Мария Дэви Христос, кроме всего прочего, объявила себя и Софией (Премудростью Божьей). Поэтому все ее последователи были уверены, что храм построен именно в ее честь.

Организаторы секты были привлечены к уголовной ответственности, а многие ее члены после медицинского обследования попали в психиатрические больницы, поскольку у них наблюдались нарушения психики.

Во время суда Ю.Кривоногов отказался от своего учения. А М.Цвигун была осуждена на 4 года. Выйдя на свободу, она вновь обрела часть своих учеников, которые по-прежнему готовы ради нее идти на смерть. В учении она отказалась от провозглашения конца света и разрешила своим адептам есть мясо.

В последнее время во многих городах Украины, России, Казахстана «белые братья» заметно активизировались. Организация потеряла в численности, но сохранила четкую иерархию, жесткую дисциплину и суровую конспирацию.

Достаточно широкое распространение в Украине получило неоязычество. Оно представлено такими течениями, как РУН-Вера, «Украинские язычники» (родноверы), «Великий огонь» и др.

РУН-Вера (Родная Украинская Национальная вера). Ее основателем является американский гражданин украинского происхождения, историк, этнограф, лингвист Л.Силенко.Он объявил себя «посланным самим Богом учителем и пророком», который реформировал дохристианскую веру украинцев и воссоздал культ Дажбога.Основные положения РУН-Веры Л.Силенко изложил в «святом писании» под названием «Мага-вера», представляющим собой компиляцию многих трудов по истории Украины.

Основатель РУН-Веры считает, что принятие христианства на древних землях украинцев произошло в 35 г., когда ученик Иисуса Христа апостол Андрей проповедовал среди скифов. Оно не было отвергнуто и, по учению Л.Силенко, длительное время христианство и язычество существовали и развивались гармонично. Князь Владимир в 988 г. разрушил эту гармонию и практически уничтожил язычество, а вместе с ним и духовность древних украинцев. РУН-Вера ставит своей целью восстановить и утвердить священную национальную веру украинцев, какой она была до 988 г. и тем самым привить верующим уважение и любовь к Украине.

По учению Л.Силенко, РУН-Вера – это «вера в единого Господа по имени Дажьбог». Дажьбог – это и некая энергия, и осознанное и неосознанное бытие, и сознание, и любовь, и милосердие, и великая правда.

«Чтобы украинец стал Человеком с большой буквы, он должен выполнять заповеди РУН-Веры», – утверждает Л.Силенко. Таких заповедей семнадцать: 1. Понимай и люби Бога по-родному. 2. Не поклоняйся чужеродным понятиям Бога. 3. Самосовершенствуй разум, душу и тело. 4. Верь в себя. 5. Люби родственников своих. 6. Воспитывай детей своих в духе РУН-Веры. 7. Уважай духовность предков своих. 8. Уважай праздники РУН-Веры. 9. Не самозабывайся на чужбине. 10. Живи для добра Украины. 11. Не оговаривай. 12. Будь правдивым свидетелем. 13. Защищай свое имущество и не присваивай чужого. 14. Не люби врагов народа своего, не будь рабом. 15. Не оставляй в беде друга своего. 16. Не утрать веру. 17. Люби детей своего и чужого народа.

В РУН-Вере по-новому рассматриваются понятия «рай» и «ад». Утверждается, что рай и ад существуют только в душе человека. Чтобы иметь рай в душе, человек должен ежедневно творить свою жизнь «по законам правильной жизни». Их семь: 1. Правильное мышление: воля, цель, отвага. 2. Правильное желание: любовь, справедливость, последовательность. 3. Правильное выполнение: ответственность, точность, дисциплина. 4. Правильное отношение к себе: полноценное, независимое, согласованное «Я». 5. Правильное питание: качественная еда, национальные блюда, обрядность. 6. Правильная любовь: сопереживание и жертвенность, ненависть и милосердие, душевная красота и верность. 7. Правильная вера: естественное ее происхождение, блаженное понимание, правильное назначение.

Культовая практика РУН-Веры включает в себя обряды венчания, освящения ребенка, похороны.

Свой подход у рунверовцев и к пониманию власти. Они отбрасывают библейское положение, что «всякая власть от Бога» и утверждают, что «только родная власть дана Богом».

РУН-Вера учит, что для любого народа наилучшей является его национальная вера, поскольку именно она дает моральные ценности, утверждает свой способ жизни, традиции и святыни.

Основное культовое сооружение последователей РУН-Веры – собор «Матери Украины», который находится в городке Спринг-Глен (США). Общины (станицы) «рунвистов» функционируют в США, Канаде, Австралии, Великобритании и в других странах, где проживают украинцы.

В Украине общины РУН-Веры были зарегистрированы в 1991 г. В настоящее время действует ок. 50 общин последователей Л.Силенко: Киев, Донецк, Черкассы, Днепропетровск, Полтава, Львов и другие города. Большинство «рунвистов» являются представителями творческой интеллигенции, которые своей задачей считают привлечение в РУН-Веру молодежь с целью духовного возрождения Украины.

ТЕМА IV

СВОБОДОМЫСЛИЕ

1. Исторические формы свободомыслия.Своими корнями свободомыслие уходит вглубь человеческой истории. Именно там, в пределах синкретического сознания складывалось реалистическое миропонимание. Реалистически ориентированное сознание отражало определенный уровень свободы человека от гнетущих его стихийных сил. Хотя синкретическое сознание, не вышедшее в силу низкого экономического развития за рамки обыденного уровня, не позволяло ему охватить весь круг предметов, явлений и процессов окружающей действительности, выявить и осуществить теоретический анализ их противоречивости, его реалистическая ориентация положительно влияла на первобытный коллектив, формирование его духовного мира, на отношение к миру внешнему. Она давала ему соответствующую картину мира, выступала духовно-практическим способом его освоения. При этом наивный реализм был доминирующим, а проявления религиозных верований (тотемистических, фетишистских, анимистических) были единичны, обусловлены случаем.

Однако наивный реализм не был единственным подходом к миру. В синкретическом сознании зафиксированы и неадекватные уровни отражения действительности. Иллюзорная его сторона (наряду с реалистической, в сращенности с ней и при решающем ее значении) была также включена в единый план умственной и практической деятельности людей. Но фантастическое, наоборот, отчуждало их от самих себя и от внешнего мира. Вместе с тем оно не исключало рациональное, а дополняло и продолжало его.

И мир в начальный период жизни первобытного общества выступал для человека единым, неразделенным на естественный и сверхъестественный (хотя имеются и другие точки зрения, как, например, та, что удвоение мира на естественный и сверхъестественный возникает на заре человеческой истории). Все же для раннего этапа развития общественного сознания было характерно социально обусловленное и в значительной степени относительно адекватное отражение действительности. На основе реалистического отношения к миру и формировался свободный, независимый образ мыслей людей. Впоследствии, когда появляются социальные и духовные предпосылки для зарождения представлений о сверхъестественном, возникает и осознанное к ним отношение. Складывается аргументация этого осознания, возникает свободомыслие в отношении к религии, – свободомыслие как право разума на столь же свободный критический взгляд и на религию. В рамках свободомыслия формируются различные исторические формы критического отношения к религии: богоборчество, антирелигиозный скептицизм, индифферентизм, антиклерикализм, атеизм и др.

Одной из самых ранних и весьма слабых форм критического отношения к религиибыло богоборчество. Проявившись уже на стадии разложения первобытнообщинного строя, богоборчество пронизывает всю историю классового общества. Порожденное осознанием социальной несправедливости, неустроенности жизни и не находя ее облегчения и поддержки у сверхъестественных сил, человек переосмысливал свое отношение к ним. Оно проявлялось от робкого упрека богам до яростной им угрозы, от сомнения в их справедливости до объявления именно богов причиной всех бед, от неприязни мысли о них до лишения идеи Бога, по сути, всякой этической ценности. Вместе с этим религиозные этические идеалы безропотности, смирения, страдания как блага для человека сменялись поиском идей, утверждающих достоинство человека и справедливый земной порядок. Вся история развития народов мира полна примерами богоборчества: от сказаний, мифов и легенд древности до современных произведений литературы. Однако нельзя не заметить, что богоборчество временами переходило в религиозный нигилизм (лат. nihil – ничто), который уже связан не только с отрицанием религии, но и, по большому счету, культуры вообще. Тем не менее, накапливаясь в духовных пластах культуры, те же идеи богоборчества питали общественное сознание, одновременно подготавливая почву для более развитых форм критического отношения к религии.

Такой формой выступил антирелигиозный скептицизм (от греч. σκεπτικός – рассматривающий). Его особенностью является не просто сомнение в истинности религии, но и антиавторитаризм и антидогматизм. Хотя это не способствовало глубокому исследованию религии и даже не было направленно на это, а потому знания о ней характеризовались фрагментарностью, антирелигиозный скептицизм в условиях отсутствия более развитых и эффективных форм свободомыслия отражал критическое отношение к религии.Скепсис в ее отношении характерен для всей истории культуры человечества. Но место и роль в ней антирелигиозного скептицизма неоднозначна. Это связано не только с позицией и сферой деятельности человека, но и определенными условиями его жизни. В одном случае скептицизм (находит ли он выражение в философии, поэзии, ересях, фольклоре или в рационализме как способе мышления и т.д.) будет способствовать развитию духовной культуры, социальному прогрессу вообще, в другом – сдерживать этот процесс. А сам человек будет низведен до существа неспособного к позитивным изменениям. Религия же и церковь, их место и роль в общественной жизни останутся слабо изученными, знания о ней несистематизированными. Однако путь развития свободомыслия пролегал и через антирелигиозный скептицизм.

Антиклерикализм (от греч. αντί – противно и лат. clericalis – церковный) является одной из распространенных форм свободомыслия как в прошлом, так и сегодня. Он представляет собой идейное и социальное движение, направленное против стремления церкви установить свое господство в обществе. По своей мировоззренческой направленности антиклерикализм может быть светским и религиозным. Но светский характер антиклерикализма не является критерием его прогрессивности. О ее степени необходимо судить по его социальной базе, целях и направленности движения: расшатывание представлений о незыблемости угнетающих людей порядков, поддерживаемых церковью; осуждение пороков духовенства, аморализма светских властителей; формирование новой системы ценностей, утверждающих антропоцентризм, в котором мерилом социальной жизни выступает свободная, активно-творческая личность, деятельность которой связана не просто с опровержением религиозных концепций, но и проведением в жизнь свободы совести, других прав и свобод граждан, их демократических устремлений. Однако абсолютизация антиклерикальной направленности тех или иных движений может привести и приводила к отрицательным явлениям – преследованию священнослужителей, уничтожению храмов, других памятников культуры. Таким образом прерывается связь поколений, преемственность культурной традиции. Это еще ведет и к тому, что снижается интерес к осмыслению и анализу религии как социального феномена. Вместе с тем антиклерикализм имеет позитивный заряд, даже если последний, как свидетельствует история, реализуется в ереси (от греч. αίρεσις – особое вероучение, религиозная секта), но не просто вступающей в противоречие с официальным вероучением, а способствующей развитию рациональных функций мышления и поведения человека, формированию гуманистического мировоззрения в духовной культуре народов.

Своеобразной формой свободомыслия в истории духовной культуры является религиозный индифферентизм (лат. indifferentis – безразличие, равнодушие), имеющий конкретно-историческое преломление безразличного отношения к религии: от равнодушия к ней до определения ее как явления, с которым следует бороться. В разные исторические эпохи религиозный индифферентизм, отдавая предпочтение не небесному, а земному, с одной стороны, давал простор для удовлетворения «земных» потребностей и интересов человека, а, с другой – подрывал религиозные учения. Вместе с этим возрастал и гуманистический потенциал духовной культуры. Свободу творческого волеизъявления получал и труд людей. Однако игнорирование религии в области культуры (ее акцент на социально-нравственных нормах, особенно, когда происходит усиление антигуманизма масскультуры, опутывание духовной жизни людей «всемирной паутиной»), не связано с позитивными процессами.

Особо следует выделить такую форму свободомыслия, как атеизм (от греч. ά – отрицат. частица, Jεός – Бог, букв. безбожие). Его нельзя понимать как реакцию на зарождение религии, оппозицию теизму (на чем иногда настаивают и что лишает его положительного содержания). Атеистически ориентированные идеи в той или иной форме всегда находили место в духовном мире людей, начиная с древнейших периодов человеческой истории, а не только возникали и трансформировались в соответствующее учение в результате долгого и противоречивого процесса общественного развития. Отношение к миру, снятое в атеизме, формировалось на основе уже существующего (в рамках синкретического) наивно-реалистического сознания, корни которого уходят в безрелигиозный период общечеловеческой истории. В пределах реалистического миропонимания и начали складываться зачатки атеистического мировидения, нашедшие в последующем свое воплощение и дальнейшее развитие в сфере искусства, литературы, морали, политики, права, науки, но прежде, – в области философии.

Атеизм – это явление мировой культуры. Взаимодействуя с ней в духовной жизни народов мира, атеизм проявляется в двух аспектах: как ее неотъемлемый компонент, без которого, собственно, не может существовать, и как важнейшая сторона формирования и культуры, и духовной жизни людей вообще. Он как внутренне присущ процессу их развития, так и сам его в определенной мере обусловливает, доказывая свою (невыраженную в теоретической форме) имманентность не только наивно-реалистическому миропониманию на исторически древних ступенях становления человечества, но и сопричастность его жизни в будущем.

Атеизму в любой из исторических форм его проявления внутренне присуща не только позитивная теоретическая ориентация человека, но и соответствующая практическая ее реализация, которая находит свое реальное воплощение в утверждении действительного бытия человека. История развития атеизма, в какой бы по степени зрелости исторической форме он не выступал, – это не борьба с религией, не просто освобождение человека от иллюзорности и тем самым осуществление преодоления искаженных представлений о нем самом и об окружающем его мире. Атеизм – это, главным образом, закономерный процесс зарождения и развития ростков мировоззренческой зрелости людей, постепенного углубления их общения с реальной действительностью на основе признания естественного характера проявления ее законов. Атеизм – это закономерный процесс утверждения реальной сущности бытия человека, возвращения ему и развития в нем его сущностных сил, формирования у него духовно богатого внутреннего мира, не нуждающегося ни в каких превратно-иллюзорных формах сознания, но и не игнорирующего знания о религии как одном из феноменов мировой культуры.

2. Возникновение и особенности развития свободомыслия в странах Древнего Востока и античного мира. В раннем классовом обществе в условиях подъема всех его сфер антирелигиозное свободомыслие получает оформленный характер. Определенные контуры обретают и его разнообразные проявления. Они воплощались в форме скептицизма к тем или иным аспектам религиозного сознания, неверия или сомнения в истинности религии и, наконец, атеизма. Эти проявления нашли свое отражение в различных памятниках культуры Древнего Востока. Так, «Песнь арфиста» проникнута скептицизмом не только в отношении к загробной жизни. Здесь впервые звучит мотив сомнений в правильности религиозного мировоззрения вообще, несовместимости знания и религиозной веры, разума и религии, практики человека и иллюзорных представлений о потусторонней жизни. Это песня о человеке, о ценности его жизни, о смысле жизни. Это обращение к внутреннему миру личности, ее «желаниям сердца», стремлениям. Это призыв к умножению действительных благ. «Беседа разочарованного со своим духом» помимо сомнения в возможность загробной жизни, содержит критику религиозного учения о душе, а также мысль, что всемогущих богов нет. А значит, бессмысленно и строительство гробниц, приношения умершим, сооружение храмов. Необходимо разрешать противоречия земной жизни человека, стремиться устранять муки и страдания здесь, в реальном мире. «Спор Гора с Сетом» откровенно высмеивает священные мифы и мистерии. «Поэма о страдающем праведнике» пронизана скепсисом в отношении замысла, предначертаний и путей Господних. Не только они темны и непонятны людям. Сами боги безразличны к ним, хотя те и проявляют свою им преданность. «Диалог господина и раба о смысле жизни» особенно подвергает скепсису религиозные догматы, предписания и т.д. Все это позволило древневосточным народам (Египта, Вавилона, Индии, Китая) накопить относительно большой объем знаний, создать богатую культуру, в которой свободомыслие давало возможность не просто критиковать деятельность «священнослужителей», посеять сомнение в истинности тех или иных аспектов религии, некоторое безразличие к ее проблемам, а иногда и отвергнуть их, но и в значительной степени обогатить духовный мир человека, обеспечить более высокий уровень социальной активности различных слоев общества в разрешении жизненных противоречий.

Как развитие свободомыслия, так и усиление его социальной роли особенно нашло отражение в Древнем Китае и Древней Индии, у представителей их школ. В Индии, в среде, пронизанной религиозным духом (что было обусловлено застойностью и неподвижностью жизни индийских общин) путь свободомыслию был проложен чарваками-локаятами. Они активно выступали против сословного строя, засилья брахманов, религиозно-идеалистических учений. Их материализм отметал какие-либо представления о богах, сверхъестественных силах, загробной жизни, о возможных испытаниях души в аду или наградах в раю. Человек своей практикой должен добиться максимума наслаждений и минимума страданий. Смысл жизни – в борьбе, в стремлении преодолеть препятствия, стоящие на пути к возможному счастью. Свободолюбивые идеи, базирующиеся на материализме, хотя и наивном и часто непоследовательном, были выражены также в учениях целого ряда древнекитайских мыслителей: Лао-цзы, Мо-цзы, Ян Чжу, Сюнь-цзы, Хань Фэя, Ван Чуна. Обусловленное потребностями производства, известное развитие научной мысли (астрономии, математики, накопление и систематизация знаний по агрономии, биологии, медицине, географии), ее положительное влияние на взгляды и поступки мыслителей, укрепляло позиции свободомыслия. Начисто отрицалось (Ван Чуном) религиозное учение о бессмертии души, отвергалось Божественное Откровение и врожденное знание. Человек рассматривался как естественное существо, способное мыслить и познавать, обладать знанием и таким образом достигать счастья, а не наоборот, как утверждал Лао-цзы, высказывая при этом взгляды, отражающие общую тенденцию этого периода – борьбу за человека. Эта борьба за человека, являющегося «самым ценным среди всех тварей» (Ван Чун), устранение разорванности его духовного мира, обращение к его потребностям, призыв к обогащению этого мира, требование реального человеческого счастья в противовес проповедуемого религией аскетизма духа и тела, не могла не способствовать прогрессивным материальным и духовным преобразованиям, возрастанию духовной свободы общества.

Объективный процесс развития человечества, следовательно, рождал потребность в нерелигиозном осмыслении мира, расширял социальную базу свободомыслия. Это особенно проявилось среди тех слоев общества, которые не удовлетворялись религией, а были заинтересованы и нуждались в правильном отражении действительности, в новых идеях, соответствующих потребностям общественного прогресса.

Однако непоследовательный характер учений этого времени и, прежде всего, ограниченная производственная и историческая практика людей, недостаточный уровень познания мира не позволили в полной мере выйти за рамки такой формы свободомыслия, как скептицизм.

Динамизм общественной жизни, определенные возможности для развития свободных граждан, социальная активность народных масс, пронизанная богоборческими настроениями, а также то, что в этот период религия не имела разработанной догматики, священных книг, особой касты жрецов, создали уже в античности (Греция и Рим) более благоприятные (чем в странах Древнего Востока) условия не только для более высокого уровня скептицизма в отношении религии, позволившему поставить вопрос об источниках представлений о богах (Эвгемер, Ксенофан), раскрыть некоторые противоречия религиозных взглядов (Карнеад), несостоятельность исторического, телеологического и нравственного доказательства бытия Бога, религиозного индифферентизма, на основе которого вообще игнорировалась идея сверхъестественного (Исократ, Демосфен, Эсхин, Аполлоний Родосский, Феокрит). Важно, что были созданы условия для формирования и относительно свободного выражения (особенно в учениях Демокрита и Эпикура) материалистических идей. Они (идея о вечности и бесконечности мира, существования бесчисленного количества миров, положение о причинной обусловленности и необходимости всех явлений природы, о возможности и важности их познания, знания природы внутреннего мира) давали возможность не только усматривать в человеке «способность к знанию», но и утверждать первенствующую и все определяющую роль человеческого разума. Это было питательной почвой для возникновения в греческой философии плодотворных идей и трансформации их (что касается особенно эпикурейской школы) в соответствующие учения. В древнегреческой философии появились первые ростки научного мировоззрения. Это способствовало как развитию свободомыслия вообще, так и созданию в его рамках в последующем целостной атеистической теории. Ее наметки обнаруживаются уже у Демокрита. Восприняв плодотворные мысли своих предшественников (в частности, Ксенофана о происхождении богов), он создал более близкое к истине учение о происхождении религии. На нее он смотрел не как на выдумку одних людей для обмана других. Основную причину ее возникновения Демокрит видел в человеческом чувстве страха перед явлениями природы. Его учение не оставляло места сверхъестественным силам. Оно исключало акт творения мира Богом, возможность божественного вмешательства в жизнь людей, существования независимой от тела души, отвергало веру в чудеса, загробную жизнь. Эти религиозные представления Демокрит считал не только несостоятельными, но и вредными.