Современная философия

Философия нашего времени начинает разлагаться на множество направлений и вообще заходит в тупик – есть подозрение что это слом эпохи и будет другая философия (как в Древней Греции). Сейчас куча философий, но говорят что это хорошо – плюрализм мнений. Будем рассматривать основные возникшие направления (в основном 20 век).

Иррационализм.

Иррационализм – это принцип утверждающий противоразумность и абсурдность всего существующего. Разрабатывался в 20 веке в основном из-за мировых войн. Возникло ощущение что мир – это иррациональный хаос в котором невозможно жить. Зародился иррационализм в 19 веке. Основоположник – Сюрен Кьеркегор (1813-1855). Был теологом, философом, преподавал в Копенгагенском универе и то и другое. Он был внутренне неудовлетворен Гегелевским панлогизмом и ему он ничем не помогает. Он выступал против реформации церкви (Лютер, Кальвин). Нарушение религии – негативное явление. Вторым иррационалистом был Лев Шестов (бывший Шварцмен) (1866-1938). Родился в Киеве, умер в Париже.

В работах Кьеркегора и Шестова ставится вопрос: разум (рационализм) это хорошо или плохо? Первородный грех человека был в том что он хотел познать. Падение человека было из-за того что он предпочел знание вере. На этих позициях стоял Достоевский и Ницше. Грех человека в том что он предпочел разум – с этого момента произошло падение человека. Разум стремиться отдать человека во власть всеобщей необходимости. Этот человек утрачивает свободу и даже радуется этому. Они подвергают критике Гегеля. Гегель уходит от конечного, случайного, приходящего – а это и есть вся история. Гегель считает случайностями Дж. Бруно, Галилея и других. У рационалистов знание равняет человека с богом. Иррационалисты считают что знание отрывает человека от бога предавая его мертвой истине. Подчинение истинам (разуму) человека – нелепость нелепостей. Это полностью не вписывалось в рамки философии. Их долго даже не считали философами, а только в 20 веке стали. Иррационалисты выступают против Спинозы который говорил что надо не плакать и причитать а понимать. Они говорят что Спиноза променял свободу на знания и оказался в зависимости от мертвых истин. Иррационалисты считают что истина должна быть живой и связана с жизнью человека. Началом истины является отчаяние. Он это рассматривает на примере Иова (библейский персонаж). Иов был непорочен и удалялся от зла, было имение, 7 сыновей, 3 дочери. Бог похвастался Иовом сатане. Сатана сказал что Иов не даром богобоязненный, а за отпущенное ему богатство. Если забрать это все, останется ли он богобоязненным? Все у него забрал сатана по поручению бога. Иов сказал что господь дал, господь взял и фиг с ним. Тогда сатана наслал на него проказу чтобы он сдался. Иов мучался, потом проклял рождение свое, но не проклял и не похулил бога. Ну бог и вернул ему все в двойном размере (кроме проказы ;). Иррационалисты считают что чтобы постичь истину не нужно гнать ее от себя и плакать, а исходить из нее, потому что человек до ужаса и после ужаса это разные люди. Истина познается только переживании жуткого ужаса. Только дошедший до отчаяния ужас порождает истину. Вопли Иова (когда он был прокаженным) открывают новое измерение истины. Понятие экзестенции (важно не понимание а жизнь) ввел Кьеркегор. Люди стали слишком объективны чтобы испытать вечное блаженство, которое состоит в заинтересованности, которое упирается в веру. Мужество веры позволяет быть ему непокобелимым. Рыцарь веры – счастливец. Вера делает человека свободным. Падение Адама было в том что он утратил свободу. Платон говорил что величайшее несчастье человека стать ненавистником разума. Гегель говорил что когда я мыслю я углубляюсь в саму вещь. Иррационализм – прямо противоположная точка зрения. Кьеркегор: «На чьей стороне истина: на стороне всех и их трусости которой достаточно истины разума или тех кто дерзнул взглянуть в глаза безумию и смерти?». Классическая философия ставит на первое место максимально всеобщие и абстрактные проблемы, но она уходит от живого индивида. «Безнравственность 19 века в том что индивидуальное хочет забыться в общем» – Кьеркегор. С точки зрения неклассической философии она должна вглядеться в человеческую жизнь. Человек должен открыть такую истину ради которой он готов жить и умереть. Надо найти истину которая была бы смыслом жизни. Проблема 20 века – проблема смысла человеческого существования. Классическая философия искала эссенцию (сущность) экзестенции (существования). У Кьеркегора работы «Страх и трепет», «Или или», «Дневник соблазнителя».

В начале 20 века представления иррационализма были далее разработаны направлением экзистенционализм (#29) (философия существования). Основоположники: Мартин Хайдегер (1879-1976), Карл Ясперс (1873-19…), Жан Поль Сартр (1905-1980), Альберт Камю (1913-1960). Ясперс в 1931 писал что водоворот современного существования делает непознаваемый наш мир. Человек стал жертвой своих собственных продуктов. Невозможно охватить современную действительность. Разум не помогает, посему они отказываются от рационального подхода к жизни. Надо схватывать действительность при помощи интуиции – надо переживать поток жизни здесь и теперь. Бытие может быть обнаружено через переживание скуки, отвращения и т.п. Работы Камю: «Тошнота», «Мертвый без погребение», «Чума». Человеческие переживания невыразимы в понятиях. Что остается на долю философии? Надо передать как можно точнее переживание, по этому многие экзестенцианалисты были писателями – они через образы пытались передать свои ощущения. Переживания зависят от обстоятельств и разные для разных людей. Но переживания зависимые от внешних обстоятельств это еще не истинные переживания. Экзестенция – состояние, глубинные основы. Поиск этих абсолютных значений переживаний – основная задача экзестенционализма. Они начали думать как это делать. Пограничная ситуация – человек оказывается один на один с миром – перед лицом смерти, страха и т.п. У Камю в романе «Чума» описывается город охваченный чумой и доктора в этом городе – подробно описываются переживания людей. Основные категории экзестенционализма: смерть, страх, забота, беспокойтво, тревога.

Ясперс писал об «осевом времени» – около 00 года.

Одна из работ Сартера – «Экзестенционализм – это гуманизм». Экзестенционализм обвиняли в индивидуализме, что он забывает о социальных проблемах. Сартер попытался это опровергнуть своей работой. Философия существования: когда человек изготавливает вещь на первом месте представлении о вещи (сначала сущность, а потом существование). Человек иначе: когда он рождается он уже существует, а сущности пока нет, она формируется в процессе существования – человек делает сам себя. Отсюда следствия: если человек сам творит себя в процессе своей жизни, по этому никакая другая сила не может превратить его в человека. Существование – постоянная реализация себя. Никакое внешнее условие не оправдывает не реализацию им чего-либо. Если человек никогда не любил и не любит и не знает что это такое, значит в нем нет чувства любви. Нет способностей вне их проявления. Все зависит от человека, человек постоянно находится в пути. Вера в тотальный прогресс это вера безосновательная. Сам по себе прогресс не реализуется (без борьбы, без напряжения, без проблем). Прогресс реализуется через деятельность человека. Понимание свободы: свобода заключается во внутреннем переживании которое противостоит необходимости. Свобода – бессознательный акт. Человек обречен быть свободным. Свобода оказывается бременем для человека от которого он пытается избавиться. Например он не хочет принимать решения и думать над каждым своим шагом и передает эту функцию другим (например начальнику). Человек помещен в структуру отношений и свобода ему только мешает. В свободе, где осуществляется выбор, расчет роли не играет. Выбор не логически обоснован, а чувствами, из глубины души. В пограничной ситуации опора – в самом себе. Когда человек идет наперекор обстоятельствам он реализует себя. «Я бунтую следовательно я существую» - Камю. Одна из основных работ Камю «Бунтующий человек».

Герменевтика. (#30) От имени бога Гермеса который интерпретировал волю богов людям. Герменевтика – философия о правильном толковании и понимании. Герменевтика – искусство истолкования понятий дающее правильное их понимание. Фридрих Шлиенмахер основатель герменевтики. Занимался толкованием религиозных текстов. Герменевтика – метод реконструкции внутреннего мира личности жившей в прошлом. Герменевтика должна претендовать на точное толкование внутреннего духа автора. Автор сам может не понимать своих текстов. Герменевтика должна так анализировать текст чтобы понимать его внутренние основания. Религиозное переживание – переживание всего универсума в котором человек находиться. Вильгельм Дильтей (1833-1911). Обобщил подход Шлиенмахера – задача герменевтики истолковать не только человека а всю культуру. Дильтей считает что отдельные явления надо истолковывать как момент целостности всей культуры (эпохи) – вырванное из контекста оно теряет смысл. Задача – рассматривать жизнь исходя из нее самой и переживания этой жизни. Дильтей разграничил некоторые понятия: понимание и объяснение – 2 разных метода герменевтики. Понимание – непосредственное постижение каких-то знаний (гуманитарные науки). Объяснение – внешний опыт и деятельность рассудка (естественные науки). Человек может объяснить что-то не понимая этого. Понимание – основной метод герменевтики. Понимание – это сопереживание, надо вжиться в ситуацию (культуру) и будет понимание. Сопереживание – главный метод. Хайдегер (1889-1976). Сотрудничал с Гитлером, после войны ему запрещали читать лекции. Он подходил к герменевтике еще более широко – не только интерпретировать человека или культуру, а заниматься онтологией – толковать бытие. Бытие следует рассматривать как нечто переживаемое. Человеческое сознание – переживание бытия. Рассматривая сознание можно говорить о бытие. Речь идет о таком переживании при котором человек сливается с миром. Почувтсвовать слияние – значит через свою жизнь и свои чувства в бытие постигать бытие. Глубокое переживание показывает что делать дальше. В этом постигается смысл всего существующего. Бытие и сама мысль проявляется в языке (бытие сознания существует как язык). Язык – форма в которой бытие прорывается через человека. Познавая язык мы познаем бытие. Человек не творец бытия а медиум через который говорит язык, т.е. само бытие. Анализ языка это путь добраться до самого бытия. Эта Хайдегерская философия очень субъективна. Появился еще один автор Гадамер (1900-2001). «Истина и метод». Язык и тексты – основа для герменевтического анализа. Но язык не носитель подтекста, а самостоятельная реальность. Интерпретация языка – это предмет герменевтики. Надо не выявлять подтексты, а интерпретировать язык. Герменевтик не должен отвлекаться от влияния среды. Наиболее просто можно осуществить это в диалоге – интерпретировать ситуацию и это ведет к пониманию. Диалог ведет говорящих, а не они ведут диалог. Они только часть этого разговора. Язык – самостоятельное бытие по отношению к индивиду. Язык нельзя себе подчинить и иметь в распоряжении, сущность языка в самом себе, а способ его бытия – игра. Стихия языка – игра его смысла. И эта игра утягивает за собой говорящих. Чем ближе понимание к игре, тем оно истиннее, чем больше мы играем тем больше мы раскованы и естественны. Понимание – игра подобная незаинтересованному наслаждению. Надо без задней мысли выяснять ситуацию. Он ввел понятие герменевтического круга: наше понимание идет по кругу: анализируя часть переходим к целому, потом понимая целое переходим к частному и так далее. Заяц (частное) – это животное (общее), отличается от других тем то и тем то (частное).

Структурализм. (#44) Возник в 60 годы 20 века во Франции. Ближе к классической философии. Несколько оттеснил экзестенционализм. Выступил под лозунгом научной строгости. Представители: Велестрос (1908-…) – культуролог, изучал бразильские племена, «Слова и вещи»; Мишель Фуко (1926-…) – историк медицины, культуролог, «Структурная антропология»; Жак Лакан () – фрейдист, направление – структурный психоанализ. Каждый из этих авторов занимался изначально другими конкретными вопросами. Каждый поставил задачу изучать не конкретные явления сколько выявить систему скрытых в них отношений – структуру. Абстрагироваться от субстрата и исследовать их свойства, положение каждого явления в системе отношений. Каждый изучал структурные отношения которые существуют в их области деятельности. Например во многих сказках элементы разные а структура одинаковая. Они обнаружили структуру в культуре, научном познании. Функций сказок мало, а форм много. Почему такие структуры существуют в нашем познании, на чем основана их общность? Левестрос говорил о том что то что есть структурные отношения в культуре значит что наше сознание структурировано. Эти структуры носят общечеловеческий характер. Человек познает в мире то что сам в него вкладывает. Он видит в мире то что сам туда вкладывает. Их подход похож на Кантовский. Структуралисты много сделали. Любое явление – часть структуры. Недостатки: почему отношения ставятся на первое место перед элементом которые в эти отношения введен; на первое место момент одновременного существования (синхронии) перед взглядом в историческом плане (диохрании). Появилось направление

Постструктурализм. (#44) Положил начало духовному (культурному) течению постмодернизму. Представители: Умберто Эко, Жак Деррида, Кристила, Барт, Лиотар. Иногда назывался неоструктурализм. Основная идея: самое интересное в жизни является неструктурным. В 60е годы особенно эта мысль вышла на первое место во время французского бунта студентов. Увеличение структур ведет к плюрализации. Противопоставили единству структур плюральность (многообразие). Ризома (кустарник который растет как угодно). Мир растет без порядка. Поскольку мир плюралистичен идет критика общих положений. Если нет структурных компонентов структуры не работают. Вводят понятие децентрации – никаких центров не бывает, нет центров как таковых. Исчезает понятие доминантности – мир полностью плюралистичен. Нельзя говорить о высокой и низкой культуре – это все условно. Происходит стирание границ между прошлыми убеждениями, «засыпание рвов». В области знания их интересует не систематичность а выявление аномалий, временностей, незавершенностей. Их интересует не консенсус а диссенсус, отсутствие привилегий в позициях. Постструктурализм перерос в лице постмодернизма в критику всей человеческой культуры и всех общих оснований. Все подвергается к сомнению, говорить о прогрессе нельзя. Ироническое отношение к истории и модерну. Нет веры в прогресс – будущее это источник страха. Ни одна из политических систем не хороша. Они пытаются дать человеку свободу мышления. Постмодернизм есть переход к новой системе ценностей, новых отношений. Пересматривается все. Запретных тем не существует. А как же жить дальше?

Лекция 11. (21.01.2004)

Карл Поппер. Критический рационализм. Выступал против принципа верификации (проверка всех истин на практике). Разве можно все перепробовать? Почему из единичного опыта можно формировать общие положения. Обострилась проблема реальности объектов которые мы исследуем. Мы взаимодействуем только с нашими чувствами, а не с объективной реальностью. Критикуя принцип верификации Поппер предложил идти от общего к частному – проверять общее, а не частное. Наши подтверждения носят ассиметричный характер – можно все подтвердить, значит это может быть фикцией. Если мы обнаружим факт который противоречит нашим утверждениям – то в этом что-то есть. Все лебеди белые, если обнаруживаем черного – значит с этим тезисом можно работать. Поппер говорит что надо работать не с подтверждениями а с опровержениями. Когда мы ищем опровержения мы ищем границы нашего тезиса. Это принцип фальсификации. Если принцип опровергается, значит это хорошо. Основная работа «Логика научного исследования» (1935). Подтверждение (верификацию) можно получить для чего угодно. Значит само по себе одно подтверждение еще не является истинной. Всякая хорошая теория является запретом – например закон Ома запрещает опровержение его. Постоянная подтверждаемость признак лженаучности. Подлинная проверка теории – попытка фальсифицировать ее. Фальсификация = подтверждение. Научное знание движется по такой схеме: Есть проблема – решения этой проблемы (гипотеза) – из него опровержение – и следующая проблема. С этой точки зрения наука – это постоянное опровержение. Вся история науки этому подтверждение: кто-то что-то сделал, потом дополнили и т.д. Мы можем временно пользоваться какими-то тезисами пока не опровергли. Проблемы: она не описывает накопление знаний (тут идет скачек от одной формы к другой), разные этапы в науке несоизмеримы друг с другом, потому что идет откидывание лжи а не накопление положительных идей – нет приемственности. Переход от одного утверждения к другому носит загадочный характер (иррационален). Поппер считает что тут ситуация как в биологии – отбор сильнейших. Он отрицает наличие научных теорий – у него все сводиться к гипотезам. Фактически отрицается наличие научной истины. Он преодолел принцип единичности но столкнулся с еще большими проблемами. Поппер сыграл роль между третьим этапом позитивизма и постпозитивизмом (Кун, Фейерабенд).

Религиозная философия. Тейярдизм. (#27) Тейяр де Шарден (1891-1955). Основная работа – «Феномен человека». Французский ученый археолог и иезуитский теолог. Были неприятности с церковью. Он пытался примерить любовь к богу и любовь к миру. Как примирить это? Он считал что традиционная религия уходит от этого вопроса. Критически пересматривал тексты. Отвергал идею о творении человека, отрицал рождение Иисуса девой Марией. Пытался найти выход из этой ситуации соединив религиозные представления с эволюционными представлениями. Рассматривает космогенез, геогенез, биогенез, психогенез и ноогинез в их взаимодействии. Преджизнь (порождение неорганической природы, литосферы), жизнь (порождение биосферы), мысль (порождение разума, ноосферы) и сервхжизнь (человек в развитии после конца света переходит в нечто типа рая – единение с миром). Все процессы в мире носят энергетический характер. Энергия и физическое (тангенциальная составляющая) и духовное (радиальная составляющая) начала. Физическая энергия ведет только к росту энтропии, объединяя одинаковое. Радиальная энергия объединяет разное. Есть теосфера которая взаимодействует со всем – она организующее начало которое противостоит первому началу. Все это объединяется в точке омега (бог или Христос). Зов к вселенскому единству. Разнообразие сопровождается интеграционными процессами, так оно и существует. Космогенез перерастает в христогенез.

Комуникативная философия. (#31) Занимается проблемами этики. Иногда говорят комуникативная этика (Ридель) или дискурсивная этика (Хабермас, Апель) или этика коллективной ответственности (Йонас). Во второй половине 20 века престали работать традиционные этические нормы. Бессилие одного человека в коллективных действиях заставляет обращаться к этике. В условиях угрозы уничтожения мира теряет смысл старая этика, старые ценности. Рационализм подвергается сомнениям. Комуникативная этика пытается решить эту задачу. Как решать этот вопрос? В 50-60 гг. 20 столетия было 2 подхода: или мы объективно познаем законы, тогда мы не имеем ценностей; если же мы занимаемся ценностями мы приходим к теологическому субъективизму. Или рациональность или ценности. В 60х начался поворот тенденций (изменение парадигм). В начале 70х была издана работа Риделя «Реабилитация практической философии» (этики). В этой работе Ридель выдвинул идею соединять экономику и политику соединять с этикой в противовес тезису «или рациональность или ценности». Необходимость морально-ценносной переориентацией общества – оксиологизация общества. Философии ничего не остается как обращаться к этике. После этой работы надо обосновать этику – что это за этика должна быть, чем она должна отличаться от предыдущей которая уже не работает? Какие проблемы возникают? Прежняя этика основывалась на методологическом солипсизме – каждый человек мыслит отдельно и принимает решения сам и сам несет ответственность за свои решения. В новых условиях этого недостаточно. Возникает коллективный императив. Проблемы:

1. как обоснования новых норм соотноситься с понятиями истинности, правильности и т.д.? Или философия только описывает существующее или должна указывать что делать?

2. в условиях размытости ценностей возможна ли нерелятивистская, универсальная этика для всех слоев населения и для всех участников жизни;

3. постоянно меняются правила игры – возникает вопрос «а почему я вообще должен быть морален?». Возможны ли вообще безусловные нормы в этой ситуации, можно ли найти общие основания?

Коммуникативная философия пытается обосновать историческую необходимость новых норм. Формирование этой новой этики должно вести к совершенству этого общества. Все должны быть с этим согласны – в этом тоже большая проблема. Они считают что в конце 20 века есть 3 парадигмы в философии: проблема бытия, проблема сознания и проблема коммуникации (этика). В решении проблем они исходят из трансцедентальной праграматики. Важный момент такой, что этика не является делом одного человека. Никто не может мыслить сам – всегда существует язык которым пользуется человек. Субъективность заменяется интерсубъективностью и этика должна это учитывать. Нельзя отвлечься от этики потому что каждый несет ответственность за эту интерсубъективность. Гадамер пришел к выводу что надо обращаться к языку как средству диалога – произвел переворот от субъективности к интерсубъективности. Этика должна формироваться в обществе а не внутри отдельного человека. Если люди находятся в постоянной коммуникации возникает вопрос об их ответственности – они должны быть солидарны. Этические проблемы должны выступать как этическое обсуждение в обществе и приход к консенсусу. Консенсуально-коммуникативная рациональность. Коммуникативная общность людей – сейчас это все человечество. В рамках этой общности идет обмен мнениями. Отвечает все сообщество за принятые решения. Надо проводить такие коммуникативные действия чтобы сегодняшние решения не вредили будущему. Йонес говорит что категорический императив Канта надо формулировать так: «Действуй так чтобы последствия твоих действий согласовывались с непрерывностью сохранения человеческой жизни на земле». Вместо индивидуальной ответственности возникает коллективная. Важное: представления о комуникативной общности и обмен мнениями. Надо обсуждать только так, чтобы пришли к всеобщему консенсусу. Увы тут есть элемент утопизма: создать общество в которое включить всех и даже будущее и вести всеобщий консенсус это пока утопия. Сейчас силовой подход, а надо сделать консенсусный и толерантный. Всегда можно прийти к консенсусу и это всегда лучше чем силовой подход – это утверждает конфликтология.

(Конец истории философии)

Далее будет Онтология, гносеология и

Социальная философия и философия истории.

Онтология (учение о бытии)

(#32)

Впервые ввел понятие о бытии Парменид (школа Зенона). Многие считают что это и есть начало философии. До этого пытались найти первоначало, исходное состояние – было многообразие. Что относить к этой сути? Некоторые говорили что надо найти первоначало. А это первоначало вечное или текучее? А оно может быть случайным? Возникает ситуация что когда мы говорим о том что есть все надо отвлечься от частностей, то что останется и есть первоначало. В результате возникает категория бытия. Бытие – это категория для обозначения существования чего-либо безотносительно к его конкретным характеристикам, свойствам и особенностям. Бытие – наиболее абстрактное понятие. Если отвлечься от всего конкретного в человеке что же останется? Бытие говорит о том что что-то есть, существует, не рассматривая его конкретные параметры. Быть значит существовать. Шеллинг: «Бытие есть бессознательное и бессодержательное начало, но оно есть». В бытие схватывается все, но оно не сводиться к конкретным проявлениям. Если мы нашли такое понятие в котором схватывается все то дальше мы просто должны смотреть что такое бытие. Универсум мы рассматриваем как бытие. Что же такое бытие? Есть 2 подхода. 1й: поскольку нельзя ничего описать бытием, то бытие – это мысль в которой нет никаких конкретных признаков. Бытие = мысли. Это гносеологический подход. Получается нечто которое ничто. ;) Это идеалистический подход к решению проблемы о бытии – существует сознание. Объективный идеализм (Платон) – сознание носит надличностный объективный характер – некий объективный дух (бог, образование, космический разум и т.п.). Субъективный идеализм (Беркли, Юм) – сознание субъекта (человека). Мы имеем дело только со своими ощущениями, только это реально. Второй подход – бытие не зависит от сознания, вещи существуют объективно т.е. независимо от сознания. Это материализм. Вся история философии – это колебания между этими двумя подходами. Есть разновидности: можно допускать много равноправных первоначал. Если есть одно первоначало – монизм. Если есть множество равноправных первоначал – плюрализм. Частный случай плюрализма – дуализм (Декарт): равноправная позиция материализма и идеализма – они независимы. Поскольку бытие бесконечно разнообразно оно порождает разнообразие форм – бытие есть субстанция. Субстанция – такая сущность которая обуславливая сущность всех других явлений и для собственного существования не нуждается в обосновании. Она обосновывает все и саму себя. Человек самодостаточен т.е. субстанциален. Вся история развития онтологии продемонстрировала очень большое количество пониманий бытия.

В 20 веке появились новые онтологии. Критиковались прежние онтологии (мир есть сознание и мир есть материя). Критики материализма: философия – это философия вещей, человек – это тоже вещь. В этом смысле человек просто часть мира, телесность отождествляется с человеком. Если из материального вытекает сознание то познавая бытие мы отражаем его с помощью органов чувств в нашем мышлении. Примитивный реализм (мир такой каким я его вижу таким и есть) исключает из картины субъект. Но не удовлетворяет гносеологизм – если мир это сознание, то философия – философия идей. А человек сводиться к его только познавательной функции – некая машина. Если все идет от человеческого знания – появляется солипсизм, априоризм. В этом случае не учитывается специфика мира. Вот и пытались объединить субъекта и объекта. Новую онтологию представляли Эдмонд Гуссерль (создатель феноменологии), Мартин Хайдегер («Бытие и время» 1927), Сартр («Бытие и ничто»), Карл Ясперс. Были моменты и феноменологии и экзестенцианализма и персонализма. Как они вышли из этой проблемы? Надо брать не мир отдельно от человека и не сознание отдельно от мира а надо брать его как сознание взятое в неразрывным единством с человеческим бытием в котором оно возникает. А что такое сознание объединенное с бытием? Надо отвлечься от всех психологических компонент человека, надо чтобы было просто «сознание о» - сознание как таковое, как некий поток. Сознание неконтролируемое человеком есть бытие. В этом состоянии мы познаем бытие т.е. сознание совпадающее с бытием. Понятие интенциональности – это направленность сознания. Мысль всегда выходит за свои пределы в процессе интенционального движения, она пребывает вне себя в процессе этого движения. Экзистенция – переживание в единстве с миром. Трансцендирование – преодоление каких-то границ. Зиммель говорил что трансцендирование есть свойство жизни. Бытие выступает как преодоление небытия. Быть значит преодолевать. Такое понимание бытия является существенным недостатком. Сам механизм преодоления фиксируется но не объясняется. Почему вообще преодоление идет. Кроме того эта концепция абсолютизирует субъекта, а это возврат к гносеологизму, бытие = сознанию, исследуется все равно сознание а не бытие. Противоречие: человек смотрит на мир через свое внутреннее бытие то он не может сделать вывод о мировом бытие. опять человек получается как мыслящая машина. Можно выделить еще один подход к пониманию бытия. Деятельностный подход, истоки которого были заложены в марксизме. Смысл в том что все эти движения сознания происходят потому что человек деятельностное существо. Когда взаимодействуют действительность и сознание они взаимодействуют через деятельность человека. Деятельность – это способ и форма существования человека в мире. Бытие – это мир человека, то что открывается в процессе деятельности человека. Как эта деятельность происходит? Деятельность имеет свою структуру: Цель – средство – результат. Цель – идеальный образ желаемого будущего. Средство – предмет который мы используем для достижения результата. Результат – то что получается. Еще есть 2 понятия в процессе деятельности: опредмечивание и распредмечивание. Движение от цели к результату это опредмечивание (воплощение замысла в предметную форму). Обратное движение – распредмечивание (есть результат деятельности людей, существующая культура, который превращается в достояние субъекта). За счет чего возникает новое, почему существует трансцендирование? Кажется что круг замкнут и нет развития. Но новое появляется, за счет чего? Всегда результат превышает цель, существует несоответствие цели и результата. Почему? Потому что средство имеет двойственный характер: когда человек ставит цель он рассматривает идеальное средство. Но когда мы начинаем реализовывать это средство – это материальное средство, которое не тождественно идеальному, оно приносит еще что-то – вот и возникает эта добавка. Возникает следующая цель, следующее средство и следующий результат и так далее. Таким образом происходит развертывание и развитие. В этом развитии развиваются цели, средства и результаты (с прибавками). Развитие цели – развивается субъект, его духовная сторона жизни. Прибавки – то что не входило в наше намерения, то что себя проявило – это объективный мир проявившийся в нашей деятельности. Средства – это развертывание культуры – все что есть в культуре можно использовать. Можно выделить 3 сферы бытия: сфера духовного бытия, сфера общественного бытия, сфера материального бытия. Это и есть структура бытия. Человек тоже рассматривается как субъект сознания. Все бытие открывается как общественная жизнь. Бытие того что мы не открыли под вопросом. Мир – это мир человека. Стоило бы еще учитывать что человек это не только мыслящее существо, а это проявление бытия такое же полное – его телесное существо тоже должно включаться. Изучая человека можно получить представление о бытии и о мире.

Лекция 12 (28.01.2004)