Немецкая классическая философия. Есть механистическая картина мира, теперь на первом месте проблемы гносеологии (познания)

Есть механистическая картина мира, теперь на первом месте проблемы гносеологии (познания). Немцы (17-19 века) тоже сосредоточили внимание на познание, но под большим влиянием науки.

Родоначальник немецкой классической философии был Эмануил Кант, далее Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Эмануил Кант (#16) (1724-1804). Родился в Кенехсберге (Калининград) в семье ремесленника, был домашним учителем, а потом в универе – читал и философию и физику (например минералогию). В 46 лет стал профессором и возглавлял кафедру логики и метафизики. Был ректором и членом Российской академии наук. Вел правильный образ жизни. Удел величия – одиночество. Он не был непосредственным учеником ни одного философа. Кант считал что человек обязан сам себе: «Имей мужество пользоваться собственным умом». Было 2 периода: до критический и критический. До критический – увлечение науки (Ньютон, Лейбниц, Вольф). Написал работу о теории неба – выдвинул гипотезу Канта-Лапласа, которая объясняла движение планет вокруг солнца в одну сторону и находятся в одной плоскости и увеличиваются расстояния между планетами. Он пытался описать это все рождением солнечной системы, он ввел идею развития солнечной системы – она произошла из облака космической пыли – это отличалось от общепринятого метафизического подхода. «Дайте мне материю и я покажу как из нее должен возникнуть мир». Если где-то что-то исчезло во вселенной, где-то оно появиться. Изучал взаимосвязь луны и приливов. Был согласен с Дж. Бруно о большом количестве разумных миров во вселенной. Он много читал лекций по всяким вопросам обо всем что происходило в мире (например вулканы). Но постепенно при углублении в науку у него возникают вопросы, например: как мировая закономерность согласуется с человеческой нравственностью. У Канта было воспитание в духе немецкого просвещения где нравственности была отведена большая роль. Нравственность подчинена мировому закону, или человек сам хозяин ее? Наука может объяснить даже происхождение солнечной системы, но не может объяснить некоторые более простые вещи. Он осознает недостаточность механицизма. Лейбниц говорил что наша логика совпадает с самим миром. Кант усомнился что есть совпадение онтологии (мир) и логики. Кант приходит к выводу что противоречия в действительности и в сознании это разные вещи. Нельзя говорить о совпадении идей и вещей. Наше сознание очень противоречиво. Есть ситуации которые помогают доказать противоречивые вещи (мир конечен или бесконечен). Постепенно Кант приходит к проблемам процесса познавания – как они происходят. Надо проанализировать познавательные возможности разума. Он прочитал книгу Давида Юма. Юм писал что причинность – свойство самого ума – он так связывает события, единственное с чем мы имеем дело – наши чувства, а сам мир нами не познаваем. Юм пробудил Канта от метафизической спячки.

Критический период (после 70х годов). Теперь Кант подвергает критике способности человеческого разума. Выпустил «Критику чистого разума» 1781 – учение о сознании (гносеология), «Критика практического разума» 1788 – этика, «Критика способности суждения» 1790 – эстетика. Это пробуждение изменило и поведение Канта – стал мечтающим в одиночестве профессором. Нет истинного величия гениальности без сильной воли – у Канта это было и он многого достиг.

Теория познания Канта. Канту понравилась идея что человек имеет дело только со своими чувтвами. Кант в отличии от Юма допускал существование действительности – он изучал науку и так просто отбросить объективный мир не мог, кроме того надо было объяснить проблему познания. Вещи существуют как «вещи в себе», но мы их познать не можем, для нас вещи появляются в виде «вещи для нас» - то как мы их воспринимаем. Мы имеем дело только с явлениями, для которых существуют законы которые и познает наука. Человек выступает как явление в той мере в которой мы можем изучать его и вводить нормы в обществе. Кроме этого существует человек сам в себе и мы его не можем познавать – в этом смысле человек нравственное существо наделенное свободой. Человек двойственное существо – явление подчиняется законам – он закономерен, но он еще и вещь в себе – нравственность. Научное знание – в области явление, причинность – характеристика мира явлений. Но если все эти вещи, которые изучает наука, находиться в области явлений спрашивается зачем вообще наука. Он приходит к мысли что наука познает некоторые истины, законы и оно соответствует действительности потому что мы подгоняем явления к нашим знаниям – у человека есть априорные знания, причинность – это свойство самого ума, мы налагаем его на мир и подгоняем под него этот мир. Какую сетку категорий мы налагаем на мир – таков и мир. Кант считал что он совершил Коперниканский переворот: вещи природы соответствуют формам ума а не наоборот. Он в центр поставил форму сознания, а вещь на втором месте. Какова наша система представлений, таков и мир. Понятие причинности врождено человеку. Законы науки – подведение чувственных данных под категории мышления. Человек находит в мире только то что он вкладывает в мир. Предметы согласуются со знанием, а не знание согласуется с предметом. Мир не познаваем, но есть априорные формы знания которые мы налагаем на действительность. Как же жить, если мир не познаваем? Мы изучаем только явления, а не вещь в себе. Знание осуществляется в форме суждения. Есть суждения аналитические и синтетические. Аналитические суждения не дает ничего нового по сравнению с знанием о предмете суждения (в самом предмете суждения уже заложено это знание). Синтетические суждения – новое, не выводиться из предмета а соединяется с ним (например некоторые тела имеют тяжесть – понятие тяжести не включено в понятие тела). Главный вопрос в том как возникают синтетические суждения. Но есть 2 разновидности синтетического суждения: апостериорные и априорные. Апостериорные – новое выводиться непосредственно из опыта (некоторые лебеди черные, не все белые). Априорные – изначальные, до опыта – новые знания которые не основываются на опыте, они фиксируют связь которая необходима и всеобща, связь которая независима от опыта – априорное суждение например то, что все имеет причину. Вся основная проблема гносеологии – это как возможны априорные синтетические суждения? Только они дают по настоящему новые знания. Он приходит к выводу что разум человека не в состоянии объяснить априорные суждения. Он рассматривает математику, естествознание и философию. В математике все суждения синтетические, потому что они используют априорные представления пространства и времени – априорные формы чувственности. Естествознание использует понятия, суждения, в основе которых лежат категории (самые общие понятия) – это априорные формы рассудка. С его точки зрения все успехи связаны с априорными формами, но они субъективные – потому ни математика ни естествознание не проникают в вещь в себе. Может философия познает вещь в себе? Философия связана не только с рассудком но и с разумом – она оперирует идеями, а они выходят за пределы чувственного познания (трансцедентальное). Идея – это понятие которое наполнено дополнительным содержанием, она имеет возможность порождать что-то, разворачиваться. Есть надежда что философия может проникать в вещи в себе. Есть 3 основных идеи в сознании человека: идея о душе, идея о мире, идея о боге. Но эти идеи познать невозможно. Может быть только наука о конкретных вещах, но не может быть науки о душе или о боге – они не доказуемы. Нельзя доказать существование или отсутствие бога – он «вещь в себе», мы не можем в него проникнуть. Он приходит к выводу что на этом философском уровне разум попадает в ситуацию противоречий в рамках философских обобщений. Он назвал границы разума антинонимами. Можно пару противоречивых тезисов доказать логически. Отсюда Кант приходит к выводу что философия это такое ратное поле на котором никогда никто не побеждает, т.к. нельзя не обосновать ни опровергнуть философские тезисы – это доказательство «вещи в себе» в пределах философии. Возникает естественный вопрос: как можно жить в непознаваемом мире, нельзя прожить в мире в котором идет постоянный самообман? Надо отказаться от теоретического разума и перейти к практическому (определяющему действия человека) – к нравственности. Разум нам не помогает, мы реально действуем практическим разумом, нравственным разумом. Практический разум не требует теоретического обоснования а требует веры. По этому человек реально выживает за счет наличия веры. Он верит и он тем самым решает практические задачи. Для Канта нравственность – «вещь в себе». Человек выживает за счет веры. Он поставил веру выше разума. Он считает что без веры человек не может сделаться нравственным существом. Если верить, то во что? Нравственное познание должна опираться не на сущее а на должное – на то к чему мы должны стремиться. Кант он сформулировал универсальный критерий во что верить – Категорический императив (безусловное веление): «поступай согласно такой мамсимы которая может стать сама всеобщим законом». Т.е. поступай так с другими как ты хотел бы чтобы они поступали с тобой. Поступай так чтобы ты относился к человеку как к цели, и никогда бы не относился как к средству. Когда философия приходит к противоречиям – это кризис философии, тогда философия обращается к человеку. Но когда человек подчиняет себя императиву, человек уходит на второй план, он подгоняет себя под императив. Так что императив Канта не решает проблему этики.

Есть целый ряд положительных моментов в философии Канта: соединение и рационального, проблемы соединения синтетического и аналитического моментов, рассмотрел категории как формы познания – логическое мышление сводиться к категориям (правда он считал что категории первичны), рассудок и разум (это разные вещи), поставил вопрос о противоречивости человеческого мышления (мышление не способно познавать), соотношение необходимости и свободы (нравственности). Однако было много противоречий в философии Канта: признание объективных вещей и их непознаваемость (то что я знаю что вещи существуют значит я что-то о них знаю); философия как глубокое знание невозможна (раз мир не познаваем), но сама система Канта претендует на роль метафизики (науки о мире); соотношение в человеке явления и «вещи в себе» - тяжело совместить эти 2 стороны. Кант усугубил разрыв человека на 2 разных мира (Декарт начал) – есть вещь и явление, а между ними пропасть, есть бытие и есть мышление. Кант обострил проблему мира и нашего понимания мира и их отношение. Дальнейшая философия пыталась в первую очередь устранить этот разрыв. Исходить из тезиса что мир не познаваем тяжело – наука развивалась и показывала что он познаваем.

Гегель (#17) (1770-1831). Он был величайшим из философов. Родился в семье крупного чиновника в Штутгарде. 2 года учился на теологическом факультете и потом еще 3 года. С1797-1800 был частным учителем, с 1801 работает в Енском университете, в 1812 году работает в гимназии. В 1806 году выпустил первую работу «Феноменология духа». С 1812 по 1816 годах написал основную работу «Наука о логике». С 1818 года работает в Университете и его философия становиться основной в Германии. Он отличался логичностью и последовательностью изложения. Шеллинг оперировал противоречиями – это было интересно но плохо запоминаемо. Гегель излагал все последовательно как будто все уже известно, но он читал плохо – вяло и не интересно. Гегель обладал энциклопедическими познаниями. Он написал работы по философии истории, философии религии, истории философии, эстетике.

Принципиальные положения философии Гегеля. Он рассматривает что такое настоящая наука – он считает что наука это такое знание в котором исчезает разница между знанием о предмете и самом предмете – значит познается истина и это настоящая наука (знания о предмете и предмет сливаются). Он называет это абсолютным знанием. Он считает что настоящая наука это есть наука о мышлении тождественном бытию.

Лекция 9. (14.01.2004)

Гегель говорил что философия (любовь к мудрости) должна превратиться в настоящую науку а не в любительство как раньше. В настоящей науке мысль совпадает с предметом. Настоящая наука – наука о мышлении совпадающем с бытием. Чистая наука базируется на тождестве знания и его предмета. Надо постоянно находиться в состоянии тождества мышления и бытия – находиться в состоянии истинности. Истинная задача философии и науки – находиться в тождестве мышления и бытия. Основной принцип философии Гегеля – тождество мышления и бытия. Развитие предмета и развитие знания о предмете должны совпадать. Истинная философия – наука логики (нас интересует логика постоянного пребывания в истине). Его основная работа: «Наука о логике». Познать бытие – проследить эволюцию нашего сознания. Логика – противоположность между объектом и субъектом отпадает. Нам теперь надо рассмотреть как развивается состояние истины (тождества мышления и бытия) – в таком случае мы изучаем и бытие, т.к. наше сознание совпадает с бытием. Если сознание совпадает с тем что мы изучаем – абсолютно стирается разница между объектом и субъектом. Это абсолютно противоречит Канту. Для человеческого разума который движется к истине нет никаких преград. Истина познаваема. Надо только рассмотреть как это тождество развивается. Еще одно допущение Гегеля: для того чтобы что-то развивалось оно не должно быть однородным. Тождество не есть одинаковость, тождество всегда включает в себя различие и только потому оно и развивается. Целостность образуется тогда когда есть различия. До Гегеля принцип тождества и бытия выдвинул Шеллинг, но Гегель несколько не так понимал тождество. У Шеллинга тождество – абсолютная однородность, абстрактное, безжизненное тождество, абсолютно неживое и неизменное.

Система Гегеля. Состояние тождества Гегель называет абсолютным духом – это и есть бытие. В этом абсолютным духе (абсолютная идея) есть все что мы можем познать в исходном состоянии, в свернутом виде. Наука о мышлении должна заниматься этой абсолютной идеей – что она из себя представляет. Далее эта абсолютная идея развивается. В начале ничего нет – только абсолютная идея (вроде бога) – это мышление тождественное бытию в нереализованном состоянии. Это некий всевидящий глаз, состояние абсолютной истинны. Поиск нирваны – поиск этого состояния в котором все сливается. Но бог – не только сознание. Проявление бога – мир, в котором проявляется все в виде отдельных вещей. Второй этап – появляется природа. Это та же самая идея но в форме природы. Это идея уже не сама по себе а ее проявление, но это одно и то же. Есть 3 ступени развития природы: механика, физика, органика. Когда появляется живая природа, она порождает человека. На этом развитие природы прекращается и дальше идет развитие человека. А человек мыслящее существо, значит абсолютна идея в виде человека начинает познавать саму себя. Идет развитие в сфере самосознающего духа. Это развитие имеет свои причины. «Принципом духа является свобода». Дальнейшая история общества – развитие свободы. Дух развивается через свободу проходя через 3 формы:

1. субъективный дух (индивидуальное сознание) – это не совершенная свобода, это произвол. Но произвол хуже неволи – человек становиться рабом своих мимолетных прихотей.

2. объективный дух – это более общая объективная воля в обществе – появляется право, мораль, государство. Тут много Гегель уделяет проблеме государства. Но общественная идея не тождественна государству.

3. абсолютный дух – это искусство, религия и философия. Это самое крутое. В искусстве абс. идея – идея красоты, познается через созерцание. В религии – как идея бога, через систему представлений. Философия познает абс. идею в форме понятий – теоретическая форма.

Таким образом абс. идея приходит к осознанию самой себя через человека.

Итак система Гегеля: Логика переходит к философии природы, а потом все это включает философия духа. Каждый из этих кусков сам развивается – в логике содержится бытие, переходящее в сущность, сущность переходит в понятие (так же содержит бытие). Философия природы: механика, физика, органика. Философия духа: индивидуальный дух, объективный дух, абсолютный дух. Каждый из кусков можно еще разбить на что-то: например бытие состоит из качества, количества и меры. Сущность включает основание, явление, действительность. Эти куски тоже могут разбиваться. Количество: чистое количество, определенное количество и степень.

У Гегеля человек – орудие в руках бога, которое необходимо богу только для того чтобы познать себя.

Методы Гегеля. Как происходят переходы и движение в системе Гегеля. Возникает вопрос о методе философии – каким методом пользуется дух для того чтобы развертываться. Гегель говорит что философия до сих пор не имела своего метода, она пыталась его заимствовать у конкретных наук. Любой существующий метод философии упускает абсолютность. Нужен какой-то свой метод. Метод – это тот способ которым осуществляется саморазвертывание. Метод – способ развертывания содержания в ходе познания. Метод это одновременно и теория развития. Если поймем переход между этапами мы поймем и сам метод. Логика движения и само движение это одно и то же. Развитие назывался диалектика (еще в древности). Посему у Гегеля методом есть диалектика. Этот метод всеобщий а потому он философский. Гегель говорит что диалектика выступает как диалектическая логика которая не совпадает с формальной логикой которую развивал Аристотель (там субъект есть предикат – Днепр есть река, закон тождества – а=а и не может меняться, закон противоречия – не может быть одновременно а=б и а!=б, закон достаточного основания – либо а=б либо а!=б). В любом процессе мышления Гегель выделяет 3 момента:

1. абстрактный или рассудочный: вычленяем объект изучения из контекста и рассматриваем его отдельно. Тут мышление выступает как рассудок, как конечное определение мысли. Тут мы выделяем некоторые стороны и абстрагируемся от других. Этот этап необходим, но он не самый важный. Но всегда находиться недостаточность определения. Отсюда второй этап.

2. диалектический или отрицательно разумный: односторонность рассудочного этапа приводит к прямо противоположному выводу, отрицающему первое. Рассматривая внешнее мы рано или поздно приходим к понятию внутреннего. Но этот этап тоже не окончательный, т.к. он приводит к скептицизму и абстрактному отрицанию.

3. спекулятивный или положительно разумный: этот этап синтезирует 2 предыдущих этапа – схватывается тождество противоположностей. В этом этапе содержатся первые 2. Процесс снятия – снятие отрицания.

Итого, система Гегеля: есть тезис, потом возникает антитезис, а потом их объединяет синтез. Например: он вводит понятие чистого бытия (есть только бытие, а небытия нет). Но это состояние себя никак не проявляет а значит проявляет себя как ничто – прямо противоположный вывод. Тождество этих различий – это понятие становления, движения. Другой пример – качество, потом приходит к понятию количества которое не имеет отношения к качеству, а потом приходит к понятию меры, которая является показателем перехода качества в количество. Движение – это ситуация совпадения здесь или не здесь – вещь не находиться в этой точке и одновременно находиться. Нельзя просто перечислить точки покоя – это не будет движение. Корпускулярно-волновой дуализм – диалектический тезис, а не формально логический. Диалектическое мышление требует понимания происходящего, в отличии от формальной логики. Диалектическая логика предполагает проникновение в сущность самих событий, она не может быть от них отделена. Гегель считал что весь мир противоречив, наше мышление противоречиво.

Итого у Гегеля надо знать саму систему Гегеля и диалектический метод. Гегель подвел итог предыдущему этапу философии с помощью принципа тождества. Само движение познание – исторический процесс. У него получается тождество исторического и логического. Гегель разработал систему категорий философии. Кант рассматривал категории как формы мышления, у Гегеля – ступени познания. Сам процесс мышления Гегель рассмотрел в процессе развития. Он разработал диалектическую логику. В философии Гегеля обнаружились противоречия: противоречие между методом и системой – система требует законченности – прихода к абс. идеи, а диалектика против законченности. Некоторые брали за основу систему и предлагали подгонять под нее новые факты, а некоторые метод и критиковали систему (идеализм). Тяжело было его ученикам критиковать эту философию потому что они не могли взглянуть на нее извне. Это смог

Людвиг Фейербах (#18) (1804-1872). Родился в семье юриста, поступил на богословский факультет, а потом на философский факультет в Берлине, где преподавал Гегель. Диссертация «О едином, всеобщем и вездесущем разуме». Выпустил работу «Мысли о смерти и бессмертия» - отрицал личное бессмертие. Он писал что человечество должно сосредоточиться на своем мире, на настоящем. Мир пуст лишь для пустого человека, мир жалок – лишь для жалкого человека. Бессмертие – только в памяти других. В 1837г. поселился в небольшой деревне где и прожил 25 лет своей жизни и умер в нищете.

Фейербах отличался легким и остроумным стилем изложения (в отличии от Гегеля которого тяжело было читать). «Моей первой мыслью был бог, второй разум и третей человек». Он осознал что недостаток Гегелевской философии в ее идеализме – там природа вторична. Фейербах говорит что сознание не существует вне голов людей, посему природа первична а не сознание. В 1841г. выпустил книгу «Сущность христианства». Гегель отрывал мысль от чувств. Реально лишь природа есть предпосылка мысли. Гегель беспомощен против природы, против единичных его проявлений. Любая идея не могущая объяснить частные проявления природы должны быть отброшены. Гегель занимался оправданием религии.

Гегель считал что мышление и бытие тождественны. Фейербах считает что вопрос о мышлении и бытие есть вопрос о сущности человека – он единство мышления и бытия и поэтому философия должна быть учением о человеке (антропологией). Истинная философия это не логика как у Гегеля а антропология. Философия Фейербаха – антропологический материализм. Человек для Фейербаха это не какой-то абстрактный образ, для него «я» – это реальное пространственно-временное существо. Идеалист разрывает это целостное существо отделяя плоть от духа. Фейербах разрывает разрыв между духом и телом. Этим он объясняет и общественные отношения. Мыли общества – это мысли отдельных людей. Фейербах с этих позиций объясняет и религию – это не сверхъестественное и не фантастическое. Бог – это собственная реальная жизнь человека перенесенная куда-то выше. Надо корень религии искать на земле в человеке. Религия не врождена человеку – нет у человека органа суеверия. Бога придумал человек обожествив то от чего он зависит тем самым он отчуждает от себя. Божественная сущность – это человеческая сущность освобожденная от некоторых ограничений. Мы отчуждаем те хорошие качества которыми наделяем бога от себя. Надо чтобы человек возвратился к себе, чтобы он был целостным. Религия должна обратиться к человеку а не к богу, проповедовать любовь к человеку. Самопознание человеком своей сущности в процессе познания трансформирует и религию. Исторические периоды человечества отличаются лишь переменами в религии. Сердце – это сущность религии. В этом смысле религия отражает нечто всегда присущее человеку. Наивысшее религиозное чувство – чувство любви. Атеизм – истинная религия, основанная на человеке. Любовь преодолевает эгоизм присущий человеку.

Фейербах первый вырвался из плена Гегеля. Он был сенсуалистом (чувства – главный познавательный инструмент). Он считал что существуюшее количество органов чувств достаточно. Он видел в диалектике Гегеля некую искусственность. Единство противоположностей – некоторая абстракция. Противоположности существуют в истории.

После Фейербаха философия распалась на целый ряд отдельных направлений и движений. Такие были направления:

· марксизм,

· следование классической философии (неокантианство, неогегельянство, позитивизм: соотношение науки и философии, прагматизм, сциентизм: решение всех проблем на основе развития техники),

· иррационализм - бунт против разума (философия жизни: Ницше, Гильтей, Шпенглер; экзистенционализм, персонализм: Бердяев),

· религиозная философия (неотомизм, теярдизм).