Культурная парадигма эпохи Возрождения (XIV-XVI)

В эпоху Возрождения был сделан новый виток в развитии представлений о культуре. Внешне он выглядел как возврат к античности с её призывом учиться у природы. Однако новая историческая эпоха на первое место поставила не природу, а человека, художника-творца, который, подражая природе, обязан превзойти её и обнаружить собственный талант. Человек ещё более раздвинул свои пределы, теперь он ощутил себя ничем не ограниченным – ни природой (божественным началом у греков), ни Богом. Фигура художника, человека-творца, встала на место Бога. Этот выбор не случаен, он определен осознанием того, что творческий акт возможен только через утверждение в мире гармонии и красоты, главных начал искусства. Свобода от природы для человека определена тем, что он не просто тварь, но творец самого себя.

Гуманистическое измерение ренессансной культуры выражалось в мысли о том, что культура – это не только преобразованная природа, но и преобразованный человек. Культурный герой эпохи ещё окончательно не порвал с Богом. Принимая его за первоначало, человек встал на место творца в мире реальности. Залог своих неограниченных творческих возможностей он черпал в осознании своего срединного положения в мироздании. Ярко выразил эту мысль в «Речи о достоинстве человека» итальянский гуманист Пико дела Мирандола. По его мнению, человеку не дано никакой полной определенности, у него нет природы, и этим он отличается от животных и ангелов.

XVII век

XVII столетие – эпоха научной революции в Западной Европе, время появления естествознания, новой гелиоцентрической космогонии, утверждения философского рационализма. Следствием коренных перемен в науке стало появление новых взглядов на человека и его культуру, в основе которых лежали, с одной стороны, агностицизм и скептицизм, с другой, - рационализм и оптимизм. Первым бросил вызов современной науке и философии М.Монтень. Он предложил ученым доказать, что гелиоцентрическая космология не преуменьшает, а подтверждает силу человеческого разума. Эта новая скептическая антропология дистанцировалась как от стоической античной философии, так и от средневековой схоластики, равно как и от оптимистических воззрений Ренессанса. Все они трактовали вселенную как порядок, возглавляемый человеком, и настаивали на существовании провидения, властвовавшего как над миром, так и над человеком. С утратой мысли о собственной определенности человечество вплотную подошло к постижению естественных пределов своих возможностей и своей свободы. Безграничный мир становился для него угрожающим. Утратил значение вопрос о смысле жизни, под грузом непосильных сомнений навсегда исчез рай духовных надежд. Представление о трагичности, хрупкости и противоречивости человека, «мыслящего тростника», ярко выражено в «Мыслях» Б.Паскаля, искавшего спасения от отчаяния в христианстве. Его идеи повлияли на становление иррационалистической традиции в европейской философии.

Ответом на вызов Б.Паскаля, М.Монтеня и их единомышленников были слова Ф.Бэкона, ставшие оптимистическим сциентистским лозунгом новой европейской культуры: «Знание – сила». Под влиянием научного анализа категории «бесконечности», предпринятого трудами Дж. Бруно, Г.Галилея, Р.Декарта, Б.Спинозы, была создана математическая теория мира и человеческого духа. Математический разум связал воедино человека с универсумом и позволил свободно переходить от одного к другому. Бесконечность стала мыслиться как многообразие реальности, которое не полагает границ человеческому разуму в его стремлении её постичь. Так человечество подошло к пониманию разумности как главного критерия культуры и отлило эту мысль в формулу Декарта:«Я мыслю, следовательно, существую».

XVIII столетие

Эпоха Просвещения занялась исследованием разумности как критерия культуры и установила, что эта категория измеряется справедливостью политических порядков, нравственным и гармоничным состоянием общества, просвещенностью умов, достижениями в области наук и искусств. Культура приобрела ярко выраженный гуманистический вектор, её прогресс стал пониматься как прирост гуманности в общественных и межличностных отношениях. Так культуре впервые было придано отчетливое ценностное общественное содержание, она была поставлена в прямую связь с политикой, идеологией и мировоззрением. Как общезначимое явление она ориентировалась на преодоление слепых природных сил, неконтролируемых человеческих инстинктов и основывалась на уважении к выдающимся достижениям предшествующих эпох. Конечной целью культуры выступила задача превращения людей в счастливых граждан совершенного общества.

Таким образом, в эпоху Просвещения термин «культура», до того согласовывавшийся с чем-то вполне конкретным, на что было направлено культивирование, начал употребляться для констатации достигнутого уровня общественного состояния человечества. Первым, кто использовал понятие «культура» в новом значении, был немецкий правовед С. Пуфендорф. Он сформулировал его на основе противопоставления понятию «природа». Культура у него – это всё то, что человек дополняет к внешней и собственной природе и что создается общественной деятельностью людей. Под влиянием идей С. Пуфендорфа силами выдающихся мыслителей эпохи, таких как, Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо, Д.Дидро И.Г.Гердер, В.Гумбольдт, И. Кант, разрозненные представления о культуре превратились в учение о становлении и деятельности человека в природном и духовном мирах. В рамках него были заложены основные теории культуры: теория культурного прогресса (И.Г.Гердер), теория критики культуры (Ж.-Ж. Руссо), теория культурного круга (Дж. Вико).

Философские корни ведущих концепций культуры Нового времени, начиная с эпохи Просвещения, основывались на постулате внеисторического индивида, носителя некой неизменной «родовой сущности человека», воплощающейся в понятии «гуманность». Этот факт предопределил множественность и расплывчатость определений культуры. При анализе специфики культуры просветители справедливо указывали на её связь с символическими системами, и, прежде всего, с языком, и тут же они начали возводить непреодолимые барьеры между языком и культурой. Идею о том, что язык является основой культуры, выдвинул В.Гумбольдт. Однако он полагал, что языковые различия рождают непереходимые мировоззренческие барьеры. В XX веке сходный строй мысли привел к созданию популярной современной теории символов, согласно которой культура представляется либо прямо как замкнутая символическая система (Э.Кассирер), либо в символическом характере человеческой деятельности усматривается главная характеристика культуры (Л.Уайт).

Философски подобный строй мысли был предопределен И.Кантом, выдвинувшим оригинальную идею культуры как человеческого изобретения. Защитное надприродное тело культуры создано людьми по законам разума, не тождественным законам природы. Эта сторона учения Канта впоследствии будет развита как идея ограниченности человеческих возможностей для объективного постижения мира. Человеческое видение будет объявлено атрибутом культуры. Человек окажется замурованным в пространстве собственных символических форм. Мир культуры станет автономным от реальности, а всякое познание превратится в разновидность самопознания или мифотворчество.

XIX век

XIX векпрошел под знаком эволюционизма. Развитие как философскую категорию исследовал Г.Ф.Гегель («Диалектика» и «Логика»), прорыв в представлениях о биологической эволюции осуществил Ч. Дарвин(«Происхождение видов»), политэкономические тайны развития приоткрыли К.Маркс и Ф.Энгельс («Капитал»). Под влиянием этих идей эволюционистский подход был распространен на все сферы знания, в том числе и на учение о культуре, которая на базе этих представлений превратилась из учения в науку. Благодаря Ч.Дарвину человек был занесен в категорию животных высшего вида, для которых создавать свой культурный мир также естественно, как, по выражению Э. Кассирера, для пчёл строить свои соты. Эволюционизм выработал взгляд на культуру как прогресс умелости человека, как на поступательное улучшение орудий труда, видов искусства, верований, происходящее параллельно совершенствованию самого человека и его общественных отношений.

Возникшая в XIX веке на основе применения эволюционных методов этнология (в XX в. переименована в антропологию) зачатки всех современных социокультурных институтов и феноменов пыталась найти в традиционном обществе, особое внимание уделяя при этом языку, мифу и символу. Её родоначальнику Э.Б.Тейлору присваивают первое научное определение культуры, представленное в работе «Первобытная культура»: «Под культурой я понимаю цепь последовательных превращений продуктов человеческой мысли и труда из менее совершенных в более совершенные…С идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека…Можно признать, что обязанность человека в мире состоит в том, что он должен стремиться к знанию, насколько может, и поступать настолько хорошо, насколько умеет». (Тейлор Э.Б. Первобытная культура. – М.: 1989, с. 36-37)

Безусловной заслугой антропологов-эволюционистов, преемников Э.Тейлора в XX веке, была собранная ими богатейшая коллекция фактов и созданный ими тончайший инструментарий по их обработке. Однако за обилием введенных понятий и подходов (теория первобытного дологического мышления Л.Леви-Брюля, понятие «культурный образец» Ф.Боаса и А.Крёбера, понятие «социальная структура» А.Радклифф-Брауна, термин «социально-культурный институт» Б.Малиновского, общая аналитическая теория человеческого действия Т.Парсонса) была утрачена общая ориентация, на основе которой можно было бы построить приемлемую объяснительную теорию.

Этот вакуум заполнил марксизм. Студентам необходимо уяснить сущность марксистского взгляда на культуру, также возникшего в XIX веке и дистанцировавшегося от большинства учений о культуре Нового и Новейшего времени. Все эти концепции либо противопоставляли культуру природе, либо использовали природу в качестве объяснительной основы общества и культуры, сводили культуру к неустойчивым конфигурациям рассудка, либо с персоналистских позиций объявляли ядром культуры личность как непознаваемую онтологическую целостность.

Марксизм не сводил культуру к материальному производству, социально-экономической жизни, не отождествлял её с организацией, структурой, управлением, личностью. Он рассматривает культуру как специфическую сторону всех этих проявлений, как инструментальную систему, которая воспроизводится социальными отношениями, которой, в свою очередь, люди пользуются в воспроизводстве этих отношений и которая действует посредством опредмечивания в продуктах и кодирования в знаковых системах. Марксизм увидел в культуре живое воплощение неразрывного единства природы, общества, человека и его деятельности и поставил эту целостность в плоскость конкретно-исторического осуществления. Культура предстала как вещество природы, преобразованное творческим гением человечества в тело общества. Культура – явление, эволюционирующее вместе с обществом и возникающее из потребности людей в общении по мере их вовлечения в трудовую деятельность.

В XIX веке получили дальнейшее развитие направления критики культуры (Ф.Ницше) и культурных циклов (Н.Я.Данилевский). Ницше, основатель направления культурного нигилизма, объявил культуру средством подавления и порабощения человека, по природе существа антикультурного. В качестве главной ценности культуры он выдвигал идею сохранения человеком себя через утверждение присущей ему способности к самоопределению, воли власти над собой, освобождения от довлеющих над человеком искусственных построений культуры. Поскольку же человеческий разум способен утверждаться лишь в бессмысленности существования, постольку человеку и культуре нужен миф, разрешающий вопрос о смысле. Давать смысл жизни и через это творить будущее культуры способны лишь избранные, элита человечества, ибо нет богов, на которых можно было бы перенести ответственность за творение. Функция элиты – сдерживать профанацию культуры вследствие вторжения в неё безликих масс. Ницшеанскую идею бездуховности массовой культуры продолжили представители франкфуртской школы в 60-70-е годы XX века – Г.Маркузе, Адорно, Хоркхаймер.

Теория культурного круга, развивавшаяся в XIX веке культурно-исторической русской школой во главе с Н.Я.Данилевским вслед за Дж. Вико, отталкивалась от постулата самопроизвольного развития человеческого духа и укореняла культуру в различных сферах его проявлений: морали, эстетике, философии, религии. Культурологически это направление приняло форму отрицания идеи общеисторического прогресса в области культуры, а сама культура стала пониматься предельно широко, так что социальность выступила лишь одним из её аспектов. Выдвинутая В.Дильтеем философская идея самоцентрированности культур, их абсолютной уникальности и взаимонепроницаемости, была развита в трудах культурологов XIX-XX веков – Н.Данилевского, Л.Фробениуса, О.Шпенглера, М.Вебера, Э.Трёльча, П.Сорокина, А.Тойнби.

Движущей силой культурного развития эта теория признаёт иррациональное начало, называемое судьбой. Типология культур определяется уровнем развития сфер духовной культуры и, прежде всего, религией. Уникальное свойство культуре задаёт язык, формирующий её умострой. Из-за языковых различий культуры не могут адекватно восприниматься вне сферы своего действия, своего жизненного пространства, рамками которого определяется их максимальная сила воздействия. Единство мировой истории замещается идеей циклического развития уникальных культур, которая базируется на методе органической аналогии и теории возрастов, впервые примененных Вико. Отождествление культуры с организмом привело к постулату о её неизбежной гибели. Отсюда берёт истоки традиция противопоставления культуры и цивилизации, тесно связанная с теорией элит и направлением культурного нигилизма. Когда культура исчерпывает свои внутренние возможности, и её идея осуществляется вовне, она закосневает, превращается в цивилизацию, эпоху господства масс и элит.

Таким образом, XIX век выработал по существу два важнейших подхода к пониманию сущности культуры: естественноисторический (марксистский) и иррационалистический (ницшеанский). Все, что было высказано представителями культурологических школ XIX-XX веков, укладывается в той или иной степени в строй мысли этих двух основополагающих направлений.

XX век

XX век в культурологии–время срывания масок.Эпоха обнажилапредельные смыслымногих теоретических построений, дав возможность некоторым из них быть реализованными на практике. Впервые в истории культурологической мысли возникла радикальная множественность подходов к определению сущности культуры. Однако калейдоскоп представлений оказался все же упорядоченной целостностью, поскольку большинство теорий связывала воедино общая задача дистанцирования от марксизма. Все они имели общий философский базис: постулат внеисторичности человека как субъекта и носителя культуры и скептицизм по отношению к идее общеисторического прогресса в области культуры. Главенствовавшая в XX веке философия «потерянного поколения» - экзистенциализм, определила ведущие темы культурологических исследований: дегуманизации культуры, превращения культуры в цивилизацию, конвергенции культур, гибели культуры, вторжения масс в культуру, бездуховности массовой культуры, актуализации репрессивных механизмов культуры, «культуршока», «культурлага».

Особый интерес новейшая эпоха проявляет к символическим свойствам культуры, опираясь на феноменологический подход и возрождая мифомышление. Главными духовными составляющими современности являются: философия жизни, феноменология, структурализм и психоанализ. Они ориентируют философию культуры на поиски универсального содержания в каждой конкретной культуре. Этот единый ключ может представляться по-разному: 1) как универсальные структуры познания в феноменологии Э.Гуссерля; 2) как подсознательные структуры рассудка, передаваемые через язык, в структурализме К.Леви-Стросса; 3) как специфическая форма человеческой культурной деятельности, выражающая себя в производстве символических форм и их носителей – знаков, в символической концепции Э. Кассирера, Л.Уайта; 4) как психобиологическое единство человечества в неофрейдизме К.Г.Юнга, 5) как самодовлеющий игровой принцип построения любой культуры в теории игровой культуры И.Хёйзинги.

Наиболее значимыми современными концепциями культуры являются:

1) этнологическая - Э.Тейлор, Б.К.Малиновский, Ф.Боас, Л.Леви-Брюль;

2) марксистская - Ф.Энгельс, К.Маркс, В.И.Ленин;

3) культурно-исторических типов и локальных цивилизаций- Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А. Тойнби;

4) социологическая - Т.Элиот, В.Парето, Н.Бердяев, П.Сорокин;

5) интуитивистская- Ф.Ницше, Т.Адорно, Г.Маркузе, М.Хоркхаймер;

6) феноменологическая - Э.Гуссерль, М.Шеллер, Н.Гартман;

7) экзистенциальная - М.Хайдеггер, К.Ясперс, Л.Шестов, Г.Марсель, А.Камю, Ж.П.Сартр;

8) игровая - И.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Г.Гессе;

9) психоаналитическая - З.Фрейд, Э.Фромм, К.Г.Юнг, К.Лоренц;

10) символическая - Э.Кассирер и Л.Уайт;

11) структуралистская - К.Леви-Стросс.

В фокус своего внимания современность помещает феномен жизни как целостного бытия, обновляющего себя за счет порождения всё новых культурных форм. Человеческая личность предстаёт как иррациональное начало свободы, превышающее любые социальные и природные границы мира реальности. Вместе с тем современный человек реалистичен благодаря трагическому глобальному опыту XX века и враждебен всякой идеологии. Он похоронил своих старых богов и одиноко стоит перед пропастью, со страхом и интересом заглядывая в бездну под названием «ничто». Но именно эти «одиночество», «страх» и «ничто», это мужество сознательно переносить жизнь, лишенную всякого смысла, открывают человеку новые горизонты свободы. Существо вещей разоблачается перед ним именно потому, что человек больше не вносит в жизнь никаких ценностных ориентиров, не мыслит, как прежде, абстрактно-систематически, но впитывает жизнь всем своим существом.

Личность становится объектом распоряжения безличных стихий, бушующих в силовом поле культуры и проявляющих себя в реальности в виде «коллективного бессознательного» (термин К.Г.Юнга), либо «бытия» (термин М.Хайдеггера). В этой духовной кладовой человечества дремлют начала, влияющие на мир человеческих представлений и обладающие колоссальной силой внушения для психики людей. Юнг назвал их архетипами и объявил ценностно нейтральными. В поисках утраченных ценностных ориентиров и во имя сохранения единого смыслового пространства культуры современность пришла к утверждению инстинктивно-игрового начала построения культурного мира человечества. Принцип игры вводится как самодовлеющий и самодостаточный без всякой нравственной задачи. Играя, человек выходит по ту сторону всякого культурного состояния в «темное лоно бытия», где обретает возможность приблизиться к прасостоянию подлинности. Таким образом, современная культурология утверждает триумф неоязыческого мифологического мышления.