КУЛЬТУРА РОССИИ. КУЛЬТУРА РУССКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. IX-XVII ВВ.

11.1. ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ И ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Русская культура как явление мировой культуры Условия ее формирования

Русская культура занимает достойное место в мировой культуре. В ней проявляются особенности национального характера и миросозер­цания. Она обладает собственной динамикой развития, что делает ее уникальной, неповторимой и узнаваемой среди других культур.

Самобытность русской культуры, ее место и роль в мире стали предметом осмысления в трудах светских и религиозных мыслителей уже в XIV-XVII вв. в процессе национально-государственной консо­лидации и национального самоопределения России. Геополитическое положение России - между Западом и Востоком в значительной мере определили многие черты ее исторического и культурного развития. Большинство исследователей сходятся в мысли, что Россия представ­ляет собой особый культурный тип,обладающий как уникальными, только ей свойственными чертами, так и общими, характерными для всей западноевропейской культуры. Соотношение этих сторон русской культуры, определение их значимости, содержания, влияния на пути развития нашей культуры является важной составляющей трудов пред­ставителей отечественной и зарубежной культурологической мысли.

Формирование национальной культуры - длительный и сложный процесс. Он обусловлен разными объективными и субъективными фак­торами, которые в своей совокупности и определяют самобытные, уникальные черты культуры народа.

Приведем ряд факторов, определивших пути культурно-исторического развития России,представив их в виде таблицы.

истории Рос­сии

чужой культуры, которые приводили к прерыванию и от­торжению собственной культурной традиции («Крещение Руси», реформы Петра I и т.д). Последующий длительный период адаптации заимствованных культурных явлений и формирование на этой основе новой культурной традиции.

Культурная динамика и периодизация русской культуры

Культурное развитие России представляет собой длительный путь, который можно подразделить на разные по времени и динамической составляющей периоды. Каждый из них был насыщен событиями и явлениями, оказавшими влияние на русскую культуру. К особенностям культурной динамики России можно отнести сочетание достаточно длительных временных периодов культурного консерватизма и тра­диционализма и резких изменений и разломов.

Так, выдающийся мыслитель XX в. Н.А. Бердяев подчеркивая дис­кретный (прерывистый) характер нашей культуры писал, что в русской истории "...нельзя найти органического единства". Он насчитывал "пять разных России: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую или императорскую и, нако­нец, новую Советскую Россию" (Бердяев Н.А. История и смысл рус­ского коммунизма. М., 1990, с. 7).

Действительно, в тысячелетней истории России можно выделить ряд этапов, в значительной степени отличающихся друг от друга по уровню развития и характеру государственно-религиозных институтов, особенностям исторического процесса, приоритетным ценностям насе­ления. Причем, переход от одного замкнутого на себя этапа к другому сопровождался, как правило, резкой, внезапной "ломкой" целостной и единой социокультурной системы. Среди этих этапов: крещение Руси, начало монголо-татарского завоевания, религиозный раскол и ре­формы Петра I, освобождение крестьян от крепостной зависимо­сти в 1861 г., Октябрьская революция 1917 г. , "Великий перелом" 1929, которым завершилась коллективизация, события августа 1991 г. и распад СССР. Можно назвать и другие события, влияние ко­торых сказалось менее заметно.

Однако чаще всего они имели разрушительный характер и далеко идущие последствия: слом культурной традиции, смена повседневной (обыденной), сложившейся в течение ряда лет и передававшейся от по­коления к поколению, культуры. То есть всего того, что является осно­вой устойчивости общества, придает людям ощущение уверенности и возможности эволюционного, поступательного развития. Тем не менее, благодаря сочетанию разных по динамичности и времени этапов, сложные процессы в нашей тысячелетней истории не противоречат ее восприятию как единого процесса культурного развития российской цивилизации.

И русская культура, и русская государственность, и русский народ не утратили своего неповторимого своеобразия, не прервалась куль­турно-историческая преемственность. На этой основе можно предло­жить периодизацию русской культуры.

Периодизация развития русской культуры

1. Восточнославянское язычество и формирование культурной тради­ции. Древнерусское язычество.

2. Культура русского средневековья. IX-XVII вв.

2.1. Культура Древней Руси. Х-ХШ вв. (раннее средневековье)

2.2. Культура Московской Руси. XIV-XVI вв. (развитое средневе­ковье)

2.3. Культура России в период позднего средневековья: начало Но­вого времени. XVII в.

3. Культура России в Новое время. XVIII - нач. XX вв.

3.1. Культура русского Просвещения. XVIII в.- нач. XIX в.

3.2. Русская классическая культура. XIX в.

3.3. Русская культура - конец XIX - нач. XX в. "Серебряный век"

4. Советская культура. 1917-91 гг.

5. Культура постсоветской России - кон. XX - нач. XXI вв.

11.2. РУССКАЯ КУЛЬТУРА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Зарождение культурологических представлений в период русского средневековья

Характерные черты отечественной культурологической мысли на­чали проявляться уже в первых сочинениях, затрагивающих проблемы русской культуры. В знаменитом «Слове о законе и благодати» Ила-риона(1051 г.) обозначены первые проблемы русской культуры - ме­сто Руси в кругу равных христианских народов. Иларион говорит о со­отношении «закона» («Ветхого завета», иудейской культуры) и «благо­дати» («Нового завета», христианской культуры), высоко оценивая роль князя Владимира, «осенившего благодатью свой народ». «Слово о законе и благодати» - высоко патриотичный памятник. Иларион отдает должное предкам Владимира, которые правили «не в слабой и без­вестной стране, но в Русской земле, которая ведома и славится во всех четырех концах земли». Он прославляет Владимира и его сына Ярослава Мудрого, за то, что принесли на Русь христианство.

В древнерусском искусстве отчетливо проявляется поэтическая форма осмысления исторических событий. Концентрация в литератур­ных произведениях общезначимых идей, ценностных ориентиров на­рода стала ещё одной из особенностей русской культурологической мысли и проявилась вплоть до сегодняшнего дня. Воинская повесть XII - XIV вв. («Слово о полку Игореве», «Повесть о разорении Рязани Ба­тыем», «Слово о погибели русской земли» и др.) проникнуты поэтиче­ски - фольклорными образами, этическим и эстетическим пафосом.

В XV в. появилась концепция «Москва - третий Рим»,сформули­рованная в послании старца Филофея(ок.1465-1542), монаха Елеаза-рова монастыря, Василию III. Теория «Москва - Третий Рим» - была одновременно и ответом на эсхатологические настроения, которые пе­реживал весь христианский мир и отражением положения России и русской культуры в христианском мире. После Флорентийской унии 1439 г. и падения Константинополя в 1451 г., Русская православная церковь постепенно обретает самостоятельность, становится автоке­фальной (в 1589 г. этот процесс завершился учреждением в России патриаршества) и отдаляется от западного христианского мира. В пе­риод своего одиночества Россия считает себя единственной храни­тельницей православия. Эта концепция положила начало формирова­нию идеи об исключительности русской культуры в истории человече­ства и еще одной особенности отечественной мысли о русской культу­ре - мессианстве.

Дальнейшее развитие теория «Москва - третий Рим» получила в XV-XVI вв. в спорах нестяжателей (сторонников старца Нила Сор-ского) и иосифлян (сторонников игумена Волоцкого (Волоколам­ского) монастыря Иосифа Волоцкого).На церковных соборах (Сто-главе, соборах о новых чудотворцах, по обвинению еретиков и т.д.) определилось положение национальной русской церкви в государстве. Был закреплен союз государства и церкви, русское благочестие при­знано самым чистым во всем мире. Одновременно как в русской тра­диции, так и в литературных источниках утвердилась идея святости как наиболее значимой ценности. Это выразилось и в требованиях к лично­сти - христианину «жить в Боге», к почитанию святых, как образцов личностного поведения и государству - Святая Русь.

Утверждение русского благочестия,вера во всемирно-историческую задачу России создали основу для жесткого противобор­ства разных тенденций в русской культуре в переломном XVII в. Сму­та и последующие события - утверждение династии Романовых, ре­формы Никона и раскол в обществе, потребовали отказаться от усто­явшихся представлений. Начинает приходить понимание того, что вера и знание не противоречат друг другу; без учения, книг, знаний невоз­можно развитие страны. Г.Флоровский отмечает, что «неверно гово-рить о Московской замкнутости в XVII век. Напротив, это был век встреч и столкновений, с Западом и Востоком». В историческую ткань русской жизни вплетаются нити всемирной культуры, что и при­водит в результате к расколу.

Таким образом, можно сказать, что ко времени появления в XVIII в. историографических трактатов В.Н. Татищева, трудов М.В. Ломоно­сова, Н.М. Карамзина и др. в отечественной культурологической мысли был очерчен круг основных проблем, которые её волновали:

• отношения России с миром,

• историческая роль России,

• своеобразие ее культуры.

Проявились и ведущие принципы подхода к рассмотрению данных проблем: практицизм, радикализм, политизированность и морали­заторство оценок, художественно-эстетическая форма выраже­ния философских взглядов. Однако философско-рефлексивное отно­шение к миру, которое уже сложилось на Западе, в средневековой Руси не сформировалось.

Формирование отечественной культурологической мысли в Новое время

Обращение к осмыслению культурно-исторического прошлого и будущего России, ее места в ряду мировых культур нашло всесторон­нее отражение в трудах русских мыслителей XVIII - XIX вв. Крутые перемены в жизни страны, вызванные реформами Петра I, не сразу на­шли адекватное отражение в общественно-публицистических и фило­софских трудах. «Восемнадцатый век не оставил новому ни фило­софского наследства, ни даже философского завета», - отмечал фи­лософ рубежа XIX- XX вв. Г. Шпет.

Н.М. Карамзинв «Истории Государства Российского»впервые привлек внимание современников к историческим корням и традициям России, значимости допетровского прошлого для настоящего и буду­щего развития страны.

Философское осмысление исторической судьбы России, ее места в ряду европейских государств, связывают обычно с выходом в свет «Философических писем»(1836 г.) П. Чаадаева.Публикация перво­го письма (всего написано восемь, остальные письма были опублико­ваны после смерти автора) произвела сильное впечатление на совре­менников.

Чаадаев критически оценивает русский народ, приписывая ему та­кие пороки, как умственная и духовная отсталость, неразвитость пред­ставлений о долге, справедливости, праве и порядке, считает нашу культуру «заимствованной и подражательной», воспринимающей идеи только в готовом виде, заменяя их новыми, опять таки взятыми извне. «Народы - существа нравственные, как и отдельные личности», — пи­шет Чаадаев и говорит, что мы составляем как бы исключение среди народов. «Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не вхо­дят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру». Он определяет культуру как духовное образование общественно-исторической жизни. Истинная культура носит чисто духовный характер, что нашло свое выражение в мире христианском. По мнению Чаадаева, максимальное выражение этой духовности имело место только в католической Западной Европе в эпоху средневековья. Свои горькие размышления о России, Чаадаев объясняет потребностью быть полезным своей стране, ясно её видеть ибыть правдивым.

Славянофилы, западники, евразийцы

«Философические письма» Чаадаева послужили стимулом для по­лемики между славянофилами и западниками.Обе позиции пред­ставляли собой целостные мировоззрения, две культурно-исторические установки. Расхождение западников и славянофилов в значительно ме­ре были следствием подхода к культуре. Западники исходили из геге­левского понимания культуры «как сознательного творчества челове­чества». Славянофилы представляли культуру как культуру «народ­ную, которая почти бессознательно вырастает в народе».

Западникивыдвигали на первый план европейские корни русской цивилизации и видели решение всех проблем России в преодолении цивилизационного, культурного отставания от Западной Европы или модернизации. Они были убеждены в том, что замыкание в границах национальной самобытности будет тормозить историческое движение России. Основоположники теории: В.Г. Белинский(1811-48 гг.), В.П. Боткин(1811-69 гг.), А.И. Герцен(1812-70 гг.), Н.П. Огарев(1813-77 гг.), Т.Н. Грановский(1813-55 гг.), Б.Н. Чичерин(1828-1904 гг.).

Славянофилыстояли на позициях приоритетов своеобразия, "почвы", национальной самобытности, «особого» пути развития Рос­сии. Основоположники теории: К.С. Аксаков(1817-60 гг.), И.В. Кире­евский(1806-56 гг.), А.С. Хомяков(1804-60 гг.).

Духовную и нравственную позицию славянофилов очень хорошо выразил представитель западнической позиции А.И. Герцен, который отмечал у славянофилов «оскорбленное народное чувство». В некроло­ге на смерть К.С. Аксакова он писал: «У них и у нас запало с ранних лет одно сильное безотчетное чувство безграничной, охватываю­щей все существование любви к русскому народу, к русскому быту, к русскому складу ума... У нас была одна любовь, но не одинаковая».

В исторической перспективе победило наиболее радикальное те­чение в западничестве - революционные демократы.

Евразийствовозникло как общественно-политическое и идейно-культурное движение в период становления культуры русского зару­бежья (двадцатые годы XX в., во время первой волны русской эмигра­ции). Они попытались объяснить своеобразие нашей культуры с пози­ций цивилизационного синтеза Востока и Запада в русской культуре. Евразийство соединило в себе идеи В. Соловьева,Н.Я. Данилевскогои др. Евразийцы считали национализм способом культурного самопо­знания и самоутверждения в мире. С их точки зрения, долг каждого народа состоит в том, чтобы быть и оставаться самим собой. Для евразийцев Россия - наследница и Византии, и империи Чингисхана, и православного государства, и даже большевистской России; Россия не­делима и в истории и в своей душе. Основоположники теории: П.Н. Савицкий(1895-1965 гг.), кн. Н.С. Трубецкой(1890-1938 гг.), Л.Н. Карсавин(1882-1952 гг.), Г.В. Флоровский(1893-1979 гг.).

Последним евразийцем иногда называют Л.Н. Гумилева,создав­шего целостную теорию о человечестве и этносах как биосоциальных категориях и выдвинул идею пассионарностикак доминанты этно­генеза.

Однако евразийство в конце XX - нач. XXI вв. вновь вызывает ин­терес и приобретает сторонников. Для характеристики идеи евразийст­ва представляется очень подходящей цитата из поэмы А.Блока «Ски­фы»:

Памоигалит! Хоть имя дико, Но мне ласкает слухоио.

Владимир Соловьев

Мильоны-вас. Нас—тьмы, и тьмы, и тьмы. Попробуйте сразиться с нами! Да, скифы -мы! Да, азиаты —мы, С раскосыми и жадными очами!'. _

Мифологическая и культурно-историческая школы отечественной культурологии

Краткая характеристика основных направлений культурологиче­ской мысли, сложившиеся в академической науке в 40-50-е гг. XIX в.

Основоположником мифологической школыявляется Ф.И. Бус­лаев(1818-97 гг.). Именно ему принадлежит видная роль в постановке научного изучения народной культуры и народной поэзии. Его труды составили основу рассмотрения основных проблем культуры через изу­чение народной культуры и её мифологического основания. Буслаев иего единомышленники исходили из отождествления понятия куль­туры с понятием народной культуры.Так, культурный прогресс, в рамках которого происходит создание и функционирование культур­ных ценностей, воплощается в народной культуре, народном мифоло­гическом и художественном творчестве.

К периоду второй пол. XIX в. относится серьезный интерес рус­ских ученых к исследованию русской народности и ее мифологии, со­бирание сказок и легенд, их публикация. Среди основных положений мифологической школы следует отметить:

1. мысль о единстве культуры вообще и народной культуры в част­ности;

2. органическую связь языка как выразителя культуры с глубинами "духа народа" и народного предания, в котором он самореализует­ся и развивается.

Обращается Буслаев и к проблеме заимствований в культуре, счи­тая, что усвоенный и переработанный чужой культурный опыт включа­ется в собственную национальную традицию. Заимствование элемен­тов иной культуры происходит по особым законам. В книге «Истори­ческие очерки русской народной словесности и искусства» (1861 г.) Ф.И. Буслаев отмечал, что «национальность каждого народа», кото­рому предназначена великая будущность, обладает «особой силой претворять в свою собственность все, что ни входит в него из­вне», но усваивает из чужого только то, что «согласно с её суще­ством».

Важным вкладом в развитие русской культуры стала деятельность единомышленника Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьевапо собиранию и изданию русских народных сказок и легенд. Впервые "Народные рус­ские сказки"(в восьми выпусках) Афанасьева увидели свет в 1855-1863 гг., "Народные русские легенды"- в 1859 г. Такое плодотворное соединение исследовательской и пропагандистской деятельности вы­звало желание продолжить эту работу и у других языковедов и собира­телей устного народного творчества.

Очередным шагом в развитии культурологической мысли в России стало формирование культурно-исторической школы,создателем которой стал А.Н. Пыпин.Русская культурно-историческая школа развивалась в русле позитивизма. Однако он получил свою интерпре­тацию и понимание на отечественной почве. А.Н. Пыпин считал, что история культуры детерминирована историческими условиями разви­вающегося общества. Особенно важная роль уделялось литературе. Это привело к тому, что понятия "общество", "культура" и "литерату­ра" стали синонимами.

Представители культурно-исторической школы считали, что лите­ратурные произведения являются важнейшими источниками по иссле-дованию культуры, особенно повседневной. В четырехтомном труде "История русской литературы"Пыпин последовательно рассматри­вает развитие литературы и культуры, обосновывает связь русской и европейской культур, отрицает пренебрежительную оценку славяно­филами культуры XVIIIв. как подражательной. Он считал что "вся история человеческого просвещения, и с ним литература, есть история постоянных заимствований и взаимодействий",и в буду­щем это приведет к возникновению равноправных взаимодействий ме­жду европейскими культурами и распространению русской литературы на Западе.

Вообще интерес к исследованию роли языка, текста в русской культурологической мысли получил серьезное развитие в работах уче­ных XXв.: методологию структурно-семиотической школы использо­вал в исследовании фольклора В.Я. Пропп,одним из ведущих предста­вителей семиотического подхода стал Ю.М. Лотман.

Вдальнейшем важную роль в формировании отечественной куль­турологической мысли сыграли B.C. Соловьев(1853-1900 гг.), Н.Я. Данилевский(1822-85 гг.), Л.Н. Толстой (1828-1910 гг.), Ф.М. Досто­евский(1821-81 гг.). В центре их размышлений - «русская идея»,ме­сто России и русской культуры в мире, перспективы ее развития.

Культурологические взгляды представителей «серебряного века» русской культуры

На рубеже XIX-XX вв. сложились условия для открытого диалога отечественной и мировой культуры. Культурологические концепции этого периода затрагивают самые различные сферы духовной жизни (философии, богословия, искусства). Русский «религиозно-философский ренессанс» или «серебряный век русской культуры» стал временем генерации новых идей, представители которого оказали ог­ромное влияние на развитие нашей культуры.

Предчувствуя новый этап в понимания нашей культуры, Ф.М. Достоевский писал: «Мы знаем, что не оградимся уже теперь китай­скими стенами от человечества. Мы предугадываем, что характер на­шей будущей деятельности должен быть в высшей степени общечело­веческий, что русская идея,может быть, будет синтезом тех идей, ко­торые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в от­дельных своих национальностях».

Русская идея, ее содержание и смысл оказались в центре размыш­лений многих мыслителей (Вл.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, Г.П. Федо­рова, И.А. Ильина и др.). Попытка разгадать роль и предназначение России создавала основание для развития русского самосознания, для понимания любой другой культуры, стремления к объединению чело-нсчества. Поиск ответа на вопрос «В чем суть русской идеи?»и в XXI в. не завершен.

Остановимся еще на одном подходе к анализу русской культуры. Она представлена известным историком русской культуры П.Н. Ми­люковым(1859-1943 гг.) в многотомном труде "Очерки по истории русской культуры"(первое издание 1903 г.). Он убедительно показы­вает зависимость человека от природных условий, обосновывает осо­бенности культурной, хозяйственной, политической, социальной жизни и ментальное™ этноса (в данном случае - русского) условиями, в ко­торых он исторически формировался.

Милюков выделяет ряд определяющих факторов: географиче­ский, природно-климатический, миграцию, этнический состав и плотность населения, контакты с соседями, культурные заимст­вования и т.д. Для обобщенного определения этих влияний и назва­ния первой главы первого очерка «Территория и население» Милюков использует термин «месторазвитие».Свою позицию относительно места и роли русской культуры в мире, он определил как единство двух противоположных конструкций русской истории, «из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности». Милюков занимал примирительное положение и понимал русский исторический процесс как синтез обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия «несколько более резко, нежели черты сходства».

Богатство и многообразие культурологической мысли рубежа ве­ков в России проявилась в символизме(Вл. Соловьев, Ф. Соллогуб, А. Блок, А. Белый и др.), акмеизме, футуризмеи других художественных течениях, которые предлагали различные эстетические и идейные принципы понимания русской культуры. Одновременно развивалось революционное, марксистско-ленинское направление в культурологи­ческих разработках, которое постепенно стало всеобъемлющим и един­ственным в Советской России.

Предлагаемые подходы к осмыслению русской культурной исто­рии не ограничиваются приведенными именами и концепциями. Рас­смотрение различных аспектов развития отечественной культурологи­ческой мысли представлено в других материалах.

11.3. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Культура раннего средневековья

Начальный периодформирования русской культуры уходит свои­ми корнями в глубокую древность. Мы обратимся к изучению ее истории, начиная с более позднего времени, - создания в 862 г. древнерусского го-сударства. В этот период завершается формирование этнического само­сознания и культуры, основанной на традициях и языческих верованиях. К IX в. язычество получает всестороннее развитие и охватывает все стороны жизни людей. Именно в это время восточнославянская - древнерусская этническая культура обретают устойчивые черты, которые сохранили свою значимость на длительное время.

Следующий период в развитии русской культуры - средневековье. Как правило, начало средневековья связывают с принятием монотеистиче­ской религии. Этот подход, характерный для западноевропейской истори­ческой традиции, можно перенести и на Русь. Таким образом, наше раннее средневековье начинается с Крещения Руси в 988 г. В период существова­ния Древнерусского государства происходит постепенная христианизация Руси, складывается Русская православная церковь, ведется каменное цер­ковное строительство, канонизируются первые национальные святые, по­лучает развитие письменность, возникает литература, иконопись. В целом, русская культура обретает более интенсивную динамику развития, стано­вится в один ряд с другими христианскими европейскими государствами. Русь ведет активный политический и культурный диалог со всеми соседя­ми.

В период политической раздробленности (ХН-ХШ вв.), ослабля­ется единство страны, размываются общие культурные тенденции. Каждое независимое княжество стремится к культурному своеобразию и процве­танию. Эта тенденция сказывается на развитии архитектурных и иконо­писных школ, литературных традиций, особом взгляде на события, проис­ходящие в стране. Изучение летописного наследия позволяет осмыслить и сравнить единый культурно-исторический процесс, представленный с раз­ных позиций.

Русская культура в период раннего средневековья является одной из наиболее ярких страниц отечественной истории. Она явилась порожде­нием синтеза и творческой переработки этнических языческих традиций и христианской (православной) культуры Византии. Уже в период единого Древнерусского государства была создана система общерусских ценно­стей, предопределивших развитие Древнерусской культуры и искусства в последующее время - период феодальной раздробленности. И хотя каж­дый из регионов развивался самостоятельно, культура всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Древнерусского государства. На самой высокой точке развитие древнерусской культуры было прервано монголо-татарским нашествием.

Культура развитого и позднего средневековья

Развитие русской культуры в периоды развитого и позднего сред­невековья XIV- XVII вв. тесно связано с возвышением Московского княжества, созданием Московского государства и превращением его в Россию.

Этот период в истории русской культуры также можно разделить на ряд этапов, которые в значительной степени совпадают с ходом со­циально-политических и экономических процессов в стране.

Первый этап - с 1240 г. до сер. XIV в. В это время происходит общее замирание культурного развития после монголо-татарского на­шествия. Его последствия сказались на разных сторонах русской куль­туры и условиях ее развития: углубление феодальной раздробленно­сти и междоусобной борьбы между князьями; обособление мест­ных культур; постепенное утверждение самодержавия и отноше­ний подданства, утрата вечевой демократии, заимствование вос­точных элементов в обычаях, языке, одежде и т.п. Центр общест­венно-политической жизни Руси переместился с юга и юго-запада на юго-восток и северо-запад. Русь надолго оказалась в состоянии куль­турной изоляции от европейских стран. Только Новгород и Псков со­храняли общение со странами Запада, оставаясь крупнейшими центра­ми европейской культуры. На юге и юго-востоке от Руси все право­славные государства постепенно утратили свою независимость. Куль­турные контакты Руси вынуждено оказываются ориентированными на * Восток. К последствиям монголо-татарского нашествия следует отне­сти и падение русских городов - центров культурной и общественно -политической жизни, новых идей и динамизма, и гибель множества культурных памятников, книг, произведений искусства и, особенно, гибель в огне нашествия носителей культуры и знаний.

Второй этап - сер. XIV - XVI вв. Он был отмечен подъемом на­родного самосознания, особенно после Куликовской битвы. Это время объединения русских земель вокруг Москвы; складывания единого го­сударства, князья которого воспринимали себя преемниками князей Киевских; превращения Руси в Россию, венчания на царство Ивана IV в 1547 г.; укрепления православной церкви, которая окончатель­но становится автокефальной (самостоятельной) после введения патриаршества (1589); утверждения в культуре темы единства Русской земли, борьбы с иноземными захватчиками, которая явно прослеживается через произведения фольклора, литературы, живописи, архитектуры.

Именно в этот период завершается формирование русской (вели­корусской), народности, складывается единая этническая культура, система духовных ценностей, самобытный художественный стиль. Русь постепенно преодолевает свою изоляцию от стран Центральной и Западной Европы. Так, в конце XV-XVI вв. успешно развивались связи с Италией.

Третий этап - XVIIв. Это начало культуры Нового времени, пе­реломный момент в процессе культурно-исторического развития Рос­сии: зарождение буржуазных элементов и начало формирования русской нации, усиление внешнеполитических и культурных кон­тактов, повышение интереса к знанию, просвещению, секуляриза­ция культуры.

11.4. ДРЕВНЕРУССКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО И ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ

Особенности древнерусского язычества

Восточнославянские племена, расселившиеся на огромных про­сторах Восточно-Европейской равнины, прошли к IX в. достаточно длительный путь развития. В бурных катаклизмах переселений племен, войн, нашествий, наши предки сумели сохраниться и сформировать собственное этническое самосознание.

Этническое самосознание - это подкрепленное идеями, убежде­ние народа в своей неповторимости и целостности. Сходные веро­вания, общий жизненный уклад, близкие обычаи, единство языка (на­речия) были теми духовными узами, которые связывали племена в од­ну общность.

Древнерусская дохристианская культура имела ряд характерных особенностей, присущих аналогичным культурам. Некоторые из них сохранили свое значение и после принятия христианства.

Древняя и средневековая культура Руси относится к традицион­ным культурам.Понятие "традиционная культура" вошло в научный оборот в XX в. как противопоставление, антитеза, оппозиция "запад­ной" или "модерновой" - новой, современной по сравнению со старыми культурами. К традиционным относятся культуры первобытных наро­дов, древности и, частично, средневековья.

Характерные черты традиционной культуры:

• она распространена в таких обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения - прошлое взрослых оказывается бу­дущим их детей;

• старшее поколение является источником знаний и умений, его ав­торитет непререкаем, информация передается от поколения к по­колению;

• общественная жизнь регулируется на основании обычаев и тради­ций;

общество ориентировано на сохранение самобытности, культурно­го своеобразия;

• люди органично взаимодействуют с природой, едины с ней;

• культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной род занятий в ней - сельское хозяйство;

• движение времени воспринимается как годичный круговорот, по­вторяющий цикл сельскохозяйственных работ, либо от начала Со­творения мира к его концу; для людей значение имеет только на­стоящее. "Золотой век" или лучшее время в истории человечества для них в прошлом; именно там можно найти образцы для подра­жания. Эти представления отчетливо выражены в мифологии и фольклоре.

Для дохристианской древнерусской культуры были характерны: синкретизм, мифологизм, религиозное языческое сознание, приклад­ное искусство и фольклор.

По типу передачи информации это была бесписьменная культура.

Определяющей формой общественного сознания (мировоззрения) в древних и средневековых обществах является религиозное сознание. До появления мировых религий (христианство, буддизм, ислам) повсе­местно был распространен политеизм, то есть многобожие. Примени- _# тельно к восточным славянам используется термин язычество- обо­значение нехристианских, в широком смысле - политеистических рели­гий в литературе христианских народов.

Язычество наших предков - народнаявера, так как само слово «язычество», «языки» - переводится с древнеславянского как «наро­ды». Языческое мировосприятие земледельцев Восточной Европы сло­жилось задолго до возникновения государственности. Оно охватывало все стороны жизни индивида, его духовный мир. Человек не вычленял себя из мира природы и общества.

Хозяйственная деятельность, мифология, ритуалы, обряды, фоль­клор сливаются в неразрывное целое. Это явление можно определить термином синкретизм(слитность, нерасчлененность). Определяющим фактором духовной культуры восточных славян-русичей дохристиан­ского периода было главенство языческих верований. Религия восточ­ных славян основывалась на мистическом отношении к природе:культ земли, солнца, дождя, рек, источников, т.е. всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Восточносла­вянское язычество включало в себя:

• мифологию;

• божества и божественные силы;

• святилища (места поклонения божествам);

• волхвов (жрецов, служителей культа);

Мифология и пантеон

В мифологической картине мира восточных славян отражались представления об устройстве мира, сторонах света, происхождении земли, неба, богов и людей, загробном существовании, добрых и злых силах природы, хозяйственной деятельности, быте и традициях. В ми-фопоэтической традиции отчетливо проявились бинарные, двоичные представления восточных славян: черное и белое, добро и зло, муж­чина и женщина, правое и левое, правда и кривда и т.д. К сожале­нию, мифология восточных славян не закрепилась в письменной тра­диции.

Мифопоэтические представления наших предков известны нам, в основном, по вторичным источникам(сочинениям отечественных христианских авторов, записям иностранцев - византийцев, арабов и т.д., данным археологии и этнографии, языку и топонимике, фолькло­ру). Как отмечал известный историк и этнограф начала XX в. Н.М. Гальковский: «Никто не интересовался нашим язычеством, ника­ких записей на этот счет не было сделано. Кто писал о язычестве, тот стремился не к сохранению, к его искоренению. Таким образом, письменные сведения отрывочны и случайны». Интерес к нашей ми­фологии возник в русском образованном обществе только с XIX в.

Становление языческих верований восточных славян прошло те же пути, по которым развивались языческие комплексы других народов. На ранних этапах им был свойственен фетишизм,который проявлялся в поклонении древних славян предметам и явлениям. Фетишизм, как известно, вера в сверхъестественные возможности какого-либо объек­та. Отголосками фетишизма можно считать поклонение камням (Синь-камень весом в 12 т. на берегу Плещеева озера; Конь-камень на острове Коневец), деревьям (дуб на острове Хортица, священная сосна около деревни Кисельня Тихвинского района) и т.д.

В летописях, раннехристианских литературных произведениях и сказках можно найти отголоски тотемизма и культа животных.То­темным животным мог выступать медведь, корова и т.д. Сами названия животных в сказках - «медведь — дедушка», «лисичка - сестричка» указывают на родственную связь с животным.

Анимизмпроявлялся в одухотворении реального мира, где всё имеет своего безликого, бесформенного двойника, неотделимого от предмета.

Языческие верования наших предков прошли все основные этапы, которые характерны для других политеистических верований. Вера в безликих духов,представляющих собой однородную массу; обретение духами качественных характеристик, а затем и антропоморфного об­раза (русалки, домовые, лешие и т.п.). Таким образом, сформировался многочисленный слой так называемой «низшей мифологии»,или де­монологии.Следующим этапом в развитии языческих верований стал политеизм- вера в богов.

К IX в. сложился достаточно развитый пантеон богов,закреплен­ный в мифологической традиции. Среди них были божества, общие для всех племен, и местночтимые божества и божественные силы. Одним из наиболее почитаемых восточнославянских богов был Род- древ­нейшее земледельческое божество и покровитель рода и Рожаницы-божества благополучия и плодородия. Историческая память сохрани­ла в нашем языке такие однокоренные слова как народ, родня, Родина.

Древнерусский пантеон богов

Божества праздничного земледельческого календаря и демонология

Поклонением пользовались божества, связанные с праздничным обрядовыми циклами земледельческого календаря:

• Ярило и Купала - летние, солнечные божества;

• Кострома, Мара (Марена) - умирающие и воскресающие боги, символы смены времени года;

• Коляда, Авсень (Овсень) - персонажи новогоднего цикла;

• Див, Род, Чур (Щур)- покровители рода, предки - пращуры;

• Лада, Леля, Ладо, Дид - божества плодородия, семьи и любви и т.д.

Восточные славяне, обожествляя и одухотворяя природу, всюду видели божественные, сверхъестественные силы, благожелательные или вредные для человека. Их имена сохранились в преданиях, былич-ках и сказках. Это: Доля и Недоля, Горе-Злосчастье, Устреча (Встреча), берегини, Леший, Кикимора, Домовой, Банник, Водяной, русалки, навьи, упыри, вурдалаки и множество других добрых и злых существ, которые повсюду сопровождали человека. Впоследствии все они характеризовались как нечистая сила.

Отношения человека со сверхъестественными силами строились посредством совершения определенных обрядовых действий, заклина­ний, жертвоприношений и т.п. Имена высших богов с принятием хри­стианства постепенно изгладились из народной памяти, а божества, имеющие отношение крусскому земледельческому календарю, смене времен года, различным бытовым ситуациям сохранились.

Миф в архаические времена был неразрывно связан с обрядом и ритуалом.Ритуал понимался как символическое действо, связываю­щее между собой мир людей и мир богов, воссоздавая условия тво­рения, существования и разрушения мира. Он соединял раздроблен­ные части воедино, восстанавливая изначальную гармонию бытия. Ри­туал служил динамической составляющей мифа, его деятельной и дей­ствующей половиной. Он как бы осуществлял, воплощал миф в его действительности, во всей полноте реальности. Впоследствии ритуал и миф утратили свою взаимосвязь: миф без ритуала превратился в сказ­ку, а ритуал обрел черты формальной традиции.

Знания о славянской мифологии дошли до нас во многом в контек­сте ритуальной культуры. Древний календарь языческих празднеств очень четко был привязан к круговороту земледельческих работ, смене времен года: Коляда и святки, день весеннего равноденствия и прово­ды зимы, во время которого сжигалось чучело Костромы (Масленицы); весенняя обрядность была связана с "зелеными святками" - русалиями и т.д.

Святилища, жрецы, обряды

Культовые места, святилищавосточных славян были открытыми площадками, защищенными со всех сторон рвом, валом или частоко­лом. В центре горел священный огонь. Они имели округлую или мно-голепестковую форму (напр., Перынь близ Новгорода). Были у славян и деревянные рубленые храмы, которые, видимо, имели легкую конст­рукцию и не замыкали полностью пространство.

Обряды совершались, видимо, в природном окружении, и храм был не вместилищем людей, а центром, отмечавшим место их сбора, где хранились предметы поклонения - изображения божеств.

В святилищах находились изображения богов - идолы, которые были, как правило, деревянными. Самым известным изображением славянского божества является каменный идол Святовита - Рода, т.н. Збручский идол. Объектами поклонения славян были также священ­ные деревья, среди которых особо почитаемым был дуб, и камни.