Цивилизационный характер правовой культуры

Как уже отмечалось, согласно Ю. Хабермасу, в процессе длительного исторического развития социальная жизнь человека обрела две основные сферы — повседневную реальность и системный мир.

Повседневная реальность — это мир непосредственных коммуникаций, это жизненный мир в семье, на работе, в кругу друзей, в общественных местах. Именно в этом мире рождается культура.

Системный мир — совокупность безличностных отношений людей в экономической, политической, правовой, религиозной сферах, это мир социальных институтов и норм. Он выступает для отдельного человека миром инструментальной рациональности, порождающим и развивающим цивилизацию.

Цивилизация — это ступень общественного развития, которая характеризуется формированием системного мира человека. Следует отметить, что некоторые философы рассматривали цивилизацию и культуру как антиподы. Так, Освальд Шпенглер (1880—1936) считал, что цивилизация представляет собой такую стадию развития человечества, когда «подлинная», элитная культура приходит в упадок, уступая место массовой. Наш соотечественник Н.А. Бердяев также придерживался мнения о том, что «цивилизация губит культуру». Правда, цивилизацию он рассматривал как технизацию общества, рационализацию отношений, несовместимых с духовностью.

Однако такие оценки цивилизации опровергаются общественно-исторической практикой. Цивилизация возникает с разрушением варварства первобытнообщинного строя и проходит несколько эта­пов, обусловленных институциональным развитием общества, образованием и становлением таких социальных институтов, как госу­дарство, право, религия, наука, собственность.

Существует множество подходов к типологии цивилизаций: от трех у Н.А. Бердяева до нескольких десятков у А. Тойнби. В зависимости от критериев типологии встречаются и различные наименования цивилизаций, скажем: древняя — античная — средневековая и т.д., доиндустриальная — индустриальная — постиндустриальная, восточная — западная — евразийская. Но при любом подходе цивилизации различаются прежде всего тем, какими способами, методами, средствами люди производят и осваивают ценности культуры. Очевидно, что в производстве и освоении ценностей культуры большую роль играет техническая, экономическая, нравственная, правовая, эстетическая развитость личности. Политико-правовую и нравственную развитость личности называют цивильной или цивилитарной (от латинского civis — гражданин). Ее содержание определяется взаимодействием системного мира с миром повседневной реальнос­ти, а выражается оно в менталитете и степени свободы человека в си­стеме общественных отношений.

Таким образом, цивилизация представляет собой иерархически организованный и упорядоченный посредством норм и установлений мир необходимости, где господствуют целесообразность и культура. Следовательно, цивилизация и правовая культура неразрывно взаимосвязаны. Эта взаимосвязь проявляется прежде всего в процессе институализации.

Как отмечается в современной литературе, процесс институализации социума, т.е. процесс развития общественных институтов, по сути представляет собой формирование цивилизации.

Общественный институт — это сумма специальных типизации, «опривыченных» действий, относящихся к определенной сфере человеческой деятельности. Он характеризуется, по мнению П. Бергера и Т. Лукмана, историчностью, объективностью и способностью воздействовать (оказывать давление) на поведение социальных субъектов. Являясь продуктом человеческой деятельности, сконструированным и созданным человеком, общественный институт по своему назначению и функционированию выступает по отношению к социальному субъекту (в том числе и к человеку, который его со­здал) как внешняя, объективная реальность.

Институализация — признак цивилизации, ибо наличие институтов свидетельствует об особых способах упорядочивания и координации жизнедеятельности общества и его членов при помощи со­ответствующих учреждений, организаций, норм и правил.

Степень развития институализации определяется многими факторами, в том числе культурой. Но и культура претерпевает изменения под воздействием общественных институтов, которые, в зависимости от уровня их развития, в разное историческое время и у разных народов неодинаково осваивают ее ценности. Применительно к предмету рассмотрения можно сказать, что в зависимости от развитости института права, его способности освоить такие общечеловеческие правовые ценности, как свобода, равенство, общее благо, справедливость, формируется определенный уровень цивилитарности самого права.

Правовая культура вбирает в себя духовный потенциал человека, его стремление к праву как важнейшему средству гуманизации всей системы общественных отношений. Органически связанная с цивилизацией, она выражает цивилитарный характер права. Это подтверждается уже тем, что право по своему назначению обращено к человеку не как к биопсихическому существу, но, прежде всего, как к существу социальному, члену определенного сообщества, гражда­нину государства. Человек, становясь гражданином, приобретает новое, политико-правовое, качество. В свое время Аристотель определил «гражданина» как лицо, являющееся одновременно и истцом и ответчиком. В этом определении заложен глубокий смысл, не потерявший своего значения и сегодня. Действительно, цивилизованное общество, благодаря развитости таких институтов, как право и государство, наделяет человека правами и обязанностями. Следование человека существующему праву есть выражение, с одной стороны, его правосознания и правовой культуры, а с другой — силы действующего права данной цивилизации.

Право всегда отражает характер цивилизации. Так, специфику древнеримской рабовладельческой цивилизации римское право выразило в делении права на публичное и частное. Публичное включало государственное, административное, уголовное, финансовое, международное право, общие начала судебного процесса и регулировало религиозные вопросы. Фактически оно отражало состояние Римского государства. Вместе с тем уже в таком разделении сфер влияния публичного права на социальные отношения просматрива­ется его цивилитарный характер, способствовавший формированию правовой культуры.

Цивилитарный характер римского права обнаруживается и при анализе частного права, объединявшего институты и принципы, которые позднее стали относиться к гражданскому и процессуальному праву, частично к сфере уголовного права и процесса, поскольку оно защищало интересы римлян, охраняло личность гражданина от посягательств других лиц.

Таким образом, развитие цивилизации и правовой культуры сопровождается развитием институтов права (институт гражданства, институт насилия, институт семьи, институт охраны собственности и т.д.), а институты права, в свою очередь, несут на себе отпечаток данной цивилизации и данного уровня правовой культуры.

Сегодня много говорится о специфике российской цивилизации и об отсутствии в ней политической и правовой культуры. Русские мыслители, в частности Б.Н. Чичерин, П.И. Новгородцев, Б.А. Ки­

стяковский, С.Н. Булгаков, еще в XIX — начале XX в. исследовали взаимосвязь российской правовой системы с византийской культурой, православием, римским правом, с правовой культурой Северной Европы. Признавая очевидное влияние всех этих факторов на развитие правовой системы в России, они вместе с тем всегда подчеркивали ее рационально необъяснимую ментальную специфику, в частности, приоритет общих интересов, общего дела в ущерб правам и интересам индивида; слабость личностных правового начала и правовой культуры; широкое распространение неправовых регуляторов (моральных, религиозных, общинных и др.), вытекающих из духа соборности; отрицательное отношение к фундаментальным устоям правового общества; культ аскетизма, послушания, смирения и социализма'; слабое развитие структур гражданского общества.

В условиях советской действительности ментальная специфика российской правовой системы своеобразно переплелась с такой ее политизацией и идеологизацией, с таким подчинением всех интересов личности интересам государства, что публично-правовое регулирование стало всеохватывающим и довлеющим, тотальным.

Положение гражданина в обществе тотального господства государства и коммунистической партии не могло не сказаться и на состоянии права. Несмотря на некоторые импульсы позитивного развития, его роль (как и юридических законов) практически сводилась на нет партийными директивами, секретными инструкциями партийных органов. Цивилитарность права лишь декларировалась, постоянное противоречие между сущим и должным формировало искаженное правосознание. В этот период правовой культуры практически не было и быть не могло.

В конце 80-х — начале 90-х годов началась перестройка советской правовой системы, которая сопровождалась «войной законов», противостоянием законодательной и исполнительной властей, «парадом суверенитетов» национально-территориальных образований, взрывом преступности, нарушением прав целых слоев и групп населения и др. Зарождающаяся правовая система Российской Федерации призвана снять острейшие противоречия между всеми общественными сферами и структурами. Обращение к российской истории еще раз убедительно демонстрирует непреходящую роль цивилизации — всех институтов государства и гражданского общества — в процессе развития правовой культуры. Ведь для нее жизненно важно наличие гарантий прав человека и гражданина, которые дает цивилизация. Только тогда формируется цивилитарная правовая культура, когда она выражает и реализует фактическое правовое состояние личности и других социальных субъектов.

В этом плане особую актуальность для исследования российской философско-правовой мысли приобретает проблема прогресса правовой культуры. Ее изучение позволяет выявить закономерности и тенденции развития правовой реальности, прогнозировать последствия и результаты принимаемых политико-правовых решений. О прогрессе правовой культуры заговорили в XVIII веке. Французские просветители выводили его (как и прогресс общества в целом) из человеческого разума. Они полагали, что просвещенный монарх, издающий справедливые законы, с одной стороны, и просвещенный народ, исполняющий эти законы, — с другой, создадут «царство разума».

Важнейшим фактором развития правовой культуры и одновременно его критерием является степень гарантированной государством свободы, прежде всего, свободы личности. Свобода — это сущность прогресса, а культура выражает степень свободы, качественное ее состояние в каждый исторический момент, на каждой стадии развития общества. Эту взаимосвязь подчеркнул Г. Гегель, отметив, что и свобо­да, и культура обладают характером всеобщности и являются абсолютными ценностями'. Прогресс правовой культуры Гегеля связывал с изменением правосознания и законодательства, причем последнее должно учитывать не только настоящее, но и прошлое, и будущее. Действительно, несмотря на то, что прогресс правовой культуры обращен в будущее, все же это будущее вырастает из прошлого и настоя­щего, которые нельзя игнорировать. Любая оценка, любое отношение к наличному уровню правовой культуры осуществляется через сравнение с прошлым. Без такого сравнения невозможно выявить направ­ленность и основные ориентиры прогрессивного развития.

В философской литературе вопрос о критерии общественного прогресса остается дискуссионным. Долгое время в отечественном обществознании критерием общественного прогресса считали уровень развития производительных сил и производственных отношений. Однако этот критерий не является всеобщим, из него фактически исключен человек, он не позволяет раскрыть динамику связанных с духовностью общественных феноменов, в том числе правовой культуры. На это указывали многие противники экономического материализма К. Маркса. В частности, А. Швейцер писал: «Культура — со­вокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивидов как прогресса прогрессов».

А.П. Бутенко в качестве общесоциологического критерия общественного прогресса называет «очеловечивание человека»2. Нам представляется данный критерий наиболее приемлемым. Действительно, «очеловечивание человека» — это, кроме всего прочего, реализация его прав и свобод в обществе, обеспечение их законодательными, исполнительными, правоохранительными действиями, это ориентация государства и его институтов на господствующее положение человека в обществе, на первоочередную защиту его интересов. Кроме того, «очеловечивание человека» укрепляет духовную сторону правовой системы, способствуя дальнейшему совершенствованию всей общественной жизни.

ЛЕКЦИЯ 11 Сущее и должное в морали и праве

1. Сущее и должное как категории философии права.