Людство в пошуках алгоритму діалогу і згоди.

Розглядаючи третє питання теми, слід зорієнтувати студента на положення про те, що людство до початку III тисячоліття в принципі випробувало більшість із можливих ідей, проектів, утопій для досягнення соціального щастя і переконалося в їх слабкій реалізуємості.

У світовій соціально-філософській і філолофсько-історичній літературі все частіше зустрічається думка про те, що звичні форми організації суспільного життя – держава (правова і соціальна моделі) і громадянське суспільство, – вимагають свого перегляду під кутом зору соціальних інновацій і супроводжуючої їх кризи. Такого ж перегляду вимагають самі ідеологічні програми, що їх забезпечують. Більше того, у перегляді має потребу вся система норм міжнародного права, настільки безцеремонно порушуваного державами Заходу, і, зокрема, його лідером – США (напр., розв'язані ними війни в Югославії та Іраку). Слід розуміти, що міжнародне право саме і створювалось для запобігання насильства сильного над слабким, забезпечення принципу поваги суб'єктів права до суверенітету, самого народу і територіальної цілісності держав.

Вище йшла мова про тезу Ф.Фукуями «про кінець історії» як завершення ідеологічних «хитань» людства і настання повної й остаточної перемоги західної версії соціальної історії з втіленими в ній інститутами ліберальної демократії, капіталістичного (ринкового) способу виробництва і саморегулювання. Ця теза у своїй демонстрації наполягає на тому, що в єдиній ойкумені, що займає одну екологічну нішу, узяла гору єдино ефективна і гнучка модель соціального устрою і розвитку. Насправді, це положення суперечить еволюційної теорії, що бачить у цивілізаційному розмаїтті (а значить розмаїтті культурних укладів, мов, традицій, типів духовності і конституції людини) необхідний позитивний чинник, що благотворно впливає на всю природно-соціальну систему. По суті справи сучасний етап історії – це етап боротьби незахідних цивілізацій за право бути повноцінними учасниками глобального соціального процесу, за право мати свою частку участі в загальносвітових справах (ООН, ЮНЕСКО, ВТО, НАФТА і т.п.). Інакше кажучи: сучасність – це час пошуку алгоритму погодженого розвитку.

Пасьянс політичних сил, що склався в світі після розпаду СРСР і соцтабору, говорить про автономізацію (обгородження) західного співтовариства від решти світу, і більше того – про небажання «золотого мільярду» (країн т.зв. сімки) допускати до прийняття рішень тих, хто «відстав» у своєму історичному розвитку. Цей ракурс зветься «однополярний світ», де головує один суб'єкт (політичної, економічної і культурно-інформаційний) влади. Студенту потрібно звернути особливу увагу на те, що в контексті «однополярного світу» ніякий діалог і згода між народами неможлива, адже інший (незахідний) світ розглядається як об'єкт прикладання волі суб'єкта, він послідовно уніфікується під шаблон західної техноцивілізації.

У варіанті багатополярного світу відновлюється сам принцип діалогу як особливого рівня і способу комунікації, що забезпечує взаємопроникнення, а, отже, взаємозбагачення суб'єктів, що беруть у ній участь. Діалог культур і цивілізацій передбачає онтологічну рівноправність сторін плюс загальне – інтерсуб'єктивна підстава діалогу. Причому, ця підстава повинна бути такою, щоб ціннісно задовольняти сторони, що вступають у нього. У противному випадку, суб'єктів діалогу очікує нерозуміння і відчуження.

Говорячи про можливість діалогу між країнами «золотого мільярда» і рештою світу, «Північчю» і «Півднем», «Сходом» і «Заходом» у ХХІ ст., слід зазначити: цей діалог можливий на основі цінностей і норм, що поділяються і підтримуються всім людством. Вважається, що вони – результат духовної і предметної творчості багатоманіття цивілізацій. Але якщо предметні цінності (у вигляді матеріальних благ) близькі всім людям, то з духовними справа виявляється складнішою. Схід і Захід запропонували свою ієрархію цінностей, у яких є момент спільності і відмінності. Наприклад, універсальна ціннісна перспектива, відкрита християнством, прижилася як на Сході, так і на Заході; те ж можна сказати про перспективу Просвітництва і деяких інших варіантів світських, діяльнісних ідеологій. На Сході пріоритет був відданий споглядальним поглядам і цінностям. В ідеалі – споглядальний і діяльний аспекти – у глобальній культурі – повинні бути урівноважені, адже сама культура – це діалектична єдність традиції і новації. У силу цього, нормальний алгоритм діалогу повинен будуватися на взаємній повазі культур і цивілізацій, принципах толерантності і ненасильства, на світоглядно-етичному принципі гуманізму.

Підводячи підсумок у розгляді цього питання, вкажемо на те, що сам принцип діалогу поширюється не тільки на людське співтовариство (що має внутрішню культурно-цивілізаційну, державно-політичну, економічну диференціацію), але й на комплекс відношень між суспільством і природою. Сучасна соціальна філософія сформулювала його у вигляді принципу коеволюції природної і соціальної систем, інтегрованих у систему більш загального порядку.