Философия Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) продолжил преобразование философии, начатое Кантом. Он поставил себе целью развить кантовскую философию, создать философию как «науку всех наук». Фихте пришел к выводу, что гений Канта открывает ему истину, не показывая ее оснований, а потому он, Фихте, создаст такое «Наукоучение», исходным пунктом которого является сознание Я. «Я» у Фихте – это не индивидуальное «я». Это, по существу, сознание человека, которое у Фихте не определяется ничем иным, кромесамого себя. Другими словами, Я есть нечто весьма похожее на субстанцию. Фихте убежден, что всякое познание возможно при наличии мыслящего начала, некоего Я: «Я-мыслю». Фихте вначале выступает как субъективный идеалист. Поэтому анализ сознания и всего сущего начинается, по его мнению, с полагания сознающим самого себя, как действующего Я (Я есть Я). А это есть «чистая деятельность».

Весь внешний мир – есть не-Я – порождение Я как своей противоположности. Через борьбу этих противоположностей (их отрицание и синтез) происходит развитие самосознания человека. Важнейшим достижением философии Фихте является разработка диалектического способа мышления. Он пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Для Фихте категории – это не совокупность априорных форм рассудка (Кант), а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе познавательной деятельности Я.

Фихте стремится понять реальное взаимодействие субъекта и объекта в процессе познания. По его мнению, понять деление Я на «абсолютное» и «эмпирическое» и их взаимодействие с не-Я позволяет «наукоучение», т.е. философия. Именно «наукоучение» позволяет проникать в надындивидуальный, сверхчеловеческий, мировой дух, который Фихте называет «духовной субстанцией». Таким образом, философ поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Такой переход заметен в его работе «Наставления к блаженной жизни», где Я как абсолют сливается с Богом, а философия Фихте превращается в теософию. Поэтому философское творчество Фихте разделяют на два периода: период философии деятельности и период философии Абсолюта.

Философское учение Фихте также разделяют на учение о теоретическом Я (теория познания), и учение о практическом Я (теория нравственности). Реальность теоретического Я – это зависимая и неподлинная реальность. Только свободная практическая деятельность, нравственность является подлинной реальностью. Под деятельностью Я Фихте понимает нравственное поведение субъекта. Оно должно стать свободным и достичь благодаря этому своей активности, устраняющей все препятствия, в этом состоит нравственный долг человека. Человек должен определить себя сам: «человек есть то, что он есть».[37] Его путь есть путь свободы и независимости. Свобода состоит в добровольном подчинении человека законам через осознание их необходимости. Человеческие нравственные акты определяются категорическим императивом. (Фихте дает ряд его формулировок в своих работах[38]). При этом человек не отделен от общества. Личный (разумный) эгоизм всех Я должен совпасть с целями общества. Средством для достижения этого является культура.

Практическая философия Фихте – это не только его учение об этике, но и учение о праве и государстве. Эти взгляды складывались у него под впечатлением событий Великой французской революции и политического и военного разгрома Германии. Государство, как считал Фихте, также является средством для совершенствования общества. Государство не вечно, оно исчезнет, правда в очень далеком будущем. Тогда люди станут в полном смысле нравственными, и мораль заменит государство, право и церковь. Исчезнет неравенство между людьми, не будет рабов и господ, все народы будут свободны и равны. Тогда исчезнут распри и войны. Современное общество, по мысли Фихте, находится на низшей ступени – ступени получеловечества, или рабства. Фихте предлагает «программу минимум». Он считает возможным сделать Прусское «государство разумным», сохранив в нем частную собственность (он против демократии), сословия, но при этом надо разрешить самому человеку выбирать себе сословие. Он выдвинул прогрессивную идею о создании плановой экономики с гарантированным правом на труд и образование. Право – это добровольное подчинение каждого человека установленному в обществе закону. Государство – это организация обязанная дать обществу справедливые законы.

Таковы вкратце социально-философские взгляды Фихте. В его философии содержится целый ряд идей, оказавших влияние на развитие классической немецкой философии (Шеллинг, Гегель), а также последующей философской мысли.

Философия Ф.В.Й. Шеллинга: от натурфилософии до философии откровения (1775-1854)

Диалектический метод, который И.Фихте применил для анализа становления самосознания, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг экстраполировал как на анализ процессов, происходящих в природе, так и на осмысление процесса миропознания, а от него – богопознания. Творчество мыслителя соответственно проходит ряд этапов: натурфилософия, трансцендентальный или эстетический идеализм, философия тождества, позитивная философия или философия откровения.

Знакомство с философией И. Фихте оказало на Ф. Шеллинга сильное влияние – первые юношеские произведения философа были написаны в духе «наукоучения». Впоследствии, в отличие от И. Фихте, не придававшего природе самостоятельного значения и сводившего ее к чистому «не-Я», Ф. Шеллинг стал рассматривать природу как важную и закономерную ступень, предшествующую появлению сознания.

В работе «Идеи к философии природы» (1797) Ф. Шеллинг представил натурфилософскую картину целостного развития природных процессов, утверждая идеалистическую основу понимания природы. В ее формировании базисную роль Ф.Шеллинг отводил не вещественным частицам, а различным силам, которые являются противоположными друг другу, но в то же время составляют неразрывное единство (подобно положительным и отрицательным полюсам магнита, положительному и отрицательному заряду электричества и т.д.). Силы в природе обязательно материализуются, создавая вещи все более высокого уровня в ходе эволюции форм природного бытия, реализующихся в явлениях магнетизма, электричества, химическом процессе. Аналогичными этой триаде процессами в органической природе являются чувствительность, раздражимость, репродукция. Философ находил подтверждение своим идеям в современных ему открытиях в естествознании. Опыты А.Вольта и Л. Гальвани в физике и анатомии способствовали открытию «животного электричества» и появлению смежной области электрофизиологии. В 1820 г. физик Эрстед выявил связь между электричеством и магнетизмом. И впоследствии наукой обнаруживались подобные взаимосвязи. Так, например, по прошествии более ста лет другой физик Л. де Бройль сформулировал синтетическую корпускулярно-волновую теорию света.

Натурфилософия Ф.Шеллинга, наряду с расширенным пониманием трансцендентального идеализма, изложенным в произведении «Система трансцендентального идеализма» (1800), стала неотъемлемой частью созданной им «философии тождества».

Фундаментальной установкой для философа стало противоречивое единство объективного (природы, бессознательного) и субъективного (Я, сознательного). В противоположность дуализму Ф.Шеллинг подчеркивал двуединство противоположных начал: материя предстает у него как дремлющий Дух, а Дух, наоборот, как материя в становлении. Таким образом, его систему точнее назвать реал-идеализмом. Чистое бесконечное порождение, чтобы стать продуктом, должно положить себе пределы, а значит, что-то себе противопоставить. По Ф.Шеллингу, бесконечно производящая активность – реальная деятельность, а та, что становится сознательной, сталкиваясь с пределом, идеальная.

Природе, имеющей духовное основание в виде «интеллигенции», но не обладающей сознанием и потому не тождественной «Я», свойственно выйти из бессознательного состояния и прийти к самосознанию через совершенствующиеся акты рефлексии. Последующая ступень достигается в результате усиления субъективности (духовности) в этом единстве противоположностей. Бессознательное, представленное в природе, порождает будущую форму своего познания – сознание, выражающее себя в человеке и являющееся истинным субъектом.

Самосознание проходит ряд стадий: первоначального ощущения, продуктивного созерцания, рефлексии и абсолютного акта воли. Посредством постулирования «изначального тождества» бессознательной деятельности, производящей мир, и сознательной деятельности, выражающей себя в воле, разрешается антиномия между «теоретической» и «практической» частями системы трансцендентального идеализма.

Ф.Шеллинг считал, что подобное тождество находит выражение только в эстетическом созерцании. В творчестве художественного «гения», создающего свои произведения, сливаются воедино обдуманный замысел и бессознательное вдохновение при явно ведущей роли последнего. «Художник как бы инстинктивно привносит в свое произведение помимо того, что выражено им с явным намерением, некую бесконечность, полностью раскрыть которую не способен ни один конечный рассудок»[39]. Именно в искусстве, по Ф.Шеллингу, происходит соединение «конечного» с «бесконечным». В конечном художественном продукте находит выражение бесконечный смысл.

Изначальное тождество субъекта и объекта представлено в Абсолюте, самопознающем себя посредством интеллектуальной интуиции, которая, по мнению Ф.Шеллинга, абсолютно идеальна, как и абсолютно реальна. В Абсолюте нивелировано разделение на Я и не-Я, сознательное и бессознательное, дух и природу, наблюдается своеобразная индифферентность сил. Вне абсолютного тождества никакая вещь не существует сама по себе, представляя собой «единое целое». Подобная позиция пантеистического спиритуализма созвучна идеям неоплатоников и Б.Спинозы, которые рассматривали бога и универсум как различные моменты становящегося тождества, а Вселенную как развернутую потенцию единого организма и абсолютного произведения искусства.

В отличие от Б. Спинозы и И. Фихте, Ф. Шеллинг интерпретирует Бога как личность (то есть в духе христианской традиции), которая самосоздает саму себя, что является существенным отступлением от официальной христианской доктрины. Из данного утверждения Ф.Шеллинга следует закономерный вывод об изначальной божественной незавершенности, но соответственно и заложенной возможности развития, благодаря тому, что противоположности не только объединяются, но и борются в Абсолюте.

Если все, что есть, есть только в Боге, значит, в нем есть как темное и слепое начало, иррациональная воля, так и позитивно рациональное начало. Бог не только чистый Дух, но и Природа. Развитие идет по пути высвечивания теневых моментов, наличествующих, но еще неосознанных, изгнания зла в сферу небытия, победы позитивного над негативным. В этой концепции обнаруживаются отзвуки мистицизма М. Экхарта и Бёме, непривычного для рациональной западной культуры.

Для позднего этапа творчества Ф.Шеллинга характерно различение «позитивной» и «негативной» философии. Под «негативной» философией Ф.Шеллинг понимал размышления о природе и человеке, в состав ее он включил натурфилософию и философию тождества, разрабатываемую им до этого времени. Под «позитивной» философией Ф.Шеллинг имел в виду философию, занимающуюся «реальным существованием вещей», сосредоточенной на познании божественного вследствие абсолютности его бытия. Ф.Шеллинг распространил понятие Откровения на все исторические формы религии, включая политеистические и языческую мифологию. Несмотря на то, что усилия философа были направлены на некий синтез религиозных чаяний, Бог в позитивной философии понят как личностный Бог, Творец и Спаситель.

Идеи Ф.Шеллинга отражали стремление в среде естествоиспытателей осмысления природы как самодостаточной сферы, и одновременно были созвучны религиозно-философским исканиям того времени. Представленная в философии Ф. Шеллинга концепция развития мира как постоянного становления, позже будет сформулирована С. Кьеркегором в экзистенциальном ключе как идея несводимости существования к сущности.

Антропологический материализм Л. Фейербаха (1804-1872)

Завершением немецкой классической философии явилось философское учение Людвига Фейербаха. Изначально на формирование взглядов Л. Фейербаха большое влияние оказали идеи Г. Гегеля, лекции которого произвели на него неизгладимое впечатление. По окончании университета Л. Фейербахом была защищена диссертация «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», в целом выдержанная в духе гегелевского идеализма. Постепенно философ отходит от гегелевского учения. Эволюция идей Л. Фейербаха от теологии – к антропологии, от идеализма – к материализму выражена в его высказывании: «Моей первой мыслью был Бог, второй – Разум, третьей и последней – человек»[40]. Некоторые идеи концепции Л.Фейербаха были восприняты и получили дальнейшее развитие в последующей немецкой философии, в частности, в учении К.Маркса.

В работах «К критике гегелевской философии» (1839), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842) и «Основные положения философии будущего» (1843) Л. Фейербах критиковал гегельянство с материалистических позиций. Так, он писал: «Гегель начал с бытия, с понятия бытия, или с абстрактного бытия; так почему бы не начать с самого бытия, то есть реального бытия?»[41]. Резко Л.Фейербах выступал против тезиса о тождестве бытия и мышления, считая бытие субъектом, а мышление – предикатом, то есть одним из качеств бытия. Устранив трансцендентного Бога, Г. Гегель заменил его Духом, что придало определенную абстрактность человеческой реальности, и соответственно нивелировало конкретного человека.

Критика идеализма переросла в критику религии, представленную в произведениях «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), «Сущность христианства» (1841), «Сущность религии» (1845), «Теогония» (1857). Теологию Л. Фейербах предлагал заменить теономией, рассматривающей достоверное знание о том, как человек создал Бога. Философ считал, что корень феномена религии лежит в отношении человека к своей сущности, в том, что эту сущность человек уже воспринимает не как свою, но как чужую. Представления о Боге являются проекцией родовой человеческой сущности, которая является необходимо большей, чем конкретный индивид, но проявляется в каждом человеке и именно через него. Таким образом, Л.Фейербах единство конечного и бесконечного усматривал в человеке, а не в Боге и не в абсолютной Идее.

Самоотчуждение произошло потому, что природа бесчувственна к страданиям человека, которому мучительно осознание собственной конечности и своего бессилия. В религии человек нашел некоторое облегчение. В Боге сосредоточены человеческие устремления, ставшие реальной определенностью. Чем более совершенным представляется Бог, тем менее совершенным кажется самому себе человек. В христианстве, по мнению Л.Фейербаха, этот процесс достиг своего апогея. Философ полагал, что истинное положение вещей должно быть восстановлено – религия должна стать религией человека. Однако идеализация понятия человек может привести к выхолащиванию собственно человеческого, к его абстрагированию и затмить реального человека, который, по мысли Л.Фейербаха, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности.

Философ подчеркивал взаимосвязь эгоизма и чувства общности человека с другими людьми. Однако поддержание баланса этих двух составляющих, как показывает история, является одной из самых трудных задач, стоящих перед человечеством. Л.Фейербах предлагал решить ее через осознание единства и взаимосвязи Я и Ты. По его мнению, Я не может ни быть счастливым, ни вообще существовать без Ты. Стремление к собственному счастью недостижимо вне человеческого единения на основе любви, которой Л.Фейербах придавал фундаментальное значение и считал, что любовь как главное чувство является смыслом самой жизни. Философия же должна способствовать формированию людей, а не пустому созданию идей.

Антропология Л. Фейербаха стала переходным пунктом от метафизики начала XIX века к марксизму и философии жизни, но получила различные интерпретации. Так, марксизм признал ее одним из своих источников, подчеркивая материалистическую и атеистическую направленность.

Почти столетие интенсивнейших интеллектуальных поисков немецкой классической философии выразилось в философском каноне, сконцентрировавшим в себе потенциал всей западноевропейской философии от Платона до XVIII в. Эта эпоха стала завершающим звеном в развитии новоевропейского философского рационализма и философской классики с присущими ей претензиями на систематическую целостность и завершенность, убежденностью в естественной упорядоченности мироустройства, наличием в нем гармонии и порядков, доступных рациональному постижению. Это и тот исток, с которым оказывается генетически связана современная западная философия последней трети XIX и XX в., ибо именно ее парадигмальные установки во многом определили облик большинства основных направлений, школ и течений неклассического и постклассического стиля философствования.