Немецкая классическая философия.

Немецкая классическая философия – это значительный этап в развитии философской мысли и духовной культуры человечества. Она развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в социально-политической, экономической и культурной жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства (их было около 350), включая королевство Пруссию, монархию Габсбургов. Как единое государство – «Священная Римская империя германской нации» – существовало разве что на бумаге. Поэтому немецкие просветители требовали с самого начала создания единого германского государства с единым правовым порядком.

Понятие «немецкая классическая философия», введенное Ф. Энгельсом и утвердившееся впоследствии в литературе, обозначает ту линию в развитии новоевропейской мысли второй половины ХVIII в. – первой половины XIX в., которая была представлена учениями И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха и рядом других философов. Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. При всем своем различии эти учения тесно связаны между собой узами преемственности. После Канта каждый из немецких мыслителей опирался на воззрения своих предшественников, вдохновлялся их наследием, при этом зачастую критически переосмысливая их учение.

Представители немецкой классической философии стремились дать новые решения проблем не только в области онтологии, логики и гносеологии, но и философии религии, философии истории и права, этике и эстетике, истории философии. Все немецкие философы внесли свой вклад в разработку целостной концепции диалектики.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за французскими просветителями XVIII века, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса.

Своими радикальными социально-философскими идеями немецкие философы способствовали подъему революционного духа в Германии. С учетом этого Ф. Энгельс сформулировал вывод о том, что «в Германии в Х1Х веке, философская революция предшествовала политическому перевороту»[29]. Родоначальником этой философской революции, как и самой немецкой классической философии был И. Кант.

К середине XVIII в. центр философского творчества в Европе перемещается из Франции и Англии в Германию. Философия Просвещения достигла завершения в немецкой классической философии, которая, представляя собой единое духовное образование, в то же время отличается разнообразием идей и концепций, органически связанных между собой. К классической немецкой философии традиционно причисляют учения И.Канта, Г.В.Ф. Гегеля, И.Г.Фихте, Ф.В.Й. Шеллинга, Л.Фейербаха, объединяет которые сходное понимание роли философии в обществе: быть критической совестью культуры, осуществлять критическую рефлексию по отношению ко всем сферам человеческой жизни.

Трансцендентальная философия И. Канта (1724-1804)

Иммануил Кант родился и прожил всю жизнь в г. Кенигсберге (ныне г. Калининград). В Кенигсбергском университете он прошел путь от студента до ректора.

В творчестве И.Канта выделяют два периода: докритический и критический. Докритический период философии И.Канта характеризуется его интересом к естественнонаучной и натурфилософской проблематике. В это время мыслителем написаны сочинения по происхождению Вселенной, истории Земли, физической географии. В работе «Всеобщая естественная история и теория неба» И.Кант первым выдвинул космогоническую гипотезу образования Вселенной вследствие конденсации материи в космосе под воздействием сил притяжения и отталкивания. Гипотеза о том, что универсум возник из туманности, была впоследствии развита П. Лапласом. Особенно привлекала И. Канта своей строгостью методологии и изложения механика И. Ньютона. Достижения физики вдохновили И. Канта осуществить попытку поставить на научный фундамент метафизику, несомненную ценность которой он признавал в выяснении последних оснований реальности.

На философские воззрения И. Канта оказали большое влияние идеи Д.Юма, придерживающегося представлений субъективного идеализма. Но в отличие от последнего, И. Кант выступал против скептицизма относительно возможности получения необходимого и достоверного знания. Однако, по признанию мыслителя, именно идеи Д. Юма «разбудили его от догматического сна». Преодоление скептицизма и догматизма стало задачей второго, критического, периода философии И. Канта.

Рубежным для творчества великого философа явился 1770 г. В этом году им была написана профессорская диссертация «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров». С «коперниканским поворотом» в истории философии сравнимо изменение смысла трансцендентальных оснований, которые в классической метафизике представляли собой область бытия как такового, после И.Канта трансцендентальное стало означать то, что субъект в качестве активно действующего вносит в познаваемый объект. Таким образом, было введено разграничение познаваемых вещей на чувственно воспринимаемые, являющие себя субъекту (феномены), и ноумены, постигаемые интеллектом, дающие представление о вещах самих по себе, как они есть. И. Кант предложил считать, что не субъект в процессе познания открывает объективные законы, а, наоборот, объект становится познаваемым по законам субъекта.

И.Кант также пересматривает представления о пространстве и времени. Им формулируется одно из важнейших положений своей философской доктрины. Пространство и время теперь трактуются И.Кантом не как независимые от сознания человека объективные формы внешнего мира, а как априорные (лат. a priori, букв. – из предшествующего) изначально свойственные сознанию формы созерцания чувственно воспринимаемого мира.

В критический период И.Кант создал философские труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения», в которых он рассматривал не только чистый, познающий разум, прояснением которого ограничивалась предшествующая философия, но и практический, действующий в сфере свободы, а также эстетическую способность суждения, соотносимую с миром красоты. Соответственно основополагающие вопросы данных произведений формулируются как: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я могу надеяться? Объединяющим эти три проблемы является вопрос: Что есть человек?

В «Критике чистого разума» представлены гносеологические воззрения И.Канта. Исходной посылкой познания является различие «вещей в себе» (ноуменов), которые существуют вне нас и непознаваемы, и «вещей для нас» (феноменов), явлений, которые познаваемы посредством чувственного ощущения и рассудочного осмысления предметов. Это утверждение дополнительно подчеркивает границы возможного для человека знания.

Процесс познания, по И. Канту, основывается на трех составляющих: чувственное познание, рассудок и разум.

Внешний предметный мир воздействует на органы чувств и порождает наши представления о нем посредством априорных форм, которые не зависят от опыта. И.Кант выделяет две подобные формы чувственного наглядного представления: пространство и время. Восприятие пространства и времени, по мнению философа, неизменно и присуще всем людям, независимо от эпохи и культуры. В мире «вещей в себе» нет ни пространства, ни времени.

Априорными по отношению к индивидуальному опыту являются не только формы чувственного познания, но и формы работы рассудка – категории. Посредством чувственности предмет дается, а посредством категорий – мыслится. Предельно общие понятия И.Кант группирует следующим образом: количество (единство-множество-целокупность), качества (реальность-отрицание-ограничение), отношения (субстанция-причина-взаимодействие), модальность (возможность/невозможность-существование/несуществование-необходимость/случайность). Многообразие явлений накладывается на сеть категорий, которые придают нашему знанию уже не случайный, а объективный, научный характер. Рассудок обладает синтетической способностью, т.е. способностью продуцировать новое знание. Но возможности рассудка не безграничны.

Свои пределы рассудок обнаруживает, когда при переходе из мира явлений в мир «вещей в себе», сталкивается с неразрешимыми противоречиями – антиномиями. Это противоположные утверждения, которые нет возможности ни доказать, ни опровергнуть: Мир конечен или мир бесконечен? Есть или нет бога? Идеи разума являются своего рода ориентирами познания, обозначая границы и задавая направление его движения.

В «Критике практического разума» И. Кант исследует проблему свободы, которая может существовать в ноуменальном мире «вещей в себе», в отличие от природного мира, который подчинен закону естественной причинности. Практический разум вводит человека в трансцендентный мир свободы. Свобода выступает необходимым основанием «морального закона». Человек свободен всегда, но моральным он становится лишь в том случае, когда следует категорическому императиву: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»[30]. Следование долгу в данном случае приравнивается к свободе и является ее выражением.

В заключении «Критики практического разума» И.Кант писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее я размышляю о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. И то и другое мне нет надобности искать и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их пред собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования»[31].

«Критика способности суждения» посвящена решению вопросов, что такое прекрасное и на каком основании возможно о нем суждение. Прекрасное, по И.Канту, – целесообразность без цели, восхищение без стремления к обладанию и соразмерно чувству всякого субъекта. Суждение о прекрасном основано на свободной игре и гармонии духовных способностей, фантазии и интеллекта.