Немецкое Просвещение

Философская тематика Просвещения в Германии оказывается во многом сходной и с вопросами, интересовавшими британских и французских мыслителей:

1. Принципы, на которые должны опираться философия и наука; природа морали, права и человека и культуры как таковой (Х. Томазий, И. Гердер, Э. Лессинг).

2. Способы преодоления религиозной нетерпимости и ограничения влияние религиозных кругов на образование, воспитание и политическое управление; принципы организации политической власти. (М. Мендельсон, С. Реймарус, Ф. Николаи).

Отличительной чертой немецкого Просвещения можно считать преобладание рационалистического подхода к гносеологическим вопросам. Это связано с тем, что философия в Германии развивалась под сильным влиянием учения Лейбница и Декарта. Их идеи активно использовали, в частности, Х. Вольф и А. Баумгартен. Но рационализм немецкого Просвещения сильно отличался от картезианства. Интерес к структурам мышления, поиск универсальных механизмов, обеспечивающих работу сознания, сочетался с утверждением значимости данных чувственного опыта, без учета которых невозможно создание строгих, убедительных теорий.

Для преодоления религиозной нетерпимости и освобождения от религиозных предрассудков следует, с одной стороны, подвергнуть религиозные сюжеты исторической критике (Э. Лессинг), с другой обратится к природе самой религии (С. Рейнарус, М. Мендельсон). Но исходной точкой рассуждений мыслителей стало представление о человеке как о разумном существе. Разум, трактуемый, в том числе и как здравый смысл, является источником морали и правовых норм. Мораль и право, таким образом, имеют естественную природу, так же как и религия (Х. Томазий). Сама по себе религиозность человека не является гарантией его высокий моральных или гражданских качеств.

Религиозные персонажи являются обожествленными людьми (Э. Лессинг), а религиозное чувство обусловлено самой природой человека, которая реализует себя в естественной религии, отражающей восхищение человека перед миром. И естественная религия, и религии откровения являются порождением человека, их идеи являются следствием синтеза рациональных принципов и надежды, а поэтому невозможно утверждать истинность или ложность конкретной позитивной религии.

Вопрос о сущности и эволюции культуры также рассматривался в контексте представлений о природе человека. Согласно Иоганн Гердеру (1744 – 1803), культура есть путь, проходя который человечество открывают свою сущность («гуманность»). В своей работе «Идеи к философии и истории человечества» (1785-1791) предложил следующую концепцию развития культуры. Согласно Гердеру, история человечества – это история освоения природы. В этом процессе заключается также и суть культуры. Культура в понимании Гердера – это процесс развития низших природных форм, социальность, мораль и наука являются его результатами.

Человеческие сообщества развиваются в контексте природных условий, характерных для конкретных регионов. Природные факторы обуславливают многие культурные особенности, а также влияют на характер людей, но отдельные культуры являются выражением общего процесса раскрытия человеческой природы. Культура присуща всем народам, различие между «просвещенными» и «непросвещенными», по терминологии Гердера, народа только количественное. Всякая культура есть средство раскрытия человеческого потенциала в конкретных формах.

Особенность человека как виды заключается в том, что его природные задатки без развития так и останутся задатками. То, что делает нас людьми, не раскрывается само по себе, как это происходит у других живых существ. Превращение задатков в реальность возможно только через общение с другими, образование и воспитание.

Теория Гердера, утверждающая равноправие и равнозначность различных культур, а также значимость природных факторов в развитие человечества оказала значительное влияние на развитие как философии истории, так и философии культуры.