Философия эпохи Просвещения.

Просвещение – это интеллектуальное движение, возникшее в Западной Европе в XVIII веке.

Философская, научная, политическая и общественная деятельность просветителей оказала влияние на дальнейшее влияние на развитие не только Европы, но и других регионов. Значение, оказанное просветителями на развитие европейской культуры, обусловлено их пониманием принципов познания, сущности человека и закономерностей функционирования общественных институтов, общества в целом.

В философии Просвещения нашла свое продолжение тенденции, возникшие в европейской культуре на рубеже позднего Средневековье и раннего Нового времени, в частности, преодоление духовной зависимости исследователей от теистической, схоластической картины мира в целом и ее отдельных компонентов: научных, религиозных, политических авторитетов, начало которой связано с деятельностью философов Возрождения. При этом требование критически воспринимать любую мировоззренческую или научную позицию, вне зависимости от ее источника, распространяется на каждого индивида, как автора, так и читателя, прихожанина и проповедника, учителя и ученика. Интеллектуальная, творческая самостоятельность мыслителя трактуется просветителями как необходимое условие морального и социального прогресса[18].

Изменение критериев достоверности научного знания, начинавшееся в период Ренессанса, завершается в эпоху Просвещения. Предпочтение логических доказательств практическому подтверждению выдвигаемых гипотез составляла специфику античной и средневековой мысли. Начиная с эпохи Возрождения происходит постепенное изменение гносеологических приоритетов.

Античная мысль в определенный момент жестко противопоставила разум и чувственный опыт как инструменты познания. Сомнения в эффективности чувственного познания объяснялось тем, что чувства дают противоречивую информацию и способны дать лишь фрагментарную картину реальности. В свою очередь, принципы разума обладают универсальностью и не зависят от субъективных установок[19]. Благодаря разуму, мы можешь постичь мир в его целостности. Тот же, кто опирается в познание только на чувства, подобен «двухголовому» чудовищу, не способному приблизится к истине[20]. Этот антагонизм только усиливается в Средние века, что объясняется утверждением религиозного понимания соотношения между разумом и чувствами. Данная проблема из чисто гносеологической превратилась в теологическую и моральную, выбор между двумя средствами познания стал трактоваться как духовный выбор между спасением и грехом, между жизнью, подчиненной требованиям духа или прихотям плоти.

Подобная трактовка данного вопроса была фактически отвергнута в эпоху Возрождения, когда гносеологические и методологические идеи Античности получили новое прочтение. К XVI веку, в период позднего Возрождения, философы и естествоиспытатели все чаще предлагают считать данные опыта наиболее значимым доказательством выдвигаемых предположений в сравнении с мнением признанных богословов и философов. В частности, примером таких воззрений могут служить работы итальянского перипатетика П. Помпонацци[21]. Опыт стал компонентом познания, связавшим рациональное и чувственное познание. Обращение к опыту как к самому достоверному доказательству научных гипотез привело к пересмотру статуса чувственного познания.

Данное представление отражает те изменения, которые произошли в понимании сущности теоретического исследования на рубеже позднего Средневековья и раннего Нового времени. Теоретическое познание утрачивает свою незаинтересованность, умозрительность, ориентированность преимущественно на достижение вневременных истин. В дальнейшем эти изменения приведут к разделению предметных областей философия и науки. Натурфилософия, как способ постижения природных закономерностей постепенно уступает место новому явлению – эмпирической науке. Непредвзятость исследования будет служить гарантией достоверности полученных им результатов, которые, в свою очередь, сократят пространство невежества. Невежество опасно, так как порождает страхи, суеверия, предрассудки, оно является основой нетерпимости[22]. Преодоление невежества и его последствий стало одной из основных задач представителей Просвещения.

Так же в Новое время складывается иное, по сравнению с Античностью, соотношение между знанием (образованием), добродетелью и наилучшим социальным порядком. Добродетель по-прежнему обуславливается индивидуальными усилиями, но сам индивид уже рассматривается вне профессиональной группы, касты, вне имущества, которым обладает, внешности или иных стартовых условий, которые были так важны, например, для Аристотеля[23]. И если платоновско-аристотелевская модель социально-политического устройства предполагала исключение из числа граждан ремесленников, крестьян и торговцев, так они не имеют возможности развивать свой ум, то в философии Просвещения произошло значительное смещение акцентов, при сохранении логической связи между степенью образованности и моральными качествами индивида. Сами по себе знания не определяют добродетель человека. Всякий человек от природы может быть достойным и полезным членом общества. Жизненные условия, в которых люди находятся, не должны становится причиной их изгнания из политической жизни.

Образование способствует смягчению нравов и именно по этой причине научные знания и образование как таковое не должны быть атрибутами немногих. Напротив, всякий желающий должен иметь возможность получить как можно более полные и достоверные сведения об окружающем мире. Данная идея легла в основу знаменитой «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», статьи для которой были написаны выдающимися представителями философии, науки и искусства XVIII века. В «Энциклопедия» были отражены самые передовые научные идеи, новейшие открытия и наиболее значимые философские тенденции своего времени. Само издание, помимо 17 томов текста, включало в себя несколько томов иллюстраций.

В XVII-XVIII веках в европейской философии происходят фундаментальные изменения в понимании о природы общества и государства, что находит свое выражение в социально-политических и этических концепциях Просвещения. Именно в рамках философских, экономических и правовых теорий, принадлежащих сторонникам идей Просвещения, были четко сформулированы принципы, на которые опирается современные представления об эффективном и безопасном для граждан устройстве общества и государства, а также правах человека. К таким принципам относятся разделения властей, прозрачность судопроизводства, ограничение вмешательства государства в частную жизнь граждан, свободомыслие, свобода совести, запрещение пыток, секуляризация образования, формальное равенство всех граждан, включая монархов, перед законом и т.д.

В свою очередь, социально-политические и экономические теории просветителей тесно связаны с представлением об истоках, целях, механизмах познания. Гражданские свободы, так же как и научный прогресс, недостижимы без свободы мысли, взвешенного, беспристрастного подхода к любым теориям, освобождения от власти интеллектуальных авторитетов. Указанный выше пересмотр гносеологических и методологических установок, преобладавших в философии со времен Античности, был обусловлен стремлением мыслителей получить более достоверные, по сравнению с имеющимися, знания об окружающем мире. При этом научные достижения служили, аргументами в пользу десакрализации власти и секуляризации общественной жизни[24]. Просветители в поисках подлинно научного обоснования своих политических и гносеологических теорий обратились к сенсуализму, увидев в этом подходе противоядие, как от отвлеченных спекуляций «метафизиков», так и от косности религиозной картины мира.

Решая вопрос о достоверности научных знаний и политических теорий, просветители пошли по стопам античных софистов и скептиков, связав чувственное познание с границами, в которых возможна истина: человек и его «природа», специфика культуры, познания и способов организации гражданской жизни. Но, в отличие от Античности, в философских концепциях просветителей разум и чувственное познание не противостоят друг другу.

Универсальный характер законов природы и фундаментальных положений гражданской жизни сочетается с относительностью, временностью, историчностью законов и обычаев (Теория Общественного Договора), ограниченностью человеческого опыта и влиянием привычки на формирование картины реальности[25]. Право граждан изменять форму правления объясняется не удалением от «мира идей», а естественными правами, отменить которые не под силу даже Богу[26]; многообразие природных явлений может быть изучено только при условии эмпирического обоснования выдвигаемых предположений.

Так же для просветительской идеологии были свойственны следующие представления:

1. Все люди, вне зависимости от пола, возраста, религиозной, социальной или этнической принадлежности обладают общим набором черт, характеризующих их как представителей одного вида («природа человека»). Фундаментом человечности является разум и способность формулировать моральные принципы и следовать им.

2. Неправильное использование разума, пренебрежение им является причиной человеческих страданий, как во внутренней, так и внешней жизни. В отличие от античной традиции, философия Просвещения свидетельством разумности человека признается не только как готовность познавать умопостигаемую реальность и реализовать определяемую этой реальностью «природу», но и готовность прислушиваться к собственным чувствам[27], выносить моральные суждения, понимать прекрасное, добросовестно вести свои дела.

3. В рамках философии Просвещения складывается оппозиционная официальной церкви модель взаимоотношений общества и религиозных институтов. Просветители трактуют религию лишь как источник и инструмент распространения моральных норм, не отождествляя при этом религиозность и моральность. Такая трактовка значительно сужала возможности духовенства, претендовавшего на абсолютное знание трансцендентных истин, осуществлять тотальный контроль над духовной жизнью индивидов. Большинство просветителей придерживались деистических (Бог создал мир, но не вмешивается в его судьбу) или пантеистических (отождествления Бога и природы) представлений о божественном. Деизм позволял разграничить вопрос о возникновении мира (Бог-творец создал мир и законы, по которым мир существует) и его функционирование (сотворив мир, Бог более не вмешивается в его судьбу, которая определяется законами природы).

Деистическая теология оказала влияние не только на философию, но и на естествознание. Так, физическая концепция И. Ньютона предполагала существование Бога-творца, который являлся источником абсолютных пространства и времени, но все частные явления природы объясняются законами природы, а не божественным вмешательством.

С точки зрения представителей Просвещения, христианство и другие позитивные религии являются иррациональными, их принципы недоказуемы, поэтому они должны быть замены новой религиозной системой, основанной на принципах разума и естественной морали. Такая система верований получила название «естественная религия». Регулятивную функцию традиционных религий должна будет выполнять гражданская религия[28].

Религиозные предрассудки препятствуют общественному прогрессу, так как их источником являются невежество и страх, которые, в свою очередь, намеренно или в силу того же невежества, разжигаются клиром. Вмешиваясь в образование, семейную жизнь, политику, науку, церковь стремится упрочить свою власть над умами людей, поэтому она не заинтересована в распространении новых знаний и политических преобразовании. Следовательно, необходимо ограничить вмешательство священнослужителей в общественную жизнь, по крайней мере, на правах носителей абсолютной истины.

В рамках критики традиционных религий возникает исторический подход к трактовке библейских текстов, а так же других исторических источников. Для сторонников этого подхода Библия является не сакральным текстом, а рассказом об истории конкретных народов, в котором отражается специфика конкретной эпохи. Изменения в понимании исторического процесса, его десакрализация и демифологизация, а также глубокий интерес к прошлому, характерные для философии Просвещения, способствовали возникновению новых гуманитарных дисциплин, в частности, археологии и истории культуры.

В рамках западноевропейского Просвещения принято выделять четыре основные традиции: английское, французское, немецкое и итальянское Просвещение. Каждая из данных традиций обладает как своей собственной проблематикой, так и рядом общих тем, характерных для Просвещения как интеллектуального движения.

Английское Просвещение

Вопросы политического устройства, основополагающие прав личности, природы морали, механизмы познания и критерии истинности наших знаний, соотношение религиозной и научных картин мира составляют спектр проблем, рассматриваемых философией Английского Просвещения. В качестве общих принципов для философских учений Английского Просвещения следует указать:

1.Онтологическая проблематика отходит на второй план, оттесняемая дискуссиями о природе и механизмах познания. Исключение составляют труды кембриджских неоплатоников.

2.Преобладание эмпирического и сенсуалистского подходов к решению гносеологических проблем.

3.Сенсуализм как философский принцип используется не только в теории познания, но и в этике (Э. Шефтсбери, Ф. Хатчинсон, Д. Юм, А. Смит). Этическая мысль данного периода также активно развивает идеи утилитаризма и «разумного» эгоизма: нормы морали, так же как и законы позволяют регулировать социальные процессы, поэтому они полезны (Дж. Локк). Более того, человеческие пороки так же могут оказаться выгодными для общества, так как способствуют экономическому росту и процветанию. (Б. Мандевиль).

4.В основе социально-политических и правовых теорий лежит концепция «Общественного договора», согласно которой политические и социальные институты имеют естественную природу и являются актом соглашения между людьми. (Т. Гоббс, Дж. Локк).

5.Рационализацию истории, включая исторические изменения политической системы, т.е. исторический процесс напрямую зависит не от божественного вмешательства, а от разумного, сознательного выбора людей.

6.Критическое отношение к традиционным религиозным представления, включая буквальную трактовку различных сверхъестественных событий, описанных в Священном Писании. Так, согласно точке зрения Дж. Толанда и Дж. Локка, в христианстве нет ничего недоступного человеческому разуму и оно не нуждается в массе вымышленных чудес.

Тематика и подходы, развивавшиеся в рамках английской философии XVII-XVIII веков, стали фундаментом для просветительских теорией континентальной Европы.

Самым ранним представителем английского Просвещения традиционно принято считать Джона Локка (1632 – 1704). Локка также можно по праву отнести к наиболее ярким представителям британской философской мысли рубежа XVII-XVIII веков. Дж. Локк был не только академическим ученым, но и политиком, экономистом и теоретиком права. Так же в сферу его интересов входили естественные науки, в частности физика и медицина. Основными работами Локка в области философии являются: «Два трактата о правлении» (1689), «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Письма о веротерпимости» (первые три были опубликованы с 1689 по 1692 гг., последнее, четвертое, в 1706 г. уже после смерти Локка). Философская концепция Локка включает несколько основных положений: значимость чувственного опыта в процессах познания мира, представление о договорной природе общества и государства, убежденность в изначальности и неотъемлемости индивидуальной свободы и способности людей самим организовывать свою политическую и социальную жизнь.

В теории познания Локк отстаивает принципы сенсуализма, развивая идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Чувства являются единственным достоверным источником наших знаний о мире. Сознание человека не содержит никаких врожденных форм, даже идеи Бога, оно подобно чистой школьной доске (принцип Tabula rasa). Все наши знания проистекают из индивидуального опыта, который оформляется в восприятиях или идеях.

Локк выделял два типа восприятий (идей): простые и сложные. Первые делятся на идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств связаны с физическими свойствами предметов (впечатлением), а идеи вторичных качеств – обработкой полученных впечатлений (памятью). Сложные идеи возникает в результате деятельности рассудка, и только после этого они становятся знанием. Человеку свойственен не только внешний опыт, связанный с познанием окружающего мира, но и внутренний, обозначаемый Локком как «рефлексия». Этот тип опыта делает возможным самопознание.

Локк выделяет три уровня познания: интуитивный, демонстративный и сенситивный (наименее достоверное). Подлинное познание реальных сущностей нам дают идеи первичных качеств, с помощью идей вторичных качеств нам доступно познание лишь номинальных сущностей. Но люди должны стремиться познавать не все, а, прежде всего, то, что сможет помочь в ситуации морального выбора, то есть знания должны служить практике. Человеческих способностей достаточно для получения таких знаний.

Социально-политические, антропологические, религиозные идеи Локка оказали существенное влияние на развитие либерализма как политической и экономической теории, а так же на формирование современных представлений о принципах соотношения общества и государства. Социально-политическая концепция, предлагаемая Локком, базируется на представление об изначальной свободе, которой каждый индивид обладает от рождения. Локк является сторонником теории Естественного права, филосософско-правовой доктрины, утверждающей неотъемлемый характер жизни, достоинства и собственности личности.Эти права дарованы Богом, отражают его разум и поэтому не могут быть отчуждены. В силу неотъемлемого характера свободы индивид обладает правом самому определять свою судьбу. До определенного момента жизнь людей регулировалась нормами морали (естественное состояние). В отличие от Т. Гоббса, для которого «естественное состояние» человеческой истории характеризовалось непрерывными конфликтами и беззащитностью людей перед произволом собратьев («война всех против всех»), Локк трактует естественное состояние как ситуацию, при которой моральных предписаний вполне достаточно для поддержания относительно мирного сосуществования.

Но по мере роста населения и благосостояния, моральных ограничений для организации жизни становится не достаточно, так как каждый стремится получить желаемое. Для защиты собственных экономических интересов люди заключают соглашение о правилах совместной жизни, одним из элементов которого становится государство, институт, одной из задач которого становится принуждение к миру. Стремление к миру и процветанию не отменяет для людей изначальной свободы, поэтому государстве получает только часть индивидуальных свобод, необходимую для своего функционирования.

В том случае, если управление оказывается не эффективным или деспотическим, граждане имеют право изменить форму правления (право на восстание). Во избежание установление деспотического правления власть в государстве должна быть разделена между тремя группами институтов (ветвями власти): федеративной, законодательной и судебной. Такое разделение полномочий поможет избежать злоупотреблений. Государство решает вопросы войны и мира, издает законы, регламентирует налоги, но частная жизнь, включая религиозные убеждения, должна находиться вне сферы государственных интересов.

Еще одним влиятельным представителем английского Просвещения был Д. Юм (1711 – 1776), британский философ, дипломат, историк. Основные работы Юма: «Трактат о человеческой природе» (1739), «Исследование о человеческом познании» (1748), «Диалоги о естественной религии» (1751).

Так же как и Дж. Локк, Юм являлся сторонником сенсуалистического понимания механизмов познания. При этом сенсуализм дополняется последовательным скептицизмом. Не сомневаясь в существовании внешней, по отношению к человеческому сознанию, реальности (существование объективного мира доказывается в процессе жизни), Юм высказывал сомнение в возможности логического доказательства истинности как рационалистического, так и эмпирического подхода к проблеме познания. Мир предельно непознаваем и не разум, и не ощущения не способны дать отчетливой картины реальности. Следовательно, ни одна научная или философская теория не может считаться абсолютно истинной. Связный образ мира формируется у человека в процессе жизни, он является результатом привычки.

Также Юм выступал против двух популярных в его время концепций происхождения государственных институтов: ни божественная воля и сознательный договор, заключенный гражданами не объясняет природу государства, так как нет эмпирических доказательств ни первоначального соглашения, ни акта передачи власти от божества первым правителям. Наилучшая форма проявления та, которая приносит наибольшую пользу.

Этическая и антропологическая концепции Юма базируются на двух принципах: люди обладают врожденной способностью к сопереживанию и сочувствию (симпатия) и в основе человеческих действий лежит стремление реализовать и защитить собственные интересы. В основе человеческих поступков и суждений лежат аффекты (эмоции). Разум выступает мерилом наших действий, но не их источником. Именно поэтому рационалистические модели познания, бытия, морали и антропологии оказываются недостоверными. Так же невозможно обосновать с помощью разума истинность религиозных представлений. Но их достоверность не подтверждается и в опыте. Религия основывается на вере, а вера носит иррациональный характер, в религии находят свое воплощение надежды и страхи людей. Идеи Д.Юма нашли свое развитие, в частности, в творчества И. Канта и А Смита.