Особенности философии эпохи Средних веков. Философия Отцов Церкви (патристика). Философское учение схоластики.

Особенности философии Средних веков.Средневековая философия – особый этап развития в истории человеческой мысли. Хронологически эпоха средневековой философии совпадает с исторической эпохой Средних веков, захватывая период с V по XV вв. н.э. Часто в исторических исследованиях можно найти определения эпохи Средневековья как «темного времени», когда вера властвовала над рациональностью и наукой. Однако такое определение не отражает истины. Наука и философия данного периода не замирают в своем развитии, как многие считают, а приобретают новые формы и развивают свою логическую и доказательную базы. Примером тому может служить алхимия, давшая научному знанию новые формы и ставшая отправной точкой для многих наук Нового времени.

В это время произошел переворот в сознании человека, который начал осознавать уникальность, неповторимость и богоподобность своей личности. Такое переосмысление мира дало толчок к рождению эпохи Ренессанса с его ценностями гуманизма и антропоцентризма, когда человек становится центром мироздания. Средневековая культура дала современному западному сознанию много ценных приобретений. Это было время строительства первых университетов, которые постепенно становились интеллектуальными центрами, в которых развивалась наука. Среди таких университетов были университет Болоньи, построенный в 1088 г., Сорбонна, Оксфорд и многие другие. Обычно в таком университете существовало два факультета: факультет свободных искусств, который являлся первой ступенью обучения, и факультет теологии. Факультет свободных искусств в обучении опирался на разум, теологическое же обучение обращалось к вере, которая представлялась как высшее знание.

Изменения затрагивают и социальную сферу. С установлением христианства меняются и представления о власти. Теперь легитимная власть исходит от Бога, и европейское государство получает двойную власть: власть папы и кесаря. Это противостояние выступает не просто как политическое явление, а как основа миропонимания. Власть должна исходить от Бога, поэтому в Европе устанавливается принципиально новая управленческая система, когда во главе многих государств стоит Папа Римский, являющийся наместником Бога на земле. Король же или кесарь подчинен духовной власти, которая наделяет его полномочиями. Такая политическая ситуация оказала большое влияние на развитие социально-политических идей Средневековья.

Для европейской средневековой культуры вообще характерно становление новых ценностей, связанных с христианством. Христианство становится основой философии, которая получает новое воплощение. Не случайно в это время одной из главных проблем человеческой мысли становится проблема соотношения веры и разума, которую по-разному решают мыслители. С одной стороны, любая религия, в том числе и христианство, основана на вере, которая не предполагает рационального осмысления мира. Вера не требует логических обоснований и доказательств. Разум же, напротив, стремится к системности и доказательности мира. Что же является главным в познании? Должен ли человек пользоваться разумом, который дарован ему Богом? В христианской философии решение этих вопросов определяется следующей формулой: «Философия есть служанка богословия». То есть речь идет о том, что философия как рациональное мировоззрение должна лишь подготавливать почву для истинного знания, которое дает вера. Однако позднее такое резкое разделение было сглажено. Философии и теологии отводились разные области применения, которые были четко разграничены. Другими словами, где нужно применять веру не должно быть рациональности и наоборот.

Итак, в Средние века происходит становление христианской культуры. Однако это не означает разрыва связей с эпохой античности. Очень многие мотивы античной культуры были заимствованы христианской доктриной. Отрицая верования политеизма греков, Средневековая культура заимствует у них идеи философских школ Платона и Аристотеля и делает их основой для нового способа философствования. Но все же эпоха Средних веков сильно отличается от эпохи Античности.

В основе культуры европейского средневековья лежит христианская религия. Как любая из религий она имеет ряд догматов – основное положение в религиозном учении не подвергаемое сомнению и основанное на вере, то есть то, что принимается за абсолютную истину. Христианские догматы были приняты на I Вселенском Никейском соборе, который состоялся в 325 году, и были названы «Символ веры»: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного с Отцом, Которым все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день по Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую руку Отца. И опять грядущего со славой судить живых и мертвых, Царству Которого не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном поклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.

В Единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых, и жизни будущего века. Аминь».

Таким образом, основными догматами христианства являются: вера в святую Троицу – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой; рождение Бога-Сына от Девы Марии, осененной Святым Духом, смерть Иисуса на кресте и его воскресение, вера во всеобщее воскресение и новую жизнь.

Истина эта открыта в Священном писании, где особое внимание уделяется Новому Завету. Новый завет – это не просто описание жизни и смерти Иисуса Христа, это договор между Богом и человеком, согласно которому сам человек выходит из такого рабского состояния перед Богом, как это было в Ветхом Завете. Новый человек стремится к нравственному совершенству и искуплению своих грехов. Впервые в религиозном сознании начинает звучать мотив свободы. Эта тема становится характерной для философии Средних веков. Идеалом становится фигура Христа, свободного в своем выборе и несущего ответственность за него через искушения. Жертва Иисуса становится той основой, которая определяет новое понимание человека. На этом основании строится новая этика жертвенности и любви к ближнему. Если Ветхий Завет провозглашает моральным принципом схему: «Око за око, зуб за зуб», то новые ценности христианского миропонимания скрываются в девяти заповедях Христа из Нагорной проповеди:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Согласно Библии человек создан по образу и подобию Бога. В данном случае речь идет не о телесном подобии, а о подобии Духа. Это очень важный момент средневековой философии, когда появляется представление о человеке как личности с ее ответственностью за свои поступки. Античная мысль не отрывала человека от общественного Мы, она рассматривала его по выражению Аристотеля «как политическое животное». Новая же система ценностей раскрывает уникальность человеческой личности и ее жизненного пути. Не случайно именно в эпоху Средневековья расцветает такой литературный жанр как автобиография, например, сочинение Августина «Исповедь» или сочинение Абеляра «История моих бедствий». В этих работах авторы непосредственно обращаются к человеку как личности, проходящей через искушения, грехи и очищение.

Понимание человека как уникальной личности, сотворенной по образу и подобию Бога, ставит перед философами проблему свободного выбора. Осмысление основ человеческой личности в эпоху средневековья выводит европейскую философию на новый уровень осмысления мира и подготавливает почву для эпохи гуманизма Возрождения.

Как уже отмечалось, средневековая философия тесным образом связана с трудами греческих мыслителей. Однако в самой своей сущности античный и средневековый способы философствования имеют серьезные различия. Средневековая европейская философия – это, прежде всего, христианская философия, поэтому основой ее выступает Священное Писание. Это и определяет ее отношение к истине. Если в философии древних греков истина представляется как то, что необходимо отыскать, то чего необходимо добиться, то средневековое мышление рассматривает истину как самораскрывающуюся перед человеком, то есть в истине раскрывается Бог. Согласно такому пониманию, истину не надо искать, она сама раскрывается для того, кто открывает свою душу Богу. Не случайно в религиозной традиции большое значение приобретает особая мистическая практика – исихазм (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность). Исихазм – это особая безмолвная молитва, через которую человек созерцает Божественный свет и ему открывается Бог и Истина.

В целом, самой общей проблемой, которую пытаются решить средневековые мыслители, становится онтологическое отношение Бог – человек. Благодаря этому появляется ряд тем, ставших ключевыми для осмысления мира, рассмотрение этих вопросов указывает на особенности средневековой философии и культуры в целом.

1. Теоцентризм (от греч. teos – Бог) – учение, согласно которому реальность, являющаяся основой всего Сущего, – не природа, а Бог. Христианская религия по своей сути является монотеизмом (от греч. mono – один, teos – Бог), где Бог есть Троица – Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой.

2. Креационизм(от лат.creatio – создававть) – учение, согласно которому мир был создан Богом из Ничто (ex nihili), а человек был создан по образу и подобию Бога. В основе мира лежит божественное Слово (Логос), поэтому истина является откровением Бога и требует своего толкования.

3. Провиденциализм (лат. providentio – предвижу)– учение, согласно которому мировая история предопределена Божественной волей и имеет своей целью спасение человечества. Продолжением этой идеи является эсхатология, то есть учение о том, что история завершится Концом Света. Исторический процесс в данном случае понимается линейно, в отличие от циклического времени Античности. Завершением истории, по мнению христианских мыслителей, будет являться второе пришествие Христа и следующий за ним Судный день, когда каждый предстанет перед Господом, и будет отвечать за свои грехи.

4. Проблема свободы и благодати.Эта проблема средневековой философии указывает на новое понимание личности человека. Так как человек создан по образу и подобию Бога, то он обладает свободой выбора. Для средневековых мыслителей актуальным становится вопрос о том, кто ответственен за зло, совершаемое в мире. Эта ответственность возлагается на человека, так как он обладает свободой выбора между Добром и Злом. Эта проблема носит этический характер, раскрывая сущность человека как изначально доброго свободного существа, зло же в данном случае является лишь недостатком Добра.

5. Проблема соотношения веры и знания.Эта проблема была поднята еще первыми мыслителями Средневековья Александрийской школы и остается актуальной до сегодняшнего дня. Сущность ее заключается в том, чтобы определить, что является определяющим для процесса познания – вера или разум. Европейская философия II – XIV вв. – это религиозная философия, поэтому соотношение веры и разума решалось преимущественно в пользу первой. Такая позиция заключена в выражении «Философия – служанка богословия», когда речь идет о несомненной подчиненности рационального знания религиозным догматам. Однако разум дан человеку Богом, и поэтому необходимо использовать его в познании. Разум, в этом случае, должен быть причащен высшей Истине. В традиции схоластики разуму отводится более существенная роль. Согласно этому учению, вера и разум равноправны. Существуют различные вопросы, одни из них - это вопросы веры, другие – разума, и смешивать области их применения невозможно.

6. Проблема универсалий. Согласно христианской доктрине в основе всего сущего лежит Слово (Логос), которое является общим для всего сотворенного мира. Исходя из этого, средневековые мыслители совершают попытку обоснования существования общих понятий. Для них важно определить как Божественное Слово (Логос) может быть основой существования всего мира. Поэтому данная проблема сводится к тому, каким образом существуют общие понятия (универсалии): до или после конкретных вещей. Для решения этой проблемы употребляются термины: универсалии или общие понятия, то есть свойства вещей (например, белый, тяжелый) и их виды (человек, слон и пр.), и партикулярии, то есть частные понятия, обозначающие конкретные предметы (конкретного человека, конкретный шар и т.д.). Похожая проблема существовала и в философии Платона, когда он пытался определить онтологический статус Эйдоса и утверждал, что именно Идея является активным началом, бытием. Его оппонент Аристотель полагал, что партикулярии - это субстанция, а универсалии – это общая форма единичной вещи. В истории средневековой философии существует три варианта решения данного вопроса:

- номинализм(от лат. nomina – имя), согласно номинализму универсалия или общее понятие есть всего лишь имя или в самом общем смысле имена имен, например, «человек» это универсалия или имя имен, но на место общего понятия можно подставить единичные имена – Петр, Александр и т.д. Поэтому универсалии не могут существовать самостоятельно, а существуют после вещей (universalia post res) и могут быть поняты только при помощи разума. Ярким представителем номинализма являлся Росцелин.

- реализм –философское учение, согласно которому универсалии существуют до вещей и независимо от них (universalia ante res). Другими словами, общие понятия имеют собственное существование и независимы от сознания человека. Представителями реализма являются Фома Аквинский, Эриугена.

- концептуализм –это учение пытается примирить номинализм и реализм и утверждает, что универсалии могут существовать как вне, так и внутри конкретной, единичной вещи. Универсалия как общее понятие возникает в результате обобщения сходных черт предмета.Сторонником концептуализма являлся Абеляр.

Все вышеизложенные проблемы характерны для всей эпохи Cредних веков. Однако в разные периоды выделялись для осмысления разные вопросы. В связи с этим европейскую средневековую философию можно разделить на два крупных направления:

1. патристика(II – VII вв.) – это учение, созданное Отцами церкви, и являющееся основополагающим для христианского мировоззрения. Патристическая философия осуществила попытку слияния греческой и христианской традиции философствования. Заметную роль в этом направлении играет учение Платона.

2. схоластика(IX – XIV вв.) – попытка системного объединения философии Аристотеля и христианской догматики. Это направление философской мысли формируется в средневековых университетах и играет важную роль в культуре Средневековья. Схоластика применяет методологию рациональности для обоснования основных догматов христианства, поэтому основными ее вопросами становятся доказательства бытия Бога, проблема соотношения веры и разума, проблема универсалий.

Патристическая философия.Термин «патристика» образуется от латинского слова pater, что в переводе означает отец. Основателями патристики явились Отцы Церкви, то есть те мыслители, которые принимали участие в разработке канона христианства. Святые Отцы обладают неоспоримым авторитетом в составлении догматики христианского вероучения и отделения апокрифического Евангелия от ставшего впоследствии каноническим. В католической и православной традиции существуют некоторые расхождения относительно того, кто причисляется к Отцам Церкви, но и в том, и в другом случае не оспаривается то, что они являются святыми.

В целом всю философию патристики можно разделить на три периода:

1) апостольские мужи – это те мыслители, которые являлись современниками и учениками двенадцати апостолов Христа. Именно они становятся преемниками учения Иисуса и формируют первую религиозные догматы. К числу апостольских мужей относят: апостола Варнаву, Игнатия Богоносца, Климента Римского, Папия Иерапольского, Поликарпа Смирнского.

2) апологетика или Отцы апологеты (в переводе с греческого апологетика означает «защита»). Основной задачей этого периода развития патристической философии становится защита христианства от нападок языческих противников. Однако именно в это время происходит сближение античного и христианского способов мышления. Ранняя патристика в целом возникает на основе древнегреческого философского наследия, изменяя его основания. Особое значение приобретает тот логический и ораторский инструментарий, который был разработан античными мудрецами. Он используется, главным образом, для разъяснения и систематизации идей христианства. Целью апологетов становится доказательство несостоятельности языческих взглядов, разрозненность и их противоречивость, а взамен предложить христианскую теологию как, то знание, которое способно вывести единую истину, заключенную в Едином Боге.

Основные проблемы, которые проявились в этот период, стали проблема сущности Бога и его троичности, проблема соотношения веры и знания.

Одним из самых ярких представителей Отцов апологетов является Климент Александрийский (150 – 215 гг.), который явился основоположником Александрийской богословской школы. Основные его работы: «Строматы», «Педагог», «Кто из богатых спасется», «Протрептик или увещевание к эллинам».

Климент осуществляет попытку примирения христианского вероучения и основ греческой философии. Для него очевидна мысль, что возможности разума, а значит и философия, дарованы человеку от Бога, следовательно, необходимо использовать рациональное доказательство в богословии. Вера, подкрепленная рациональностью, будет более надежной и крепкой, что удостоверяет принцип гармонии веры и разума. Конечно, вера и разум не равнозначны, однако рациональность ограждает и охраняет веру в ее нерушимости и подготавливает душу для познания Истины или Логоса.

Для Климента Александрийского очевидно, что вера – это непосредственное восприятие знания. Однако вера никогда не бывает пассивна, она осуществляется как акт свободного выбора, за который человек несет ответственность. Именно поэтому религиозный человек легче преодолевает жизненные трудности. Язычник или безбожник не имеет надежды и страшится будущего, христианин же понимает, что за внешним становлением и текучестью бытия обнаруживается Истина, сосредоточенная в трансцендентальной личности Бога.

Климент утверждает апофатическую традицию философствования, согласно которой определить Бога можно только негативно, то есть через отрицание. Бог является истинным бытием и определить его категориями мира людей невозможно, так как они в сущности своей ограничены. Безграничность же Бога можно раскрыть только через негативное его определение, то есть с помощью отрицаний, указывая на то, что ни одна вещь мира не может дать полного знания о Боге. Познать Его можно только знанием мистическим и духовным, в процессе молитвы, сливаясь с божественной сущностью.

3) греческая патристика. Этот период характеризуется попытками систематизации в области христианской теологии. Основными представителями данного периода являются Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст.

Философские изыскания Оригена (185 – 254) строились на толковании Священного писания. Согласно Оригену, Библия имеет три смысла:

– телесный смысл, то есть буквальная трактовка священного Писания, которая характерна для простых христиан;

– душевный смысл, когда речь идет о моральном толковании Библии, указывающий на Добро и Зло, на правильное поведение человека;

– духовный смысл, то есть философско-мистическое толкование Священных текстов, где открывается Истина. Такая трактовка была предпочтительна и доступна только мудрецам.

Мыслитель утверждал, что Библия содержит в себе Истину, которую не нужно толковать буквально. Откровение вдохновлено Богом, а значит, в нем нет ничего, что бы не имело сакрального (священного) содержания. Толковать такой текст – это искусство, требующее воссоединения с Богом и использования своих рациональных способностей. Все Слово Божие – это тайна, и человек должен стремиться познать ее, так как Бог наделил его разумом. Постигая видимый человеку мир, он способен приобщиться и к познанию мира невидимого, потому что предмет познания человека бесконечен.

Бог, утверждает Ориген, непостижим и неизмерим, абсолютен и нематериален. Он представляется как Провидение, которое управляет миром. Бог-Отец являет себя через Христа, Святой Дух же выступает посредником между Христом и миром. Человеку дан выбор между Добром и Злом и, рано или поздно, произойдет воссоединение мира, наступит единство всего сотворенного, что было разрушено при грехопадении людей. Ориген является сторонником апокатастасиса (от греч. – возвращение в прежнее состояние, восстановление), то есть спасения всего сущего, просветления и воссоединения с Богом.

4. Латинская патристика.Это тот период патристики, который ознаменовался завершением процесса создания христианских догм и их систематизации. Происходит усиление церкви и христианская теология проникает во все сферы культурной жизни людей. Одними из представителей данного этапа патристики являются Тертуллиан и Аврелий Августин.

В отличие от многих представителей греческой патристики, например, Климента Александрийского, Тертуллиан (155/165 – 220/240 гг.) отрицал пользу философского знания для теологии, утверждая, что вера должна быть слепа, безрассудна и нерациональна. Верить нужно, не требуя доказательств. Именно такое содержание отражает его знаменитое изречение: «верую, ибо абсурдно» (Credo quia absurdum est). Тертуллиан являлся одним из главных теоретиков христианства в области разделения веры и разума. Он утверждал, что разум не способен понять Бога, он должен принимать его существование как аксиому.

Еще одним знаменитым философом периода латинской патристики являлся Августин Аврелий (354 – 430 гг.) – христианский теолог и философ. В православной традиции Августин был назван Блаженным. Основными сочинениями мыслителя являются «Исповедь», «Против академиков», «О жизни блаженной», «О свободной воле», «О Троице», «О граде Божьем».

Большое влияние на доктрину Августина оказало учение Платона и мистический неоплатонизм. Поэтому, решая проблему соотношения веры и знания, философ утверждал приоритет веры над рациональными возможностями человека и не признавал никакой философии вне религии. Однако философия, в отличие от религии, имеет свои собственные функции, связанные с сомнением не только в отношении религиозных догматов, но и со свойствами разума, способного их побуждать и причащаться Высшей Истине.

Центральным пунктом философской системы Августина выступает Бог, который сверхприроден. Он является Творцом всего мира, поэтому все, созданное Им зависит от своего Творца. Бог сотворил материю и наделил ее свойствами, Он является причиной существования и всех изменений в мире.

Мир в целом ограничен в пространстве и времени. Такое утверждение дает возможность Августину выстраивать онтологическую концепцию времени. Он утверждает, что, рассматривая время, мы впадаем в парадоксы, так как приходим к выводу, что само время нельзя измерить, так как прошлое время уже не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как еще не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. Таким образом, время воспринимается только психологически как память, впечатления и ожидание или надежда. Следовательно, время – это определенный вид протяженности. Творение мира же вне времени. Оно не остановилось, Бог до сих пор продолжает постоянно творить. Таким образом, мир и человек созданы Богом и полностью зависят от Него, так как Он установил высшие законы природы. Но сам Бог никак не зависит от своего творения, поэтому все, что совершается в мире, совершается по воле Высшего существа и ничто в мире само по себе не рождается и не умирает.

В целом существуют три типа творения:

- фабрикация, когда вещь производится из соединения различных элементов;

- генерация, то есть порождение, когда рождается новая жизнь;

- творение из Ничто (ex nihili).

Первые два способа творения доступны человеку, но самым высшим является творение из Ничто, присущее одному Богу. Бог для Августина – это творческая Личность. Такое понимание отражается и на антропологических представлениях.

Согласно Аврелию, неорганический и органический миры не обладают душой. Только человек обладает душой, которую вдохнул в него Бог, поэтому душа бессмертна и отделена от тела. Телесная оболочка, плоть презренна и греховна. Только душа способна очиститься от греха, а так как душа разумна, то она должна управлять телом. Бог создавал человека как свободное существо, способное совершить выбор. Однако во время грехопадения люди пошли против воли Бога, нарушив его запрет. Так появилось зло.

Сама по себе душа не может быть злой, но она обладает свободной волей, которая есть характерная особенность человеческого существа и определяет его активность. Но с момента грехопадения человечество начинает творить зло даже тогда, когда стремится к добру. Именно поэтому высшая цель человека – спасение перед Страшным Судом и искупление своих грехов. Силой, которая способствует человеку в спасении, является благодать, понимаемая как особая божественная энергия, способная изменять природу человека. Другими словами, человек всегда способен отвернуться от зла и открыться Добру.

Утверждение о свободе воли человека становится краеугольным камнем теодицеи Августина. Теодицея – это учение об оправдании Бога за зло, существующее в мире. Рассуждая о боге, христиане подчеркивают его всеблагость. Но тогда возникает закономерный вопрос: «Если Бог устроил мир на основе добра, то откуда берется зло?». Ответом на это вопрос и является теодицея. Пытаясь обосновать несостоятельность зла, Августин выделяет три уровня, на которых можно было бы обнаружить зло:

- метафизический уровень, это уровень, выходящий за пределы видимого чувственного бытия, на нем зло как самостоятельная субстанция не существует, так как то, что человек воспринимает как злое, на уровне космоса может быть благом. Такое утверждение характеризуется христианской максимой: «Что Бог не делает, все к лучшему»;

- моральный уровень, на этом уровне зло существует как грех, как неправильный выбор человеческой воли, нарушение заповедей Бога;

- физический уровень, на этом уровне зло проявляется в качестве боли, но и здесь оно не является самостоятельным, так как любая боль есть следствие неправильных поступков человека. Таким образом, боль является в качестве наказания за ошибочный моральный выбор.

Из этого можно сделать вывод о том, что зло не является чем-то самостоятельным, оно проявляется как недостаток добра. Всякое зло – это только ступень на пути к добру, все видимое несовершенство мира лишь кажимость, в сущности, мир добр и закономерен. Другими словами, если бы мы не знали зла, то и не смогли бы понять, что такое добро. Поэтому зло реализуется как неверный выбор свободной человеческой воли.

В связи с определением человека как существа, наделенного волей, Августин вырабатывает и свою социально-историческую концепцию. Мыслитель отстаивает концепцию линейного исторического времени, которое идет от Адама до Страшного Суда. Моральная история начинается от грехопадения людей и ведет к Апокалипсису, на пути человек морально совершенствуется, проходя определенные ступени развития, которых Аврелий насчитывает шесть:

1) эпоха от Адама до Великого потопа;

2) эпоха от Ноя до Авраама;

3) эпоха от Авраама до Давида;

4) эпоха от Давида до вавилонского пленения;

5) эпоха от вавилонского пленения до рождения Христа;

6) эпоха, начавшаяся с воскресения Христа и которая закончится Страшным Судом.

Проходя эти этапы развития, человечество образует две контрастные формы совместного бытия: «град земной» и «град Божий». «Град Земной» характеризуется эгоизмом и желанием плотских наслаждений. Это светское государство, в котором существуют войны и несправедливость. Для Августина такая власть олицетворяет дряхлеющую Римскую империю, где царствуют силы смерти и кощунственного лицемерия. С другой стороны, «град божий» - это выражение любви к Богу вплоть до самоотречения. Такая любовь и есть благо. Эти царства противостоят друг другу на протяжении всех шести эпох. Однако после Страшного Суда люди «града Божьего» получат вечное райское блаженство, те же, кто относится к «граду земному», обречены на вечные мучения. Такая концепция удостоверяет главенство церковной власти над светским управлением, что оказало большое влияние на развитие социально-политических отношений в эпоху Средних веков.

Схоластика.Слово схоластика происходит от латинского слова schole, что означает «школа» или scholasticus – «школьный, учебный». Изначально этим термином обозначались учителя монастырских школ, позднее оно стало относиться ко всем, кто занимался наукой, а особенно философией. Отличительными чертами схоластической философии стали жесткая систематизация, разработка логического аппарата и попытки применения логических форм мышления к догматам христианства. В самом общем виде можно выделить три этапа развития схоластики:

1) ранняя схоластика (IX – XII вв) – Иоанн Скот Эриугена, Гуго Сен-Викторский, Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.

2) средняя схоластика (XIII в.) характеризуется отделением науки и философии от теологии и повсеместным внедрением и трудов Аристотеля, основные представители: Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот;

3) поздняя схоластика (XIV – XV вв.) – Жан Буридан, Уильям Оккам.

Одним из центральных пунктов схоластической философии является рациональное доказательство бытия Бога. Одним из первых такое доказательство предложил Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.), оно стало называться онтологическим доказательством бытия Бога. Согласно Ансельму, вера является основой рационального знания, поэтому он выводит доказательство бытия Бога из самого понятия Бога. Бог есть, потому что он есть, то есть Бог превосходит по величине все мыслимое, а значит, Он существует вне нас и вне этого мира.

Фома Аквинский (Томас Аквинат) (1225 – 1274 гг.) – средневековый философ и богослов, монах-доминиканец, создатель учения томизма. Основные труды: «Сумма теологий» и «Сумма против язычников». Самое большое влияние на философию Фомы Аквинского оказали труды Аристотеля, что можно проследить в его онтологическом учении. Осмысливая концепцию аристотелизма, Аквинат пытался обосновать католическое вероучение и примирить веру и знание, которые, по его мнению, не противоречат друг другу. Философия и теология имеют различные области применения, философии доступны «истины разума», а теологии «истины Откровения». Несомненно, теологические дисциплины главенствуют над философским знанием, однако вера может заимствовать постулаты последнего для более доступного изложения религиозных догматов, которые познаваемы только верой и теологией. В целом существует два типа религиозных догм. Одни, как, например, существование Бога и бессмертие души, могут быть познаны разумом, другие, сотворенность мира, троичность Бога, доступны только вере. Таким образом, теология использует философию только для более доступного изложения истин Откровения.

Соответствует такой доктрине и понимание истины. Фома Аквинский считает, что мудрость – это высшее знание о Боге. В целом же могут существовать тир типа мудрости, каждая из которых озарена светом истины.

- мудрость метафизическая, то есть философская, которая обращена к чувственному бытию;

- мудрость богословская, то есть такая вера, которая пользуется разумом для обоснования своих постулатов;

- мудрость Благодати, то есть высшая мудрость, которая открывает перед человеком Бога.

Бог же является истинным, подлинным бытием. Такое утверждение открывает онтологические основания философии Фомы Аквинского. Согласно Аквинату, можно выделить два типа существования: одно – безусловное и самостоятельное, другое – случайное и зависимое. Мир – это совокупность зависимых субстанций, в котором не существует единства сущности и существования. Существование каждой вещи зависимо от чего – то иного, вещь не тождественна сама себе, и только Бог не нуждается ни в чем ином, Он самодостаточен независим ни от чего, в Нем сливаются сущность и существование, возможность и реальность. Бог является основой мира как разорванного на существование отдельных вещей, именно Он выступает Творцом и вещи существуют благодаря Ему.

Сущность всего телесного заключена в единстве формы и материи. Это утверждение напрямую указывает на заимствование Аквинским философских основ у Аристотеля. Материя, в данном случае является пассивной основой, которая реализуется только через активное начало – форму. Пассивная первоматерия сотворена Богом. Так выстраивается определенная иерархия мира, начиная от потенции первоматерии и, заканчивая чистой формой. Чистая форма или чистая действительность неподвижна, вечна и абсолютна, то есть выступает в картине мира Аквинского как Бог. Исходя из этого, любая вещь мира приобретает уникальную форму (действительность) ограниченную своей материальностью (возможностью).

Это же утверждение касается и человека, который обладает душой и телом. Душа бессмертна и вдохновлена Богом, именно поэтому человек это высшее существо материального мира. Он находится между животными и ангелами, которые представляются как бестелесные, нематериальные формы.

Такая картина мира, которая показана Фомой Аквинским, центральным своим пунктом имеет существование Бога. Именно Фома после Ансельма Кентерберийского расширил и уточнил логические доказательства бытия Бога. В этом пункте его философской системы также явно сказывается большое влияние философии Аристотеля.

1. Доказательство от движения.Так как предметы не могут двигаться сами по себе, без причины, каждый предмет должен двигаться другим предметом, что, в свою очередь, означает существование перводвигателя как первопричины движения. Таким перводвигателем является Бог.

2. Путь действующей причины. Здесь также рассуждение строится на признании последовательности причин и восхождении к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира.

3. Путь возможности. В мире существует множество случайностей, но это не хаотическое существование, поэтому должна существовать необходимость, которая скрепляет все случайности – Бог.

4. Путь степеней совершенства. Мир заключает в себе различные степени совершенства от несовершенного до высшего совершенства. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, то есть должна относиться с неким образцом совершенства, которым выступает Бог.

5. Путь финализма. Последнее доказательство основывается на признании целесообразности, существующей во вселенной. Таким образом, Бог есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе.

В своей гносеологической теории Фома также следует аристотелизму, считая, что универсалии находятся в вещах как их сущность. Такую позицию принято называть умеренным реализмом. Для Аквината очевидно, что познание начинается с чувственности, однако чем выше духовность человека, тем выше та ступень познания, на которой он находится. В самом общем виде можно выделить три способа познания:

– разум, который предполагает способность рассуждения, это самый низший вид познания;

– интеллект, который предполагает способности умственного познания и характерен для метафизики;

– ум – это высший тип познания, устремленный к Богу и стремящийся познать Истину.

В целом основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. С 1879 года философская система Аквината была признана «единственно истинной философской системой католицизма», став основой неотомизма.

Еще одним знаменитым схоластом является Уильям Оккам (1285 – 1349). Основой его учения стал номинализм, так как Оккам утверждал, что универсалии не существуют ни в Боге, ни в вещах. Сами вещи можно понять только из непосредственного созерцания, а не через общие понятия. Следствием таких рассуждений явился знаменитый принцип, который был назван «бритва Оккама». Этот принцип звучит следующим образом: «Не следует умножать сущности без необходимости». Смысл этого высказывания заключен в методологии редукционизма, когда сложное сводится к простому, также это можно назвать принципом экономии. Другими словами, не нужно выдумывать сложные объяснения, если все можно объяснить проще. В качестве примера можно привести разговор Лапласа и Наполеона. Когда Наполеон, ознакомившись с гипотезой Лапласа о возникновении Солнечной системы, заметил: «Что-то я не вижу в этой теории Бога!». На что Лаплас ответил: «Не вижу в нем нужды». Альберт Эйнштейн перефразировал этот принцип следующим образом: «Все следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не далее». «Бритва Оккама» как методологический принцип используется в науке и сегодня, не потеряв своей актуальности.

Средневековая арабская философия.Философия, тесно связанная с теологией развивалась не только в Европе. Идеи Аристотеля с не меньшим воодушевлением приняли и на Востоке. Одними из самых известных арабских философов Средневековья являются ибн Рушд и ибн Сина.

Абу Али Хусайн ибн Абдаллах ибн Сина (980 – 1037) – арабский философ и врач, в латинской транскрипции его имя звучит как Авиценна. В метафизических построениях Авиценна следовал Аристотелю. Он разделяет потенциально сущее, которое существует благодаря другому и актуально сущее, которое в своем существовании ни от кого не зависит. Бог как самостоятельное независимое сущее творит мир посредством эманации (излучения), что порождает троичную структуру: материальный мир, мир вечных несотворенных форм и мир чувственный, доступный человеческому познанию. Человек стремится к познанию Бога через интуитивный акт, который является кульминацией мышления.

Абу ал-Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Рушд (1112 – 1198) – арабский философ, имя которого в латинской транскрипции звучит как Аверроэс, создатель учения аверроизм. Как и многие средневековые мыслители, Аверроэс в своих трудах опирается на учение Аристотеля. Ибн Рушд выдвигает свою концепцию истины, согласно которой существует одна истина и как минимум два способа постижения истины: через религию и через философию. Это противоречило концепции двойственной истины, которая разрабатывалась западной схоластикой и утверждала, что истин две: одна – метафизическая или философская, другая – религиозная, причем последняя, несомненно, выше.

Согласно Аверроэсу, душа состоит из двух частей: индивидуальной, присущей самому человеку, и божественной, вдохновенной Богом. При этом душа индивидуальная не обладает бессмертием, а божественная душа едина для всех людей. Такая концепция называется монопсихизмом.