Актуальные проблемы современной этнографии России

Понятия «этнос» и «этничность». Люди, населяющие нашу планету, образуют множество разно­образных общностей. Особое место среди них как по значимости в культуре, так и по устойчивости в истории занимают общности, именуемые в повседневном русском языке народами, а в научной литературе - этносами. Сам по себе термин «этнос» используется в этнологической литературе уже довольно давно, однако научное осмысление его как специального понятия для обозначения осо­бой общности людей произошло, по существу, лишь в последние десятилетия. В современной этнологии это понятие неразрывно связано с понятием этничности. В 60-90-е годы в мире появилось огромное количество научных публикаций по этой проблеме. Благодаря им понятие «этничность» прочно закрепилось в кате­гориальном аппарате политологии, истории, этнологии, социоло­гии и других социальных наук.

Одной из основных причин возросшего интереса к проблемам этноса и этничности явилось то обстоятельство, что этнические отношения стали играть весьма значительную роль в обществен­ной жизни многих государств и народов, поэтому игнорировать их было просто невозможно. Так сама жизнь опровергла господ­ствовавшее с начала XX столетия в мировом общественном мне­нии и этнологической науке убеждение, что фактор этничности будет постепенно терять свое значение в жизни людей вследствие процессов модернизации, индустриализации, демократизации, развития гражданского общества. Та же точка зрения преоблада­ла в отечественном обществоведении. Однако историческая прак­тика показала, что этничность, а также связанные с ней различные формы этноцентризма и даже национализма не только не утрати­ли, но и значительно усилили свою роль в современной социаль­ной, политической и культурной жизни. Чрезвычайно остро в на­стоящее время стоят этнические проблемы во многих регионах земного шара, в том числе ,и в республиках бывшего Советского Союза и современной России.

Однако, несмотря на остроту этнических процессов и самое пристальное внимание к ним представителей разных наук, как в отечественной, так и в мировой этнологии до настоящего вре­мени не сложилось общепринятого понимания сущности этноса и этничности.

Овладение основами любой науки, в том числе и этнологии, предполагает внимательное изучение основных ее понятий. В эт­нологии такими понятиями как раз и являются понятия «этнос» и «этничность».

Термин «этнос» (ethnos) появился в древнегреческом языке, где он имел несколько значений, среди которых основными были: народ, племя, группа людей, иноземное племя, язычники, стадо, род и др. Примерно в VI-V вв. до н.э. господствующим значением этого слова становится «племя, народ негреческого происхожде­ния» («негреческое племя»). В этом значении оно вошло в римскую культуру и латинский язык. В связи с его латинизацией появляется прилагательное «этнический» (ethnicos), которое используется в библейских текстах в смысле «языческий», «нехристианский».

Вплоть до конца XVIII в. употребление понятия «этнос» было очень ограниченным. И лишь в XIX в. этот термин стал приме­няться в научной литературе в значении «народ». Во многом это заслуга известного немецкого этнолога А. Бастина, который рас­сматривал понятия «народный» и «этнический» как синонимы, а под понятием «этнический» подразумевал культурно-специфи­ческий облик народа.

Значительный вклад в разработку теории этноса в 20-е годы на­шего столетия внес русский этнограф С.М. Широкогоров, который считал, что этнос - это форма развития и существования человече­ства. Согласно его определению, «этнос есть группа людей, гово­рящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и ос­вященных традицией и отличающих его от таковых других групп» (Широкогоров С. М. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. - Шанхай, 1923. - С. 13).

Широкое обращение к этнической проблематике имело место в 60-е годы нашего века. К тому времени в научном обиходе оказы­вается значительное количество этнологических терминов. Имен­но тогда в англоязычной литературе широкое распространение получил термин «ethnicity» (русский перевод - «этничность»). На­ряду с этим термином за рубежом стало использоваться понятие «ethnic» для обозначения индивида в качестве представителя оп­ределенной этнической группы.

В отечественной этнологии с самого начала употребления тер­мина «этнос» за ним утвердилось значение «народ». Вместе с тем для обозначения различных форм этнических общностей и отно­шений в научной литературе употребляются и производные от этого слова термины. Среди них часто используется понятие «этничность» как некая категория, обозначающая существование отличительных черт этнических групп или идентичностей. Этот термин акцентирует внимание прежде всего на полиэтническом характере большинства современных обществ. В определении со­держания этого понятия среди этнологов также нет единства. Можно утверждать лишь, что термин «этничность» пришел в оте­чественную этнологию из западной этнологической науки, где он определяется примерно как совокупность характерных культур­ных черт этнической группы. Это соответствует англоязычной трактовке рассматриваемого термина, в соответствии с которой этническая группа понимается как часть более широкого социокультурного окружения, находящаяся с этим окружением в кон­фликтных отношениях, что выражается в специфике тех культур­ных черт, которые определяются как этничность.

Характерной чертой отечественной этнологической науки явля­ется то, что в ней всегда преобладали теоретические взгляды на эт­нические общности как на реально существующие объекты, кото­рым свойственно, как и любым биосоциокультурным системам, строго последовательное поэтапное развитие: рождение, функцио­нирование, взаимодействие, эволюция, смерть или трансформация.

Проблема этноса в современной науке.Взависимости от аспекта исследования и методологического подхода в современной этноло­гической науке оказались представленными различные теории эт­носа. Это, во-первых, пассионарная теория этноса Л.Н. Гумилева; во-вторых, дуалистическая концепция этноса Ю.В. Бромлея; в-третьих, информационная концепция этноса Н.Н. Чебоксарова и С.А. Арутюнова; наконец, системно-статистическая, или компо­нентная, теория Г.Е. Маркова и В.В. Пименова.

Теория пассионарности Л.Н. Гумилева.Среди различных теорий происхождения этноса выделяется теория пассионарности Л.Н. Гумилева, утверждающего, что история этноса подчиняется своим внутренним законам. С этих позиций он проанализировал происхождение и этническую историю русского народа, применяя к обоим этапам истории этноса понятие «этногенез», включающее и собственно этногенез, и этническую историю.

Елинсвенный фактор, объединяющий членов этноса, по мнению Л.Н. Гумилева, - сознание приндлежности к нему и противопоставление «мы–они» по отношению к другим народам. Этническое сознание базируется на комплиментарности – неосознанной тяге людей друг к другу, а возникает она, потому, что эти люди сходны по особенностям поведения. Гумилев выделял два основных поведенческх стереотипов, различающих этносы: 1) динамическое, т.е. активное, агрессивное по отношению к окружающему миру - природному и человеческому; 2) персистентное (реликтовое, пережиточное, гомеостатическое) – пассивное.

Динамическое состояние характерно для начальной истории этноса, его иллюстрируют, например, американцы Северо-Американских Соединенных Штатов в начале своей истории: они уничтожают индейцев, ведут активнную работорговлю, освобождаются ог английского владычества, захватывают Техас, добывают золото в Калифорнии и на Аляске, истребляют бизонов в прериях и т.д.

Персистентные этносы типа племен аборигенов Австралии пассивны, они живут в согласии в природой и друг с другом. Большинство этносов занимают промежуточное положение между этими крайностями, но постепенно движутся ог динамического состояния к персистентному.

Исходным моментом появления нового этноса является пассионарный толчок - выброс на часть поверхности Земли из космоса большого количества энергии, которая передается живущим здесь людям. Зона пассионарного толчка представляет собой узкую полосу шириной около 300 км и длиной 0,5 окружности планеты. Пассионарные толчки кратковременны и длятся от одного до пяти лет, затем поток энергии прекращается, но последствия остаются. Энергия пассионарного толча «заражает» проживающих в зоне его действия людей, вызывя у них специфическую, передаваемую из поколения в поколение микромутацию, благодаря чему они становятся очень активными. Это свойство Гумилев определял как пассионарность (от лат. passio – «страсть») – «органическую способностьт абсорбировать энергию внешней среды и выдавать ее в виде работы».

Формируется новый тип людей, с иными нормами поведения – пассионариев, очень активных, стремящихся к достижению идеала и славы – в военной, религиозной либо другой сфере, а не к личной материальной выгоде, способных ради этого пожертвовать собой и другими, ломающих старые стереотипы. Этим пассионарии отличаются от окружающих людей, и эта особенность сближает их, формирует чувство комплиментарности к себе подобным. Обычно в зоне пассионарного толчка образуется несколько популяций пассионариев, через 130-160 лет они превращаются в новые этносы.

Полученную энергию представители нового этноса тратят на сопротивление окружающей среды – других этносов, которые стремятся уничтожить не похожих на них людей, на завоевания ради расширения собственной территории, на размножение, на преобразование природы, существенно изменяющее ландшафт обитания этноса. Иногда активность нового этноса испытпывает спады, но лишь для того, чтобы смениться новыми энергичными подъемами. Они требуют огромных затрат энергии, и со временем уровень пассионарного напряжения этноса начинает снижаться. Появляются индивиды с иным стереопитом поведения – субпассионарии, у них еще достаточно энергии, но они тратят ее ради собственной выгоды, это люди без чести, без совести, без идеалов, готовые для достижения своих корыстных интересов на любые преступления. Внешняя активность этноса постепенно пащает, он играет все меньшую роль в отличие от других, более «молодых» этносов, а имеющаяся энергия идет надостижения в области науки, искусства, на социальные идеи, роскошь, интриги.

По мере снижения уровня пассионарности уменьшается численность этноса, сокращается территория обитания, преобразованный в начале его существования ландшафт возвращается в исходное состояние. Нет и в помине пассионариев, но и число субпассионариев, которые истребляют друг друга, резко сокращается. На первый план выходят гармоничные люди с развитым инстинктом самосохранения, что создают личность интелектуально развитую, работоспособную, но не активную. Гармоничные люди пожинают плоды пассионарности, но не способны к сопротивлению, когда появляется внешний враг. В конечном итоге этнос исчезает: либо истребленный недавно появившимися и потому агрессиными этносами, либо будучи постепенно ассимилируемыми окружающими народами, не столь активными, но моложе его.

Весь процесс этногенеза, т.е. существования этноса, согласно этой теории, укладывается в промежуток 1200-1500 лет, причет в нем выделяется 5-6 этапов, которые Л.Н. Гумилев называл «фазами этногенеза».

1. Фаза пассионарного подъема. Сначала формирования этноса имеет скрытый (инкубационный) характер, этот период продолжается от пассионарного толчка до появления нового этноса. Второй период этой фазы – явный, когда новый этнос уже заявил о своем существовании. Число пассионарных особей быстро увеличивается. Норма поведения членов этноса на этой фразе определяется формулами: «Надо исправить мир, потому что он плох», «Будь тем, кем должен быть» – королем, воином, дружинником, слугой, рабом. При несоответствии данному императиу индивида убивают или изгоняют.

2. Акматическая фраза. Это время наивысшего подъема активности этноса, причем уровень пассионарности в акматической фазе волнообразен – падает и вновь поднимается. Число пассионариев достигает максимума. В результате завоеваний накапливаются большие богатства, часть людей освобождается от общественных обязанностей, усиливается индивидуализм. Долг перед коллективом начинает тяготить людей, и каждый член этноса начинает бороться сам за себя. Появляется новый стереотип поведения: «Будь самим собой». Например, не только членом Боярской думы, но и Василием Шуйским. Развитие индивидуализма ведет к ожесточенному соперничеству внутри общества. Внутренние раздоры поглощают энергию, которая раньше тратилась на решение внешних задач.

3. Фаза надлома. Данная фаза характеризуется снижением пассионарного напряжения, и это самый тяжелый период в жизни этноса. Цели и задачи те же, а силы убывают. Число пассионариев уменьшается, в составе этноса появляются субпассионарии, их лозунг: «Мы устали от великих!» Они дружно отказывают в поддержке соплеменникам, желающим быть героями. Энергия, которую получил этнос, рассеивается и кристаллизуется в виде памятников культуры и искусства. До фазы надлома идет демографический взрыв, теперь же начинается спад численности этноса.

4. Инерционная фаза. Это «золотая» пора этноса, он стабилизируется. Появляется реальный (победивший соперников один из оставшихся пассионариев) или воображаемый идеал, которому надо подражать, он требует: «Будь таким, как я». К подобным личностям относятся римские цезари, мусульманские и христианские святые, английские джентельмены. Пассионарное напряжение выражается не в способности идти на смерть ради достижения цели, а в развитии науки и искусства.

5. Фаза обскурации («сумерек»). Она характеризуется еще большим падением пассионарного напряжения. Пассионариев нет, в этносе преобладают субпассионарии. Много «жизнелюбов» - они бездеятельны, подобны паразитам, разъедают тело этноса, их идеал выражается в императиве «Будь таким, как мы», т.е. не возвышайся над общим уровнем, слейся с массой. Для общества характерны коррупция, мятежи в армии, деспотизм правителей, убийство лусших по личным качествам, этот состояние иллюстрирует Древний Рим накануне своего падения. Такие этносы, казалось бы, находящиеся на пике могущества, гибнут с потрясающей легкостью под ударами многочисленных «отсталых» народов.

6. Мемориальная фаза –последняя в истории этноса. Уже нет субпассионариев, на первый план выходят гармоничные люди, у этноса сохраняется лишь память о славном историческом прошлом. Императив этой фазы – «Будь самим собой доволен», т.е. не мешай другим наслаждаться жизнью. Этнос может существовать довольно долго, но численность его невелика и какой-либо заметной роли в истории он не играет. В конце концеов его либо уничтожают, либо ассимилируют другие, более «молодые» этносы.

Наглядно процесс этногенеза был представлен Л.Н. Гумилевым в виде графика, где по оси абсцисс отложено время, а по оси ординат – пассионарность. Характер этнических изменений имеет вид неправильно кривой: в начальных фазах идет резкий подъем, а после нескольких перегибов – длинный спад, все более плавный, либо до естественного затухания процесса, либо до насильственного его обрыва.

 

Срок Название Примечания
0 лет (начало отсчёта) Толчо́к или дрейф Как правило, не отражён в истории.
0—150 лет Инкубацио́нный пери́од Рост пассионарности. Отражён только в мифах.
150—450 лет Подъём Быстрый рост пассионарности. Сопровождается тяжёлой борьбой и медленным расширением территории.
450—600 лет Акмати́ческая фа́за, или перегре́в Колебания пассионарности около максимума, превосходящего оптимальный уровень. Быстрое увеличение могущества.
600—750 лет Надло́м Резкий спад пассионарности. Гражданские войны, раскол этнической единицы.
750—1000 лет Инерцио́нная фа́за Медленный спад пассионарности на уровне около оптимального. Общее процветание.
1000—1150 лет Обскура́ция Спад пассионарности ниже нормального уровня. Упадок и деградация.
1150—1300 лет Аго́ния Только для этносов, не сумевших выйти в гомеостаз. Быстрый распад.
1150 лет –неопределённо долго Гомеоста́з Существование в равновесии со средой.

 

Согласно концепции Л.Н. Гумилева, этносы группируются в более крупные объединения, которые он наывал суперэтносами – «скоплением этносов, сходных по структуре, стереотипу поведения и генезису». В науке эти целостности называются «цивилизациями», «мирами», «культурами», как, например, европейская цивилизация, мусульманский мир, эллинская культура. Для представителей суперэтносов также характерна внутренняя комплиментарность и противопоставление «мы – они» по отношению к внешнему миру. История знает такие суперэтносы как мусульманский, романо-германский католическиой Европы и противостоящий ей првославный византийско-русски-болгарский суперэтнос и др. Есть определенная сопряженость суперэтносов и тех или иных форм религии, но Гумилев утверждал, что не религия объединяют народы в суперэтносы, наоборот, близкие по стереотипу поведения этносы принимают адекватную для него религиозную форму.

Дуалистическая теория этноса Ю.В. Бромлея. Исходная идея данной теории заключается в том, что в этносе сочетаются, с од­ной стороны, собственно этнические свойства и характеристики (этнический язык, народно-бытовая культура, обрядовая деятель­ность, этническое самосознание, закрепленное в этнониме - само­названии этноса), а с другой стороны, те характеристики, которые рассматриваются преимущественно в качестве условий формиро­вания и существования собственно этнических элементов (природно-географо-территориальные, экономико-социальные, государст­венно-правовые и т.п.). В соответствии с этим делением любой этнос получает двойственную (дуалистическую) природу и рас­крывается в двух смыслах - узком и широком.

Этнос в узком смысле был назван автором теории этникосом и включал в себя собственно этнические характеристики. Этнос в широком смысле был назван этносоциальным организмом и представлял собой сочетание собственно этнических элементов с условиями его возникновения и функционирования. Наиболее часто приводимый в литературе пример узкого и широкого смы­слов понятия «этнос» - пример украинцев: все украинцы, живу­щие в мире, - это этникос, а украинцы, проживающие в границах Украины, - это этносоциальный организм.

Информационная теория этноса. Названная теория представля­ет собой оригинальную концепцию этноса, предложенную Н.Н. Чебоксаровым и группой исследователей. Эта концепция базируется на представлении, что во всяком социальном образо­вании (каковым среди других является и этнос), как и в обществе в целом, устойчиво циркулируют информационные потоки, имею­щие свои генераторы (источники) и реципиентов (тех, кто их вос­принимает). На этом основании делается предположение, что в границах устойчивых социальных общностей, особенно этносов, потоки сообщений интенсивнее и насыщеннее, чем за их предела­ми. Также считается, что в разных исторических типах этносов - от племени до нации - плотность информационных потоков раз­лична и по мере дальнейшего исторического развития возрастает.

Системно-статистическая, или компонентная, теория. В соот­ветствии с этой теорией этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая сложная самовоспроизводящая­ся и саморегулирующаяся социальная система, обладающая мно­госоставной композицией (структурой). Структурными образова­ниями высшего порядка являются компоненты, которые сами имеют сложное строение. Эти компоненты следующие: расселение этноса; его воспроизводство как части населения и свойственная ему демографическая структура; производственно-экономическая деятельность и ее характер; система социальных отношений и ин­ститутов; язык и разнообразные формы речевой деятельности; создание, использование и сохранение культуры; быт или устой­чивые стереотипные способы ритмичного поведения, которые реализуются в обычаях, социальных привычках, обрядах и т.п.; существенные стороны психологического восприятия своего эт­носа и общей этнической картины мира; наконец, система лично­стного контактирования и взаимодействия.

Число компонент может меняться в зависимости от каждого конкретного случая. Но при этом все компоненты связаны друг с другом. Каждая компонента этноса может быть теоретически и инструментально разложена на соответствующее количество при­знаков - индикаторов, с помощью которых описываются разные стороны реальных этносов.

По мнению авторов теории, компонентное описание и изуче­ние каждого конкретного этноса удобны в том отношении, что они открывают возможность для применения методов системного подхода и вариационной статистики. Создание инструментария (стандартных вопросников и т.п.), использование выборочного метода, машинная обработка собранных данных и их анализ на основе математической теории информации - все это открывает широкие возможности для моделирования структуры этноса и машинной имитации этнического процесса.

Внимательный и строго научный анализ как отмеченных, так и неупомянутых этнологических теорий и концепций позволяет сделать вывод, что этнос представляет собой биосоциальную общность людей, обладающую следующими этнодифференцирующими признаками:

1) этнонимом - самоназванием этноса. При этом следует отли­чать этнонимы от политонимов (наименований общегосударст­венных и областных), топонимов (названий местности), лингвонимов (названий языков), конфессионимов (названий религий). В некоторых случаях они могут быть взаимосвязаны или совпа­дать друг с другом. Так, слово «японец» может быть этнонимом, лингвонимом (японский язык), политонимом (Япония), топони­мом (Японские острова);

2) этнокультурными особенностями, которые проявляются в языке, религии, обычаях, обрядах, народном искусстве и фольк­лоре, нормах этики и т.п. Благодаря этим особенностям все люди разделяются на две группы: «мы» - «они»;

3) антропо-психологическими признаками, т.е. отличительны­ми чертами во внешнем физиологическом облике и в психологи­ческом складе характера человека, что, в свою очередь, осознанно или неосознанно может в массовом или индивидуальном созна­нии идентифицироваться с общностью происхождения. Зачастую именно эти признаки являются исходными, начальными при оп­ределении этнической принадлежности;

4) единством территории, что сыграло в свое время важную роль в этногенезе и формировании современной этнической кар­ты мира, но утратило свое этнодифференцирующее значение в настоящее время в силу массовых миграций.

В зависимости от сочетаний этих признаков в различных комби­нациях и соотношениях друг с другом в этнологии принято выде­лять три основных исторических типа этносов: племя, народность, нация. Каждый из этих типов соответствовал определенной стадии исторического процесса: племя - первобытной; народность - рабо­владельческой и феодальной; нация - капиталистической формаци­ям. А поскольку сегодня в мире одновременно существуют все эти типы общественных отношений, постольку и в современной этни­ческой картине мира мы можем наблюдать все типы этносов.

Структура этноса.В зависимости от определения этноса, пони­мания его сущности в каждой теории по-своему определяется его структура. При этом большая часть исследователей согласна с тем, что структура этноса иерархична - представляет собой ие­рархическую соподчиненность, включающую в себя следующие уровни: а) собственно этнический, состоящий из этнических общностей и этносоциальных организмов, т.е. совокупностей людей, обладающих наибольшей интенсивностью этнических свойств и выступающих в качестве самостоятельных единиц этнических процессов; б) микроуровень, состоящий из «микроэтнических единиц», т.е. наименьших составных частей этнических общностей, в качестве которых выступают отдельные индивиды как но­сители этнических признаков и семья как наименьшая по числен­ности этносоциальная группа, воспроизводящая основные эле­менты этнической культуры; в) макроуровень, объединяющий «субэтнические» подразделения (субэтносы) - общности, у кото­рых этнические свойства выражены с меньшей интенсивностью, чем у основных этнических единиц, но осознающие свою этниче­скую общность и имеющие специфические черты культуры; г) метауровень, охватывающий суперэтносы, т.е. этнические об­разования, сложившиеся из нескольких основных этнических общностей, но обладающие этническими свойствами меньшей интенсивности, чем каждая из таких общностей в отдельности (например, европейское сообщество, исламский мир и т.д.).

Каждый из отмеченных уровней обладает своими особенно­стями. Так, основным объективным критерием для выделения эт­нокультурных метаобщностей служат те или иные компоненты культуры. Поэтому они могут быть металингвистическими, метаконфессиональными, метахозяйственными и т.п. При этом поми­мо общности по основному компоненту культуры (языку, рели­гии, типу хозяйства) такие образования имеют общие черты в не­которых смежных сферах повседневной культуры.

Особое место в этнической иерархии занимают микроэтниче­ские единицы, составляющие предел делимости основных этниче­ских общностей. Поскольку предел делимости этноса, при кото­ром в основном сохраняются его свойства, представляет отдель­ный человек, то, очевидно, он и является собственно этнической микроединицей. К последней следует, видимо, отнести и основ­ную элементарную общественную ячейку - семью, которой при­надлежит важная роль в воспроизводстве этноса и главных этни­ческих свойств.

Специфические особенности субэтносов обычно связаны с их происхождением. В одних случаях это бывшие этносы, постепенно утратившие роль основных этнических общностей, в других - быв­шие этнические группы, осознавшие совместно с другими свою общность, в третьих - социальные общности, обладающие специ­фическими чертами культуры (например, казачество). Особое ме­сто среди субэтносов принадлежит тем, которые образовались на основе расовых групп. Таким примером являются американские негры, которых можно рассматривать в качестве субэтноса севе­роамериканской нации.

Исходя из такого рода структурной организации этносов, один и тот же человек может одновременно входить в несколько этни­ческих общностей разных уровней. Например, можно считать се­бя русским (основная этническая общность), донским казаком (субэтнос) и славянином (метаэтническая общность).

В вопросе о структуре этносов следует учитывать, что многие этносы не представляли и не представляют собой монолитные образования. Внутри этносов можно выделить различные груп­пы на основе локальной специфики разговорного языка, культу­ры и быта, иногда такие группы имеют самоназвание и как бы двойственное самосознание. Например, поморы и различные группы казаков, обладающие самосознанием, будут представ­лять собой субэтносы русского народа, а северные и южные рус­ские - его этнические группы. Внутренние подразделения этно­сов часто ведут свое происхождение от вошедших в него пле­менных компонентов. Нередко они возникают при социально-религиозной дифференциации этноса, а также при сильном рас­ширении этнической территории, когда мигрирующие части эт­носа попадают в различную природную среду, взаимодействуют с различными этносами и т.д.

Говоря о структуре этноса, не следует забывать, что помимо вертикальной структуры, представляющей собой, как мы уже го­ворили, иерархическую соподчиненность, этносы обладают и раз­витой горизонтальной структурой. Речь идет о том, что внутри каждого этноса существуют различные социальные группы, слои и классы. Все они, являясь представителями одного этноса и де­монстрируя в силу этого единые стереотипы поведения, воспри­ятия своих и чужих, осознают свою принадлежность к одному на­роду. Но при этом различные социально-классовые интересы за­ставляют их по-своему преломлять единые этнические константы, формируя у каждой такой группы свой собственный образ мира.

Естественно, возникает вопрос о причине существования такой сложной и разветвленной вертикальной и горизонтальной струк­туры этноса. Можно предположить, что, будучи открытой систе­мой, этнос связан множеством нитей с окружающим миром, фор­мируя при этом сложные обратные связи. Некоторая сложность этноса (но не слишком большая) повышает сопротивляемость и приспособляемость народа к этим изменениям, а потому даже ес­ли изначально этнос возникал как монолитное образование, в процессе этногенеза его структура усложняется.

В заключение необходимо подчеркнуть, что все этнические объединения различных уровней представляют собой динамиче­ские явления, подверженные разного рода изменениям. Эти изме­нения нередко сопровождаются трансформацией одного вида общностей в другой. Так, например, у какой-либо этнической группы может появиться самосознание этнического характера, в таком случае она превратится в субэтнос. И наоборот, субэтнос может трансформироваться в этническую группу. Аналогичные превращения могут также иметь место между метаэтническими и теми видами метаобщности, которые не обладают этническим самосознанием. Этническая история человечества знает немало подобных превращений.

Изучение этничности в современной науке.Этнос нельзя искус­ственно сформировать или произвольно расформировать. Осно­вой любого этноса являются люди, вступающие в разнообразные отношения между собой и осознающие свои этнические признаки и особенности. В связи с этим в этнологии большое значение при­обретает понятие этничности.

Важную роль в изучении этничности сыграли работы норвеж­ского ученого Фредерика Барта. Он обратил внимание на то, что характеристики, используемые для определения этнических групп, не могут сводиться к сумме содержащегося в пределах этнических границ культурного материала. Этнические группы (или этносы) определяются прежде всего по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе их самосознания. Таким образом, этничность - это форма социальной организации культурных различий.

Как правило, этничность формируется и существует в контек­сте того социального опыта, с которым идентифицируют себя сами люди или идентифицируются другими людьми как члены определенной этнической группы. С внутригрупповой точки зрения этничность основывается на комплексе культурных черт, по которым члены данной этнической группы отличают себя от всех других групп, даже близких в культурном отношении. Раз­личия, которые они проводят по отношению к другим, обычно довольно определенны, тогда как внешние представления о группе основываются зачастую на ее стереотипных характери­стиках. При этом кровная родственность или другие объектив­ные критерии не играют определяющей роли. Так, например, цыгане в разных странах мира отличают себя не только от не­цыган, но и от других групп цыган. Или проживающие в России и Китае эвенки считаются одним народом, хотя сами они осо­знают прежде всего свою принадлежность к различным локаль­ным группам.

Первым необходимым условием существования этничности является наличие дихотомического отношения «мы - они». Если такого отношения не существует, то нет смысла говорить об эт­ничности, поскольку она предполагает отношения между группа­ми людей, члены которых рассматривают друг друга как разли­чающихся по каким-либо культурным характеристикам. При этом границы этничности первоначально проходят по антропологиче­ским признакам самоидентификации людей, имеющих общие ро­довые корни, которые уходят в историческую почву генетическо­го и социального единства. Характерные фенотипические и генотипические черты, но особенно историческая родина - вот что отличает «нас» от «не нас» в этническом отношении.

Кроме того, этничность не существует вне сравнения и вне коммуникации. Только в ходе взаимодействия с иной этнической группой может проявиться своя этническая «индивидуальность». В этом заключается основное проявление этничности, так как многие характеристики группы могут меняться, но всегда остает­ся дихотомия между членами данной общности (т.е. «нами») и членами других общностей (т.е. «не нами»). Именно поэтому эт­ническая идентичность может сохраниться даже без единого язы­ка, территорий, устойчивых признаков единой культуры, как, на­пример, у цыган. Пока цыгане осознают свою особость, сравни­вая себя с представителями других народов, нет оснований сомне­ваться в наличии цыганской этничности.

Этничность включает в себя также идентификационный аспект и на личностном уровне выступает в качестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «Я» зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре характе­ристик личности этническая принадлежность занимает существенное место. При этом в кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости ослабевает, уступая место сугубо социальным характеристикам.

Этничность включает в свое содержание также культурный и символический аспекты. Современное общество состоит из различных областей культуры, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а возможностями коммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все более структурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этнической группы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидации в пределах данной этниче­ской группы и осознанию членами группы своего единства.

Исходя из сказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами.

Каждый этнос характеризуется совокупностью обязательных специфических признаков, которые в своем единстве и образуют снятие «этничность». До начала 70-х годов этот термин практи­чески не был распространен в этнологической литературе. Однако с начала 70-х годов в связи с резким ростом активности этниче­ских меньшинств и обострением межэтнических отношений не только в странах «третьего мира», но и в индустриально развитых странах Запада вокруг проблемы этничности развернулась острая дискуссия. Результатом этой дискуссии стало появление многочисленных теорий этноса и этничности, которые были предложе­ны для объяснения природы и сущности этноса, этнической иден­тичности, ассимиляции, дискриминации, этнических конфликтов и т.д. Однако все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам к по­ниманию этнического феномена - примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.

Примордиализм. В последние годы развернулась активная дискуссия по одной из важнейших проблем этнологической науки - проблеме этнической идентичности. Особую остроту приобрел вопрос о характере этничности: является ли она «примордиальной» по своей природе или же она представляет собой «инструментальный» конструкт.

Примордиалистский (от англ, primordial - изначальный, исход­ный) подход в анализе этничности был сформулировал и развит в работах К. Гирца, Р. Гамбино, У. Коннора, Ю.В. Бромлея, Э. Стю­арта, Пьер ван ден Берге. В концепциях этих авторов этничность рассматривается как врожденное свойство человеческой идентич­ности, имеющее свою объективную основу либо в природе, либо в обществе. Тем самым этничность понимается как фундаменталь­ный аспект идентичности человека - безусловный и не подвер­женный изменениям.

Примордиалистский подход возник в XIX веке в Германии. Сам термин «примордиальные связи» ввел в научный оборот в середине XX века американский социолог Э. Шилз, который употребил его для характеристики внутрисемейных отношений, однако наиболее распространенная формулировка примордиали­стского подхода к анализу этничности принадлежит основателю интерпретативной антропологии, американскому антропологу К. Гирцу. Последний наиболее отчетливо сформулировал суть примордиалистского подхода: «В каждом обществе во все време­на некоторые привязанности проистекают больше из чувства ес­тественной, некоторые сказали бы - духовной близости, чем из социального взаимодействия» (цит. по: Винер Б.Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнографическое обозрение. -1998, № 4. - С. 5). Это относится прежде всего к этническим свя­зям и отношениям, что и придает им характер примордиальных.

Сторонники примордиализма считают, что «осознание груп­повой принадлежности заключено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания» (Тишков В. А. Очерки теории этноса и политики этичности в России. - М., 1997. - С. 92).

Исходя из двух объективных оснований существования этноса (природы и общества) все теории, сформулированные в рамках примордиалистского подхода, можно разделить на два направле­ния: природное и эволюционно-историческое.

Природное направление.Сторонники этого направления объ­ясняют возникновение этничности с помощью эволюционных идей, т.е. как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами, интерпретируя его как формирование «расширенной родственной группы» или как образование «расширенной формы родственного отбора и связи».

Излагая эту точку зрения, Пьер ван ден Берге предложил понимать этничность как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, называемому в социобиологии «непотизм». Суть его заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но в то же самое время увеличивает воз­можность передачи этих генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Эта тенденция предпочтения родст­ва индивидуализму и была названа в социобиологии родствен­ным отбором или непотизмом.

Чтобы пояснить это положение, приведем в качестве примера пчелиную семью. Жало у рабочих пчел - их защитный механизм. Но использование жала ведет к гибели пчелы. Это та цена, кото­рую платит пчелиная семья за свою безопасность. Такое альтруи­стическое поведение отдельной пчелы несет гибель ей, но спасе­ние всей семье.

Примеры подобного поведения мы можем увидеть и у высших животных.

Итак, непотизм - это альтруистическое поведение, которое уменьшает вклад отдельного индивида в генотип следующего по­коления, но одновременно увеличивает вероятность передачи этих генов этого индивида непрямым путем: помогая родственни­кам выжить и передать свои гены следующему поколению, инди­вид тем самым способствует воспроизводству собственного гено­фонда. Поскольку такой тип поведения делает группу эволюционно более устойчивой, чем другие, аналогичные группы, в кото­рых альтруистическое поведение отсутствует, постольку «гены альтруизма» поддерживаются естественным отбором. Из этого следует, что непотизм предоставляет группам эволюционные пре­имущества и закрепляется на генетическом уровне. «Родственный отбор», по мнению Берге, сыграл решающую роль в формирова­нии этнических групп и самого феномена этничности.

Другим важным понятием в социобиологических теориях ис­следования этничности является «реципрокность» (взаимность, взаимодействие), которая определяется как взаимоотношение и сотрудничество между отдаленными родственниками и индиви­дами, не связанными отношениями родства. Иными словами, в тех социальных условиях, в которых непотистское (родственное) поведение оказывается по каким-либо причинам невозможным или опасным, индивид может договориться с другими о скоорди-нированном поведении, что также позволяет увеличить возмож­ности передачи им своих генов.

Применительно к людям это означает, что когда люди стали жить более многочисленными группами, в которых были не толь­ко кровные родственники, им проще было договориться о под­держке и защите друг друга перед лицом всех возможных опасно­стей, в том числе и при необходимости защиты других подобных групп людей. Соседи воспринимались как «свои», близкие люди, в противовес «чужим», пришедшим издалека.

Таким образом, этничность в социобиологии понимается как всеохватывающая форма естественного отбора и родственных связей, которые сохраняют свое значение и в развитых обществах. В этом контексте некоторые ученые высказывают точку зрения, что осознание индивидом себя частью группы закодировано гене­тически; оно является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность индивида узнавать членов своей семьи имела жизненно важное значение. Суммируя идеи социобиологических концепций в понимании этничности, Берге писал, что люди, как и другие социальные животные, запрограммированы биологиче­ским образом на непотистское поведение, поскольку, предпочитая родственников, они максимизируют собственную итоговую при­способленность. Вплоть до последних нескольких тысяч лет гоминиды жили в относительно небольших группах - от нескольких десятков до пары сотен индивидов, - где преобладала тенденция к заключению внутригрупповых браков, и, следовательно, сами группы характеризовались высокой степенью родства и состояли из близких и отдаленных родственников. Эти солидарные группы были, по существу, примордиальными этниэ (этносами). Таково эволюционное происхождение этничности - расширенная родст­венная группа. И хотя затем родственные связи размывались, по­требность в коллективной поддержке, более широкой, чем непо­средственный круг родственников, осталась и сегодня даже в со­временных индустриальных обществах.

Эволюционно-историческое направление.Примордиализм не обязательно тяготеет к эволюционно-биологическим трактовкам этнических феноменов. Теоретические подходы к изучению этниче­ской реальности, практиковавшиеся в ряде стран социалистическо­го блока, а также в ФРГ и Финляндии, могут рассматриваться как отдельный тип примордиалистских концепций, в которых место эволюционно-биологических занимают эволюционно-исторические трактовки. Эта тенденция восходит еще к И.Г. Гердеру с его нео­романтической трактовкой народа, понимаемого как общность, возникающая на основе единства «крови и почвы». Так возникло известное определение С.М. Широкогорова, данное еще в 1923 г., согласно которому этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других.

Этот подход был позднее развит в работах Ю.В. Бромлея, ко­торый предложил во многом сходное определение этноса - как исторически сложившейся на определенной территории совокуп­ности людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также соз­нанием своего единства и отличия от всех других подобных обра­зований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме). Таким образом, этнос - исторически сложившаяся социальная группа людей, связанная общностью территории сво­его формирования, языка и культуры. При этом ни один из при­знаков в отдельности не является этнодифференцирующим, лишь их совокупность позволяет определить этнос. Таким образом, эт­носы, оставаясь примордиальными группами, носят характер со­циальных, а не биологических сообществ, поскольку этнические связи рассматриваются как сущностно зависимые от историче­ских изменений.

Этнос в примордиализме - это общее понятие, научный тер­мин, который призван характеризовать общности людей, высту­пающие в истории и реальной жизни в своих конкретно-исторических формах. Формирование этносов представляет собой длительный исторический процесс, определяющую роль в кото­ром играет целая группа факторов. Среди них наиболее важными естественными предпосылками формирования этноса являются общность языка и общность территории.

Общность территории создает условия для сосуществования людей и содействует самовоспроизводству этноса, обеспечивая различные взаимосвязи между его частями. Кроме того, природ­ные условия общей территории определяют жизнь людей, выра­жаясь в общих особенностях их хозяйственной деятельности, культуры, быта и нормативных систем. Этническая территория не только является необходимым условием в формировании этноса, но и становится со временем основой формирования этнического самосознания. В то же время истории известно много примеров, когда территориально разобщенные группы этноса могут длительное время сохранять свои специфические черты в области культуры и собственный этноним.

Весьма важной является роль языка, который выступает не только условием формирования этноса, но и итогом этногенеза. Последнее особенно очевидно, когда формирование этноса проис­ходит путем интеграции отдельных этнических групп. В данном случае язык обычно выступает как одно из важнейших объективных свойств этноса, а также как символ этнической принадлежности.

Наряду с языком большое значение в процессе формирования любого этноса имеют специфические компоненты его материаль­ной и духовной культуры. Это прежде всего такие явления куль­туры, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычаи, обряды, нормы поведения, религия и т.п.

Культурное единство этнических общностей, в свою очередь, всегда дополняется особенностями их психики, проявляющимися, в частности, в оттенках характеров людей, специфике ценностных ориентации, вкусов, предпочтений и т.п.

В конечном счете этносом становится только та группа людей, которая осознает себя особым объединением, отличает себя от дру­гих аналогичных общностей. Это осознание своего группового единства принято называть этническим самосознанием, внешним выражением которого и является самоназвание (этноним). Этниче­ское самосознание выступает интегративным показателем этноса, включающим представления об общности территории, общности происхождения и исторических судеб составляющих его людей.

Сформировавшись в ходе этногенеза, этническое самосозна­ние выступает затем не только важнейшим показателем этниче­ской принадлежности, но и силой, объединяющей членов этноса и противопоставляющей их другим этносам. Таким образом, понятие «этнос» относится к группам людей, обладающих еди­ными идентификационными признаками, традиционно переда­ваемыми из поколения в поколение. В современном русском языке такому пониманию термина «этнос» в известной мере со­ответствует понятие «народ».

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что все примордиалистские концепции трактуют этнические общности как ре­ально существующие группы людей, которые характеризуются биологическим воспроизводством, разделяют базовые культур­ные ценности, выражающиеся во внешнем единстве культурных форм, образуют единые поля коммуникаций и взаимодействий, обеспечивают идентификацию для членов своей группы и при­знание их другими группами в отличие от других категорий того же порядка.

В соответствии с этим подходом существование этнической группы может быть определено объективно; этнические группы также можно объективно отличить от других социальных и био­логических сообществ типа классов, сословий, конфессиональных групп, рас, каст и т.д. Этнические группы рассматриваются как базирующиеся на культурном единстве и, следовательно, как он­тологически реальные.

Такое понимание этничности было распространено на Западе в 60-е годы в контексте теорий модернизации. Но уже 70-е годы показали непригодность этих концепций. Рухнули они после того, как массовые этнические движения в США 70-х годов показали несостоятельность развившейся на базе примордиальной трактовки этничности теории «плавильного котла», утверждавшей, что этничность будет преодолена в процессе создания национального государства.

Инструментализм.В середине 70-х годов в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой этничность рассматривалась в качестве инструмента, используемого политическими лидерами для достижения своих интересов, в борьбе за благосостояние, статус, власть. В этой трактовке этничность рассматривается как чувство солидарности группы людей, которое формируется при определенных обстоятельствах. Речь идет о том, что этничность - «это средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на социополитической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требованиями тех или иных материальных факторов, которые определяют социальное поведение» (Тишков В. А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе // Вопросы социологии. - 1993. - № 1. -С. 4). Таким образом, этничность превращается в некую социальную роль, сознательно избираемую человеком или группой под воздействием тех или иных материальных факторов.

Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, определяющей, в свою очередь, характер межгрупповых отношений и мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Поэтому инструменталистские концепции зачастую опираются на социально-психологические теории, в которых этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения и восстановления этнического равноправия, как социальная терапия.

Некоторые исследователи, придерживающиеся этого подхода, ограничиваются анализом того, каким образом этническую со­лидарность усиливают те социальные обстоятельства, которые они называют структурными условиями (работы Д. Хоровица, Дж. Ротшильда, С. Олзана, Дж. Нейджела и др.). Другие идут дальше и анализируют, как определенные социальные обстоя­тельства ведут к рациональному стратегическому выбору этниче­ской идентичности как средству достижения желаемых политиче­ских, экономических и иных социальных целей, которые, в свою очередь, усиливают групповую солидарность (Э. Смит, Дж. Окамура, А. Коэн, К. Янг и др.).

Существенной чертой всех инструменталистских теорий явля­ется их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из поло­жений социологического функционализма, сторонники инстру­ментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для дос­тижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудиями элиты, используемыми для достижения этих целей. Ради реализации на практике идей равенства, справедливости и чело­веческого достоинства этнические группы поддерживают элиту в ее устремлениях, мобилизуясь на их осуществление.

Все концепции этничности этого направления подразумевают удовлетворение какой-либо потребности индивида или группы, осуществление их интересов, достижение целей и т.п. Существо­вание этничности, таким образом, здесь мыслится как способ дос­тижения более комфортного состояния, в категориях пользы, что и позволяет обозначить эту трактовку этничности как утилитарную.

В отличие от примордиалистского подхода инструменталистский ориентирован не на поиски объективных оснований этнич­ности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняются общностью и этносами. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность удовлетворяют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-нибудь объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкрет­ным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.

Конструктивизм.В 70-80-е годы этнические проблемы приобретают все боль­шее значение в социально-политической жизни общества. В ре­зультате появился конструктивистский подход к этносу и этнич­ности, который получил наибольшее распространение в этноло­гии США и других эмигрантских стран (Канада, Австралия). По­пулярность конструктивистского подхода в этих странах объясняется отсутствием в них естественной укорененности этнических групп, за исключением коренных индейских племен и племен авст­ралийских аборигенов. В таких странах конструктивистский под­ход является более приемлемым, чем в полиэтнических государст­вах, сложившихся на основе многообразия коренного населения.

Согласно конструктивистскому подходу к пониманию этнич­ности порождаемое на основе дифференциации культур этниче­ское чувство и формируемые в его контексте представления и док­трины представляют собой интеллектуальный конструкт, созна­тельно создаваемый писателями, учеными, политиками. Такой конструкт - это результат целенаправленно созданных объекти­вированных представлений о социальном мире. Конструктивистский подход уделяет особое внимание роли сознания и языка как ключевого символа, вокруг которого формируется понимание этнического своеобразия.

Основное теоретическое обоснование конструктивистский подход получил в трудах американского культурного антрополо­га Дж. Комароффа. Однако наиболее распространенное в миро­вой науке конструктивистское понимание этничности связывают с именем упоминавшегося нами норвежского этнолога Ф. Барта, который определяет этничность как наиболее широкую катего­рию социальной идентичности, ситуативный феномен, создавае­мый средствами символического различения, подчеркивает дого­ворной характер границ между этническими категориями.

Впервые в этнологии в качестве главного критерия этничности Барт предложил способ определения этнических границ группы, которыми она сама себя ограничивает. Выбор этого критерия был сделан Бартом потому, что этнические границы направляют со­циальную жизнь в определенное русло и это влечет за собой сложную организацию поведения и социальных отношений. По этой причине в различных этнических границах мы наблюдаем и различные культурные явления, демонстрируемые членами той или иной группы.

Барт не рассматривал «самоприписывание» к этнической груп­пе как существенную черту этничности. Он считал, что все внутриэтнические отношения строятся на «культурном знании». Именно благодаря этому «знанию» человек ведет себя адекватно своей этнической роли и рассматривается в качестве члена этни­ческой группы.

Сторонники конструктивизма широко и специфическим обра­зом иллюстрируют образование традиций, в частности приводят пример об изобретении знаменитой шотландской юбки, которая была придумана англичанином и благодаря деятельности любите­лей гэльской культуры стала ассоциироваться с гэльскими кланами.

Таким образом, для конструктивизма этничность - вопрос соз­нания, членство в этнической группе зависит от того, как индивид представляет себе, что такое эта группа. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент под­черкивают различия и групповые границы.

Этнос в конструктивизме - это общность людей, формирую­щаяся на основе культурной самоидентификации (самоопреде­ления) по отношению к другим общностям, с которыми она нахо­дится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими яв­ляется не добавление к определению этих понятий новых призна­ков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, например, признаком этнической общности является не общее происхождение, а пред­ставление или миф об общей исторической судьбе этой общности. Другим признаком этноса будет вера в то, что это наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без та­кой веры ни о чем не говорит.

Этничность в таком понимании - это процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей или мифом об общности проис­хождения и общей истории.

Центральным моментом порождения этничности и появления этноса или этнической группы является категория «границы», со­держание которой весьма подвижно. Дело в том, что если даже произведенная этническая самоидентификация - результат внут­реннего выбора, то это не всеобщий выбор, а вариант решения только части социально активного населения. Для каждого этот выбор важен по тем или иным причинам.

Современная этнология, основанная на философии постмо­дернизма, идет еще дальше и подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности. Сейчас используется самое широкое определение этноса, как группы, члены которой обладают общим наименованием (этнонимом) и комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхо­ждении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и испытывают чувство солидарности. Подчеркивается значение субъективного психологического аспек­та рассмотрения проблемы: коллективного сознания, мифологии, воображения, а не связь с территорией и историческими процес­сами в качестве объективной данности, как это было в прежних теориях.

Необходимо отметить, что все рассмотренные нами подходы к этничности не носят взаимоисключающего характера и поэтому перспективным способом исследования проблемы этничности в ближайшем будущем будет, видимо, интеграция их наиболее важ­ных аспектов в общую когерентную теорию этничности. Среди этнологов существует мнение, что конструктивистский подход может стать ядром такого синтеза, так как в нем присутствует ряд важных моментов. Во-первых, следует отметить в нем значитель­ное влияние исторического контекста, благодаря которому в тео­риях этого направления фокусируется внимание на относитель­ном характере и ситуационной зависимости этничности, что по­зволяет изучать данный феномен на разных «уровнях» и «срезах». Во-вторых, все теории конструктивистского подхода практически единодушны в трактовке проблемы роли родства в формировании этнической идентичности. Это обстоятельство может быть ис­пользовано как исходное при основании различных теорий. В-третьих, опыт посткоммунистического развития мира накопил достаточно большое количество примеров меняющейся этнично­сти, что само по себе дает уникальную возможность для интегра­ции взглядов конструктивистов и инструменталистов.

 








Дата добавления: 2015-04-10; просмотров: 6128;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.055 сек.