ВВЕДЕНИЕ 2 страница. Примером словам шейха аль-Баррака, о том, как религиозная любовь может сопровождаться враждой по причине мирского
Примером словам шейха аль-Баррака, о том, как религиозная любовь может сопровождаться враждой по причине мирского, служит то, что праведные предшественники любили друг друга религиозной любовью, несмотря на то, что между ними иногда возникала вражда по причине мирского, как за власть, имущество и т.п. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Наши праведные предшественники несмотря на то, что между ними происходили сражения, любили друг друга по причине религии. Они не проявляли друг к другу ненависти, подобно ненависти по отношению к неверным. Они принимали свидетельства друг друга, приобретали знания друг у друга, наследовали, завещали и имели взаимоотношения друг с другом, несмотря на то, что между ними возникали сражения и вражда”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/285.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Любовь по отношению к неверным бывает многих видов, среди которых есть виды не запрещенные, как некоторые виды проявления любви по причине мирского, к чему можно отнести любовь по отношению к врачу, который проявлял к тебе заботу, любовь к жене-христианке и т.п. Любовь не ради неверия, а по причине достойных качеств и благого нрава, которые любит человек в своей жене или в том, кто спас тебе жизнь и т.п. не является запретным, не говоря уже о том, чтобы быть неверием!” Сл. “аль-Уаля уаль-бара”.
Также необходимо усвоить, что непричастность и питание ненависти по отношению к неверным в первую очередь является деятельностью сердца, как об этом уже было сказано. Каким же образом, например, родители-неверные примут наставления и призыв сына-мусульманина, который открыто проявляет по отношению к ним ненависть и вражду?!
Вопрос «аль-уаля уаль-бара» – весьма сложный вопрос, который многие мусульмане понимают неправильно. Мы просим Всевышнего Аллаха облегчить понимание этой темы, в отношении которой многие впали в крайности, либо излишествуя и переходя границы, либо же вовсе отрицая этот принцип!
[10] Подобное говорит современный проповедник ‘Амр Халид, а также доктор Юсуф Къардауи. См. «аль-Хасаису ‘амма лиль-Ислам» 90-93 и «Фатауа му’асыра» 2/668.
[11] Этот хадис приводят Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50 и др. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани. В данном хадисе речь идет об уподоблении не только неверным, но и любым сообществам в любых вещах, будь это вопросы, связанные с их вероубеждением, или же их обычаями и нравами. Имамы ан-Науауи, аль-Мунауи, ас-Сан’ани, Ибн ‘Абидин и др. (да смилуется над ними Аллах) сказали, что запрет на уподобление распространяется по отношению ко всем сообществам, будь то неверные, грешники или приверженцы нововведений. См. “Раудату-тталибин” 8/206, “Субулю-Ссалям” 4/238, “Булюгъуль-амани” 22/40.
Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто жил на земле многобожников и справлял их праздник науруз, и уподоблялся им, пока не умер, тот в Судный День будет воскрешен среди них!” См. “аль-Икътида” 200. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия подтвердил достоверность.
Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Утба увидел человека, который совершал что-то, что делали иностранцы, и сказал: “Пусть человек опасается быть иудеем или христианином сам того не замечая!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1507, 1595. Иснад достоверный.
[12] Спросили ученых Постоянного комитета: «Дозволенно ли изучать английский язык?» Они ответили: “Если в изучении английского или иного иностранного языка есть религиозная или мирская нужда, то в этом нет ничего запретного. Однако если в этом нет никакой нужды, то изучать иностранный язык порицается ”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” 12/133.
[13] Необходимо отметить, что уподобление неверным в отношении одежды касается того вида одежды, который присущ только им, о чем говорит шейх аль-Фаузан. Что же касается, например штанов, то эту одежду носят в наши дни все, как мусульмане, так и неверные. Ученых Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом спросили: «Каково положение ношения штанов, которые облегают тело, а также широких штанов, или же штанов определенного фасона?» Они ответили: “Основой в одежде является то, что она дозволена, кроме той, что сделал запретным шариат, как, например, запрет золота и шелка для мужчин. Ношение же штанов не является одеянием только неверных. Однако нельзя носить такие штаны, которые обтягивают части тела, включая даже промежность. Что же касается широких штанов, то их ношение является дозволенным, если только носящий их не стремится тем самым уподобляться неверным”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 24/40.
[14] Следует понимать, что обращение шейха аль-Фаузана, в основном, направлено на тех, кто уже обладает некоторыми основами в понимании религии, в связи с чем он и не поясняет подробно то, что само по себе ясно, как в данном случае. Ведь люди, к которым он обращается, наверняка знают или слышали те хадисы, в которых говорится о том, что сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники ели еду неверных, как это было в день Хайбара, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники отведали баранину, которую им преподнесла иудейка. Поэтому мы должны понимать, что запретно употребление их блюд с желанием уподобиться им.
[15] Слова шейха о том, что необходимо переселяться из земли неверных в страны мусульман, если есть такая возможность, является основой. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я непричастен к каждому мусульманину, который проживает среди многобожников». ат-Тирмизи 1604, Абу Дауд 2645. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не примет Аллах Всевышний и Великий от многобожника, принявшего Ислам, его деяния, пока он не оставит многобожников и не переселится к мусульманам». ан-Насаи 5/83, Ибн Маджах 2536. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Имам ас-Синди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Хиджра (переселение) из земли многобожников в земли мусульман является обязательной для каждого, кто уверовал. А тот, кто этого не совершает, является ослушником, который заслуживает того, чтобы Аллах не принял его дела!” См. “Хашия ‘аля Сунани-Ннасаи” 6/83.
Хиджра в Исламе занимает немаловажное место, и в ней множество пользы, в которой среди прочего: уменьшение численности неверных и увеличение численности мусульман; помощь мусульманам против врагов; оберегание своей веры от искушений; нелицезрение открыто совершающихся пороков и разврата на землях неверных и многое другое. См. “Сильсилятуль-манахий аш-шар’ия” 3/217.
Хиджра из страны неверных в страну мусульман в своей основе является обязательной, однако если мусульманин, проживающий на земле неверных, не опасаясь за свою религию и себя, может открыто исповедовать Ислам, не опасаясь за свою религию и себя, то для него хиджра становится желательной, но не обязательной. В противном случае человек, не совершающий хиджру, тогда как у него есть на то возможность, попадает под те угрозы, о которых Аллах сказал в Коране. Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ученые единогласны в том, что тот, кто опасается за свою религию и имеет возможность совершить переселение, обязан это сделать”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/389.
Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) писал: “Мусульманину, который находится в стране неверных (даруль-куфр) в слабом положении и который не имеет возможности открыто исповедовать в ней свою религию, запрещено проживать в этой стране, и он обязан совершить хиджру в исламскую страну (даруль-Ислам)”. См “Раудату-тталибин” 10/282.
Однако многие мусульмане полагают, что открытое исповедание своей религии заключается только в выполнении религиозных обрядов, как молитва, пост, посещение мечети, ношение бороды, платков и т.д. На самом же деле понятие «открытое исповедание религии» (изхару-ддин) несет в себе более широкий смысл, и в это входит в первую очередь то, что мусульманин может открыто говорить об истинных убеждениях Ислама, что неверие неверных – это заблуждение, что истина – это только Ислам. См. “ад-Дурару-ссания” 7/136-141 и “ар-Расаиль уа масаиль ан-Надждия” 3/30.
Всевышний Аллах об этом сказал: «Скажи (Мухаммад): “О вы неверные! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я”» (аль-Кафирун 109: 1-3).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил, что если мусульманин способен открыто молиться, поститься, однако неспособен открыто проявлять свое единобожие, иман и ‘акъиду, то он является тем, кто неспособен открыто проявлять свою религию. Он говорил, что земля неверных бывает двух видов: та, которая воюет и притесняет мусульман, и та, которая не воюет и которая является безопасной для мусульман. Указанием на это является то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил своим сподвижникам переселиться из Мекки, которая была землей притеснения и искушения для мусульман, в землю Эфиопии, несмотря на то, что она тоже была землей неверия. Однако эта земля была безопасной, и она была намного спокойней, чем земля искушения и смуты, и по этой причине сподвижники могли открыто исповедовать на ней свою религию. Но сподвижники не говорили открыто о заблуждении христиан, пока курайшиты не сообщили правителю Эфиопии о том, что они говорят об ‘Исе, что он не Бог, а раб и посланник Аллаха. И только когда Наджаша – правитель Эфиопии, позвал к себе мусульман, переселившихся на его землю, и спросил об этом, они ответили так, как есть, не искажая истину, что ‘Иса – посланник и раб Аллаха. См. “аль-Маджму’а аль-камиля” 7/68-69, сокращенно.
На основании изложенного становится ясно, что основа Ислама состоит в том, что мусульманин обязан проявлять открыто свою религию, как ее обряды (намаз, пост, и т.д.), так и само вероучение Ислама (как единобожие, ненависть к многобожию и неверным). Мусульманин не обязан объявлять во всеуслышание о заблуждении неверных, если неверные и без того знают, что этот мусульманин имеет такое убеждение. Но если его спросят об этом, он должен это сказать. Все перечисленное спадает с него только при отсутствии способности. Однако в наше время многим неверным неизвестно истинное отношение Ислама к их неверию и ложным идеологиям. И как это будет им известно, если среди мусульман распространяют идеи о том, что необходимо объединить все божественные религии, а это Ислам, христианство и иудаизм?! И это не смотря на то, что христиане не считают Ислам, иудаизм или иную религию истиной, так же, как и иудеи не считают ни Ислам, ни христианство, ни иную религию истиной!
Что же касается самого проживания в странах неверных, то оно несет в себе огромный вред и искушения для религии мусульман. Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Проживание в странах неверных содержит великую опасность для религии, нравов и поведения мусульман! Мы видели перемены во многих из числа тех, кто проживал в этих странах, видели, как они возвращались не такими, какими туда уезжали. Они возвращались нечестивцами, а некоторые вообще возвращались вероотступниками и неверными, которые издевались над религией и мусульманами, да упасет нас от этого Аллах!” См. “Маджму’у фатауа” № 388.
Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Дозволена ли хиджра в страну неверных для работы?» Они ответили: “Если ты желаешь работу и заработка, то езжай для этого в страну мусульман. Страны мусульман богаче, чем страны неверных по причине того, что в поездках в страны неверных есть опасность для вероубеждения, религии и нрава”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 12/58.
Шейх Салим аль-Хиляли говорил: “Я не видел мусульман слабее верой (иманом) чем те из них, которые проживали в странах неверных!” См. “Сильсилятуль-манахий аш-шар’ия” 3/218.
Однако в наши дни можно услышать, как некоторые мусульмане на приведенные аргументы важности хиджры говорят: «В наши дни невозможно и некуда делать хиджру!» И они заявляют о подобном несмотря на слова Всевышнего Аллаха, который говорит: «О рабы Мои верующие! Воистину, земля Моя обширна, поклоняйтесь же Мне!» (аль-‘Анкабут 29: 56).
Всевышний Аллах также сказал: «Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие» (ан-Ниса 4: 100).
Что же касается некоторых заблудших, то они пошли еще дальше и назвали такое великое предписание Ислама, как хиджра – трусостью. Свят Аллах, до чего же они отвращены!
[16] Однако такие поездки с целью призыва не должны иметь какой-то определенный срок или время, как это принято у течения «джама’ат таблиг»!
[17] Здесь необходимо отметить, что помощь неверным против мусульман является неверием, выводящим из религии, не во всех случаях. Если мусульманин оказывает помощь неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над Исламом и считая неверие истиной, тогда он выходит из религии и становится вероотступником. Однако если мусульманин помог неверным против мусульман по причине мирской выгоды, зная, что совершаемое им – грех и что истина – это только Ислам, тогда совершенное им является большим грехом, но не неверием, выводящим из религии. ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого, она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В этом письме Хатыб ибн Абу Бальта’а написал некоторым мекканским язычникам о планах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что это, о Хатыб?» Хатыб ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я из пришлых людей в племени курайшитов и не являлся одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Он сказал вам правду!»” аль-Бухари 3983; Муслим 2494.
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) и другие имамы говорили, что Хатыб не стал неверным, оказав помощь многобожникам против мусульман, поскольку он сделал это по причине мирской выгоды, а не считая неверие истиной! См. «аль-Умм» 4/249, «Маджму’уль-фатауа» 7/522.
Никто не может заявить, что случившееся относится только к Хатыбу и что любой другой мусульманин, оказавшийся в подобной ситуации, становится неверным. Имам аш-Шафи’и, разбирая упомянутую историю Хатыба, сказал, что данное положение относится ко всем мусульманам. Он писал: “Любое решение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно кого-либо является обобщенным (касается всех), пока не будет доказательства на какое-либо исключение!” См. “аль-Умм” 4/250.
Имам аль-Къуртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Тот, кто сообщает тайны мусульман их врагам из-за мирской выгоды, не становится неверным, если вероубеждение его остается правильным. Именно таким был поступок Хатыба, который желал получить помощь, и не желал тем самым вероотступничества от религии”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 12/52.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принял оправдание Хатыба, когда узнал, что Хатыб сделал это по причине своего имущества и детей, которые находились у курайшитов”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/410.
Также все четыре имама единогласны в том, что шпион, который выдает тайны мусульман, преследуя мирские цели, не становится из-за этого неверным, и с их мнением были согласны шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Къайим. См. “ас-Сарим аль-маслюль” 2/372, “Задуль-ма’ад” 3/432.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Если человек оказывает помощь неверным ради родственных связей или же из-за какой-либо нужды, то это является грехом, ослабляющим веру (иман), но не делает его неверным. Так было с Хатыбом ибн Абу Бальта’а, который написал многобожникам о некоторых планах пророка (мир ему и благословение Аллаха). И Аллах о нем ниспослал аят: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником»” (аль-Мумтахана 60: 1). См. “Маджму’уль-фатауа” 7/522.
Мы видим, что Аллах обратился к Хатыбу (да будет доволен им Аллах) и всем тем, кто поступает подобным образом, словами: «О те, которые уверовали!», и если бы подобный поступок выводил мусульманина из Ислама, то Аллах не назвал бы их верующими!
[18] Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) в отношении этих слов сказал: “Всевышний Аллах повелел верующим рабам проявлять терпение и богобоязненность. Если они будут выполнять это предписание, то козни их врагов не причинят им никакого вреда, потому что Аллах объемлет Своим знанием как самих неверных, так и злодеяния и козни, которые они замышляют. Он обещал мусульманам, что если они будут бояться Его, то никто не сможет навредить им, и они не должны сомневаться в этом обещании”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 249.
[19] Имам аль-Къуртуби (да смилуется над ним Аллах) писал: “Всевышний и Всемогущий Аллах в этом аяте запретил верующим брать себе неверных, иудеев и приверженцев своих страстей в свои приближенные, с которыми они бы советовались и обращались по своим вопросам”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/178.
[20] Об этом Всевышний Аллах говорит: «Они (неверные) не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут» (аль-Бакъара 2: 217).
Всевышний Аллах также сказал: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не последуешь за их религией» (аль-Бакъара 2: 120).
Такова основа неверных, о которых сообщил нам Всевышний Аллах, знающий состояния и убеждения людей. Однако речь идет о большинстве неверных, а не обо всех без исключения. Аллах Великий и Всемогущий сказал: «Многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее» (аль-Бакъара 2: 109).
Таким образом, мы видим, что речь идет о большинстве неверных, а не обо всех без исключения, ибо среди неверных были и есть люди, которые относятся с почтением к мусульманам и Исламу. Так, например, дядя пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб, который был неверным, любил его и помогал ему до самой своей смерти.
Также знатный Ибн Дагъина, будучи многобожником, помогал Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), когда из-за гонений на мусульман тот хотел переселиться в Эфиопию. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Когда Абу Бакр решил переселиться в Эфиопию, его встретил вождь племени аль-Къара Ибн ад-Дагъина, который спросил: “О Абу Бакр, куда ты направляешься?” Абу Бакр ответил: “Мои соплеменники изгнали меня, и я хочу странствовать по земле, поклоняясь моему Господу”. Ибн ад-Дагъина сказал: “О Абу Бакр, поистине, такой человек, как ты, не должен ни уезжать, ни изгоняться, ведь ты помогаешь бедным, поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя слабым, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить трудности. Я беру тебя под свою защиту. Отправляйся назад и поклоняйся своему Господу в своем городе!” аль-Бухари 3905.
Также и Наджаша, правитель Эфиопии, который будучи христианином (до того, как принял Ислам), оказал помощь и почет мусульманам. Умм Сялама (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “После того, как положение в Мекке стало невыносимым и сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стали мучить, они увидели, какое испытание их постигло, и каким искушениям подвергается их религия, а пророк (мир ему и благословение Аллаха) не мог защитить их от этого. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был под защитой своего племени и своего дяди, и его не касалось то, что постигало его сподвижников. И тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Поистине, на земле Эфиопии есть правитель, при котором никто не подвергается притеснениям, так отправляйтесь в этот город для того, чтобы Аллах облегчил вам и сделал для вас выход в том, в чем вы сейчас пребываете».И мы отправились туда и поселились там в лучших домах, живя с хорошими соседями, будучи спокойными за свою религию и не боясь притеснений”. аль-Байхакъи 9/9, Ибн Хишам 1/343. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3190, “Сахих ас-Сира ан-набауия” 170.
Сам же Наджаша сказал мусульманам, прибывшим на его землю, повторив свои слова трижды: “Ступайте. В моей стране вы будете в безопасности, а тот, кто будет вас поносить, понесет убыток! Тот, кто будет вас поносить, понесет убыток!” Ибн Хишам 1/334. См. “ Сахих ас-Сира ан-набауия ” 176.
К сказанному также относятся слова Всевышнего Аллаха: «Ты непременно найдешь иудеев и многобожников самыми лютыми врагами верующих. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим являются те, которые говорят: “Мы – христиане”. Это – потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия» (аль-Маида 5: 82).
Однако в этом аяте речь идет не о всех христианах, а о группе из их числа, как это разъяснили шейх Ибн аль-Къайим и шейх Мухаммад ибн Ибрахим. См. “Фатауа Мухаммад ибн Ибрахим” 36/58.
Все приведенное делает несостоятельными заявления о том, что хорошее отношение того или иного неверного к каким-либо мусульманам является показателем того, что эти мусульмане в заблуждении.
[21] Это сообщение приводит аль-Байхакъи 9/204. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали иснад достоверным. См. “аль-Икътида” 161 и “Ируауль-гъалиль” 2630.
[22] Так называются колодцы, расположенные в 150 км к юго-западу от Медины, где посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе со своими сподвижниками одержал первую крупную победу над многобожниками. Эта битва произошла 15 или 17 марта 624 года.
[23] Среди ученых есть разногласие, можно ли прибегать к помощи неверных не в бытовых вопросах или нет. Большинство ученых, среди которых все четыре имама: Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад (да смилуется над ними Аллах), считают дозволенным в случае необходимости обращаться за помощью к неверным даже во время джихада. См. “аль-Умм” 4/166, “ат-Тамхид” 12/36, “аль-Мугъни” 13/98, “аль-Инджад фи абуабиль-джихад” 1/157, “Найлюль-аутар” 7/263.
Обращаться за помощью к неверным является запретным в том случае, когда в этом нет нужды, а что касается необходимости, то в подобном случае это не порицается и не является запретным, ибо сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не раз пользовался их помощью. Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к хадису: «я не прибегаю за помощью к многобожнику», который привел шейх аль-Фаузан, писал: “Однако в другом хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибегал к помощи Сафуана ибн Умайи, когда тот еще был неверным. Группа ученых, опираясь на хадис: «я не прибегаю к помощи многобожника» считала обращение к ним в любом случае запретным. Но имам аш-Шафи’и и другие ученые говорили, что если неверный хорошего мнения о мусульманах и есть нужда в нем, то можно к нему обратиться, а если нет в этом нужды, то тогда это порицаемо”. См. “Шарх Сахих Муслим” 12/199.
Также сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал переселение (хиджру) вместе с Абу Бакром, он обратился к мекканскому проводнику ‘Абдуллаху ибн Урайкъиту за помощью и заплатил ему за то, чтобы он довел их до Медины. аль-Бухари 2263.
Также сообщается, что один многобожник по имени Къазман вышел вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в день битвы при Ухуде и убил во время сражения трех многобожников из племени ‘Абду-ддар, а также их знаменосца. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах помогает этой религии (Исламу) даже с помощью нечестивого человека!» аш-Шафи’и в “аль-Умм” 4/89. Хадис достоверный. См. “Раудату-ннадия” 3/224.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Вы заключите перемирие с византийцами и вместе с ними совершите военный поход на своих врагов». Ахмад 16826, Абу Дауд 2767, Ибн Маджах 4089. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.
Сообщив об этом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал, что данный поступок является порицаемым или же запретным, или же проявлением любви по отношению к неверным. На этот хадис опирались имамы, дозволявшие при необходимости прибегать к помощи неверных. См. “Найлюль-аутар” 7/264, “Раудату-ннадия” 3/244.
Аш-Ша’би (да будет доволен им Аллах) говорил: “Я застал правителей мусульман, среди которых были как факъихи, так и не факъихи, которые совершали военный поход вместе с неверными, выплачивавшими джизию (налог)”. Ибн Хазм в “аль-Мухалля” 7/334.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Во время джихада дозволенно прибегать за помощью к многобожнику, заслуживающему доверия, если в этом есть нужда ”. См. “Задуль-ма’ад” 3/301.
Имам аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) писал: “Объединив хадисы данной главы, становится ясно, что прибегать к помощи неверных можно, но только при необходимости”. См. “ад-Дураруль-мудыя” 627.
Таким образом, прибегать к помощи неверных даже во время джихада не порицаемо, если в этом есть необходимость и если эти неверные достойны доверия и не известны своим вероломством. Однако решение о необходимости обращения за помощью к неверным во время сражения принимает только правитель мусульман. См. “аль-Умм” 4/166, “ат-Тальхис аль-хабир” 4/101.
[24] Эти слова следует понимать правильно, поскольку сказанное шейхом относится к мусульманским странам, ибо те, которые проживают в странах неверных, не в силах изменить этого ни в учебных заведениях, ни на работе, ни в обществе, а лишь посеют этим смуту. Более того, даже в исламских странах является дозволенным использовать летоисчисление неверных, если в этом есть необходимость. Спросили шейха Ибн Джибрина: «Дозволенно ли использование христианского летоисчисления при необходимости во взаимоотношениях со странами, которые не используют летоисчисление по хиджре? Такая необходимость связана, например, с авиакомпаниями, вылетом или прибытием самолетов и других транспортов, а также учетных записей фирм или зарплатой работников и т.п.». Он ответил: “Нет ничего страшного в объединении двух летоисчислений, если в этом есть необходимость для мирских дел, однако с учетом того, что летоисчисление по хиджре будет иметь превосходство”. См. “аль-Лу’лу’уль-макин” 53.
[25] Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими праздничными днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения»”.Абу Дауд 1134, ан-Насаи 1556, Ахмад 3/178, ‘Абдур-Раззакъ 15566. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
В этом хадисе содержится прямое указание на запрет празднования праздников неверных. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из этого хадиса извлекается, что порицается проявлять радость в дни праздников многобожников”. См. “Фатхуль-Бари” 3/166.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников”. аль-Байхакъи 18641, иснад достоверный.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Уподобление неверным в каком-либо из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями”. Он также сказал: “Мусульманам не дозволено продавать неверным в дни их праздников что-либо, что они будут использовать именно для этого, будь это еда, одежда, благовония и т.д.”. См. “аль-Икътида” 229.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поздравление неверных с их праздниками запрещено по единогласному мнению ученых (иджма’)”. Он также сказал: “Это все равно, что поздравить кого-либо с питьем вина, или убийством, или прелюбодеянием”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/441.
Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Мусульманину запрещено принимать приглашение на празднества неверных, так как это еще хуже, чем поздравлять их, поскольку это означает принимать участие в их праздниках”. См. “Маджму’уль-фатауа уа расаиль” 3/369.
К празднествам неверных также относится и празднование некоторыми мусульманами нового года. Подобных мусульман хочется спросить: «Вы когда-либо видели неверных, которые справляли бы праздники мусульман, как, например, день Жертвоприношения или Разговения?!» Конечно же, нет, и им нет дела до этого, но если мусульманам наших дней сказать, что праздновать новый год запрещено, то можно услышать в ответ: «Нет, вы что! Люди ведь не поймут этого!»
Дата добавления: 2014-11-30; просмотров: 810;