Театр и драматургия итальянского барокко 30 страница

В романе Флурнуа, несмотря на композиционную растянутость, есть страницы сильные, написанные человеком страстным и убежденным. Это одно из самых удачных литературных произведений протестантизма в романдской Швейцарии.

Ближе к концу века дают о себе знать первые, пока еще робкие импульсы «интеллектуального пробуждения» во франкоязычной Швейцарии, причем исходят они из самого же протестантского лагеря.

Затхлую атмосферу Женевы несколько освежил Ж. А. Турреттини (1671—1738), теолог, но человек независимых суждений, скептически относившийся к конфессиональному фанатизму и несколько расшатавший закосневший свод кальвиновских догматов. В Невшателе в том же направлении работал теолог Ж. Ф. Остервальд (1653—1747), сделавший новый, значительно более удачный перевод Библии на французский язык. Невшатель дал и «светского» писателя — историка и государственного деятеля Ж. де Монмоллина (1628—1703). Его «Мемуары», написанные великолепным языком, отличаются меткостью наблюдений, богатством остроумно-язвительных характеристик и выделяются на общем фоне швейцарской литературы XVII в. Но книга невшательского канцлера впервые увидела свет только в 1831 г., спустя полтора столетия после ее создания, и действенной роли для своего времени сыграть не могла.

268

ЛИТЕРАТУРА НА НЕМЕЦКОМ ЯЗЫКЕ

В отличие от Германии, где Тридцатилетняя война смела с лица земли театральные подмостки, в немецкой Швейцарии драматические представления продолжали оставаться любимым народным развлечением. Но драматургия, как и вся литература XVII в., переживает упадок. Народная драма Реформации, лишившаяся жизненного содержания еще во второй половине XVI в., вырождается и отмирает. Сигналом к окончательному запрещению некогда столь популярной в реформированных кантонах библейской драмы послужила брошюра влиятельного цюрихского церковника И. Я. Брейтингера «Размышления о комедиях» (1624), в которой спектакли на библейские сюжеты были признаны богохульными и запрещены. Культивирование религиозной драмы, таким образом, было почти целиком предоставлено католикам. Репертуары «театров» Эйнзидельна, Люцерна, Золотурна, Фрейбурга и других католических городов заполнялись многословными притчами-аллегориями и кровавыми мистериями о великомучениках. Интерес к представлениям заметно упал. Этим сразу же воспользовались с присущим им рвением иезуиты, способствовавшие оживлению театральной жизни в городах немецкой Швейцарии. Основное внимание иезуиты обращали не на текст пьесы, а на ее сценическое воплощение, призванное произвести впечатление на зрителей, подчеркнуть могущество христианской веры, воспитать прихожан, особенно молодых, в духе воинствующей религиозности. Для иезуитской идеологии было характерно требование отказа от понятия родины во имя служения церкви. Не отрицая значительности вклада иезуитского театра в обогащение художественного арсенала искусства барокко, следует все же отметить, что его «наднациональный» дух имел мало общего с историческими задачами, стоявшими перед швейцарским народом.

Выродилась и популярная раньше католическая «игра о страстях христовых»: на сцене теперь всегда присутствовал человек в черной сутане, заполнявший промежутки между актами длинными проповедями-комментариями. Из драматургов-католиков можно назвать Мариана Рота (1597—1663), воспитанника иезуитского ордена, в зрелые годы отошедшего от него. Роту был чужд духовный космополитизм иезуитов, он писал свои драмы на швейцарском диалекте.

Светская, бюргерская драма в XVII в. питалась в основном историческими сюжетами. Она непомерно разрослась — представление длилось по нескольку дней кряду. Лишенная внутреннего драматизма, драма эта превратилась в историческую хронику с поучительной тенденцией. В условиях политической раздробленности Швейцарии драматурги обращались к героическому прошлому, с гордостью рассказывали о подвигах предков, об их стремлении к объединению своей страны. Об этом, например, говорится в драме И. Шнейдера (ум. 1659) «Комедия

269

о раздорах и единстве», поставленной силами учащихся в 1631 г.

Лучшим швейцарским драматургом XVII в. был Есуа Веттер из Сен-Галлена (1622—1656), оставивший две исторические драмы — «Карл Бургундский» (1653) и «Достопримечательная битва Горациев и Куриациев» (1654). Веттеру чужд библейский материал. Его сочинения хорошо скомпонованы, написаны литературным, без диалектальных примесей языком, в них соблюдено единство места и времени, чувствуется внутреннее напряжение. Но им все же недостает драматического действия, они тяготеют к рассказу о хронологически нанизанных друг на друга событиях.

Е. Веттер был патриотически настроен и не упускал возможности сказать похвальное слово общественному строю конфедерации, ее историческим традициям, обычаям и нравам, знаменитым людям. Эпигон Веттера И. К. Вейсенбах из Цуга (1638—1678), автор многословной аллегории о переменчивой судьбе «девы Гельвеции», на службу патриотической идее уже ставит новые для Швейцарии художественные средства, связанные с воздействием европейского барокко: расцвеченный образами язык, красочность сценического оформления, вставные музыкальные номера. На развалинах народной драмы XVI в. рождается новый жанр — бюргерская развлекательная комедия.

На фоне запустения драматической литературы выделяется поэзия. Еще на пороге столетия, в 1606 г., появилась объемистая аллегорическая поэма бернского священника Г. Р. Ребмана (1566—1605) «Застольная беседа двух гор», предвосхитившая в известной мере поэму просветителя А. Галлера «Альпы». Дидактическое сочинение Ребмана — целая энциклопедия знаний, изложенная в форме беседы двух гор — Штокгорна и Низена. Первая часть представляет собой опыт рифмованной космографии; во второй идет речь о горах, об их возникновении, об их фауне и флоре. Перечисляются важнейшие горы Европы, Азии, Африки и Америки, но главное внимание уделяется швейцарским Альпам. Поэма Ребмана — характерный образец широко распространенной в бюргерских кругах прикладной поэзии. В тяжеловесности стиля, аморфности композиции, нравоучительной серьезности изложения, подчеркнутом рационализме прослеживается своеобразное преломление на местный, швейцарский лад некоторых мотивов, характерных для литературы европейского барокко.

Поэма Ребмана, написанная традиционным четырехстопником, появилась еще до реформы немецкого стихосложения, проведенной Мартином Опицом. Если швейцарскую драматургию эта реформа почти не затронула (даже чуткий к модным веяниям И. К. Вейсенбах не смог отказаться от испытанного четырехстопника), то в лирике она успешно привилась благодаря цюрихскому священнику И. В. Зимлеру (1605—1672). Следуя примеру М. Опица, он сочетал полезное с приятным — поучительность с благозвучием. Выступая ревнителем строгости нравов, Зимлер возражал против использования в поэзии античных мифологических мотивов. Венеры и купидоны, по его мнению, оскорбляют благочестивость христианина. В 1648 г. вышли из печати «Немецкие стихотворения» Зимлера, выдержавшие четыре издания. Сборник включает в себя переработки псалмов Давида, стихи на разные случаи бюргерской жизни, оды и эпиграммы, пейзажные зарисовки. В отличие от тяжеловесных духовных песен, стихотворения Зимлера на светские темы отличаются свежестью мироощущения, простотой и развитым чувством формы. Зимлер свободно пользуется такими сложными поэтическими формами, как рондо, триолет, сонет, и разнообразит стихотворные размеры. Другие цюрихские поэты того времени — И. Я. Бодмер (1617—1676), И. У. Баховен (1643—1700) — не поднимаются до уровня Зимлера.

Примерно к середине столетия на первый план в швейцарской поэзии выдвинулась эпиграмма. Это, как правило, не сатира на общественные противоречия, а скорее зарифмованная сентенция, анекдот, в котором основное значение имеет краткость и точность заключительных строк. Толчок к развитию этой в общем довольно беззубой эпиграмматики в Швейцарии был дан извне, из Германии, где этот жанр культивировали М. Опиц, Г. Р. Векерлин, И. Рист.

В 1638 г. появился первый сборник знаменитого немецкого мастера эпиграммы Ф. Логау. Были и французские влияния: в 1642 г. бернец А. Штеттлер (род. 1587) перевел сто двадцать шесть эпиграмм Пибрака (Ги де Фора). Самым значительным швейцарским поэтом-эпиграммистом был, несомненно, Иоганес Гроб из Тоггенбурга (1643—1697). И. Гроб принадлежал к богатой семье, учился в Цюрихе, служил в Дрездене, в лейб-гвардии курфюрста Саксонского, бывал в Лондоне, Гамбурге, Париже, в Голландии. Возвратясь из дальних странствий на родину, он занялся торговлей, а в свободное время писал стихи, преимущественно эпиграммы. Первый сборник — «Опыты» — вышел в 1678 г., второй — «Поэтическая роща» — появился под псевдонимом Рейнхольд фон Фрейенталь только три года спустя после смерти поэта, в 1700 г.

И. Гроб был человеком мужественным и независимым, далеким от мрачной религиозной

270

мистики и засилья догматических запретов. Эпиграмма как нельзя лучше соответствовала складу его характера. И. Гроб — не эпигон, хотя и учился у своих немецких современников — Мошероша, Гриммельсгаузена, Логау. Природная наблюдательность и обостренное чувство справедливости позволяли ему находить многочисленные объекты для сатиры в окружающей жизни. Эпиграмматическое наследие И. Гроба можно разделить на две группы. Эпиграммы первой группы направлены против человеческих слабостей и пороков вообще — лени, тщеславия, глупости и т. д.; в эпиграммах второй группы осмеиваются пороки общества — военное наемничество, нетерпимость духовенства, развращенность патрициата, погоня за французскими модами и т. д. В сочинениях И. Гроба отчетливо ощущается его швейцарское происхождение. Республиканский дух поэта противится любому гнету, в том числе и гнету правил поэтики. Обращаясь к одному из немецких «поэтических законодателей», он восклицал:

Ты учишь, как стихи искусно сочинять
И своду правил дух поэта подчинять,
Но со свободой я так просто не расстанусь,
Швейцарцем я рожден и им всегда останусь.

Как стихотворец И. Гроб стоит в одном ряду с лучшими немецкоязычными поэтами своего времени. Его эпиграммы — наиболее самобытное явление в швейцарской литературе XVII в.

Небогато представлена швейцарская литература XVII в. прозаическими произведениями. Здесь можно отметить лишь появившуюся в 1658 г. сатиру «Гевтелия» (анаграмма от «Гельвеция»). В ней повествуется о том, как ученый из Пфальца, не выдержав тягот жизни на немецкой земле, решает отправиться в «свободную и мирную» Швейцарию. Разговоры ученого со своими спутниками и со швейцарцами и составляют содержание книги.

«Гевтелия» появилась анонимно. Автора с уверенностью установить невозможно, хотя, вернее всего, им был Якоб Грависсет (1598—1658), эмигрировавший в Берн из Пфальца. Книга вышла в год его смерти. В Берне ее восприняли как памфлет, сразу же запретили и стали разыскивать автора, чтобы предать его суду. Розыски, однако, ни к чему не привели. Проблема авторства «Гевтелии» продолжает оставаться открытой и в наши дни, хотя причастность к ней Я. Грависсета — в качестве соавтора или переводчика — вряд ли может вызвать сомнения.

В «Гевтелии» были осмеяны прогнившая юриспруденция, жадность, взяточничество, коррупция, процветавшие в государственных учреждениях и среди ландфогтов, роскошь патрицианства и убожество так называемых «подвластных» кантонов, духовное оцепенение конфедератов, плохое воспитание молодежи, нетерпимость и догматизм церкви, причем как протестантской, так и католической, разгул суеверия, охота за «ведьмами», короче, вся жизнь тогдашней Швейцарии сверху донизу. Острая наблюдательность, энциклопедизм знаний, склонность к латинским терминам, зависимость как от традиций античности и Возрождения, так и от барочной сатиры, внимание к детали, иногда пикантной, чувство юмора — все это выдает в авторе «Гевтелии» человека всесторонне образованного, хорошо знавшего швейцарскую жизнь. Хотя он и критиковал гельветские порядки с позиций аристократа, все же для своего времени был человеком во всех отношениях передовым. Иезуитов считал врагами отечества, требовал реформы в области юриспруденции, устранения городских привилегий, утверждал необходимость унификации денег, мер веса, длины и т. д. Особенно резко отзывается он о Базеле (в книге этот город фигурирует под именем Зибилакополис; собственные имена в «Гевтелии» лишь слегка замаскированы, и их легко расшифровать).

Есть в Швейцарии XVII в. свой представитель и в области литературной критики — цюрихский священник Г. Хейдеггер (1666—1711), которого называли в свое время «швейцарским Свифтом». В истории литературы он прославился как противник широко распространившегося в конце столетия галантного романа. В своей работе «Беседы о так называемых романах» (1698) он обрушивается на авторов галантных романов, среди которых, впрочем, не было ни одного швейцарца. Хейдеггер осуждает галантный роман не с эстетической точки зрения, а с пуритански-ханжеских позиций протестантского священника. Он не критикует, а проклинает, предает анафеме; ненависть к галантному роману доходит у Хейдеггера до фанатизма. Однако при всей ограниченности морализаторских критериев автора «Бесед...» его критические замечания в адрес галантного романа часто оказывались справедливыми. В известном смысле Хейдеггер явился предшественником Бодмера и Брейтингера (не случайно Бодмер издал в 1712 г. сборник критических статей Хейдеггера со своим предисловием).

XVII век начался отходом немецкоязычной Швейцарии от Германии и ее сближением с Францией. Но уже со второй половины столетия под влиянием событий в Европе стали раздаваться голоса, напоминавшие об опасностях, которые несет с собой для «свободных и гордых» швейцарцев альянс с абсолютистской Францией. Наиболее полно выразил антифранцузские

271

настроения бернский аристократ Беат фон Муральт (1665—1749), первый швейцарец, близкий по духу деятелям Просвещения (о нем с уважением отзывались Вольтер и Руссо). Муральт был наемным офицером во Франции, некоторое время провел в Англии. Вернувшись в Берн, он сблизился с сектой пиетистов, преследуемой Советом города. Свои взгляды Муральт изложил в написанных на французском языке «Письмах об англичанах и французах» (1694—1695, опубликованы только в 1722 г.). В своем сочинении, созданном значительно раньше «Персидских писем» Монтескье и «Английских писем» Вольтера, Муральт задался целью провести сравнение между англичанами и французами. Он исследует все области жизни: политику, экономику, право, социальные классы, искусство, науку, религию и т. д. И везде в более выгодном свете предстают англичане. Предвосхищая Руссо, Муральт прославляет «естественного» человека, которого он находит в Англии и который напоминает ему древнего швейцарца, свободного от пороков цивилизации.

Полемические выпады Беата фон Муральта против Франции предвосхитили и в известной мере подготовили сатирические мотивы в творчестве другого бернского патриция, Альбрехта фон Галлера, знаменитого швейцарского ученого и писателя эпохи Просвещения.

Скандинавские литературы [XVII в.]

271

ДАТСКАЯ, НОРВЕЖСКАЯ
И ИСЛАНДСКАЯ ЛИТЕРАТУРЫ

В Дании в XVII в., так же как и в некоторых других странах, происходит становление абсолютизма. Еще в последней трети XVI в. в послереформационный период было достигнуто известное равновесие социальных сил под эгидой королевской власти, но сама власть была ограничена аристократическим государственным советом (риксродом).

Кристиан IV (1588—1648) в начале XVII в. добился успехов в «торговых войнах» за Балтику, основал датские колонии в Индии и Вест-Индии, при нем появились первые централизованные мануфактуры, которые с самого начала были королевскими предприятиями.

Неудачное участие Дании в Тридцатилетней войне и в войне со Швецией (1657—1660), последовавшие затем экономические затруднения и вспышка оппозиции духовенства и крестьянства привели к новым социальным конфликтам. В 1660 г. Дания была официально объявлена наследственной монархией, а в 1665 г. в стране окончательно утвердился абсолютизм (при Фредерике III; еще больше он укрепился при Кристиане V).

Датская литература XVII в. продолжала традиции, сложившиеся в конце XVI в., и была по-прежнему ориентирована на немецкие, отчасти голландские и французские образцы. «Ученая» литература почти целиком и частично поэзия создавались на латинском языке. Социальная база датской литературы в XVII в. была очень узкой, ограничивалась духовенством и немногочисленными представителями образованного дворянства. Были оставлены попытки непосредственного обращения к народу на родном языке, которые предпринимались в эпоху Реформации. Пропагандистская и полемическая литература уступила место, с одной стороны, ученым исследованиям, а с другой — изощренной по форме поэзии Позднего Ренессанса и барокко.

Период, включающий последнюю треть XVI и XVII в., иногда называют «ученым веком». Действительно, в это время в Дании выдвинулась целая плеяда выдающихся ученых. Кроме знаменитого астронома Тихо Браге, деятельность которого развивалась в конце XVI в., можно назвать его ученика Кристиана Донгберга, врача и физика Каспара Бартолина и его сына — анатома Томаса Бартолина, открывшего лимфатическую систему, физика Оле Рёмера, занимавшегося вычислением скорости света, химика Оле Борха, анатома Нильса Стенсена и др. В гуманитарной области дело А. С. Веделя (издавшего в 1575 г. «Деяния датчан» Саксона Грамматика, а в 1591 г. — собрание средневековых народных песен) продолжали в XVII в. историки Арильд Гунтфельд, Клаус Лискандер, археолог и филолог Оле Ворм, филологи Эрик Понтоппидан, Педер Сюв, М. Мор и др.

Некоторые из датских ученых XVII в. были чрезвычайно разносторонни. Например, Оле Борх был не только химиком, но и врачом, анатомом, ботаником, филологом-латинистом, а Нильс Стенсен — не только анатомом, но и геологом и религиозным мыслителем, испытавшим влияние Боссюэ; Оле Ворм — и филологом, и врачом; Томас Бартолин занимался анатомией, историей и теологией и т. п.

Разносторонность ученых-гуманистов XVII в. была, однако, иной, чем у мыслителей эпохи

272

Возрождения. Она отличалась более теоретическим, академическим характером. Кроме того, датские ученые-гуманисты были в большей или меньшей мере связаны с лютеранской теологией, сохранявшей в XVII в. в Дании гегемонию в идеологии, но утерявшей высокий этический накал XVI в. Вместе с тем датский гуманизм XVII в. был (так же как отчасти в XVI в., и в этом его национальная специфика) обращен к изучению своей национальной старины. В этой сфере особенно важна деятельность Оле Ворма (1588—1654), Педера Сюва (1631—1702) и ученых-энтузиастов из числа исландцев. Оле Ворм исследовал рунические надписи и некоторые другие древние источники («Monumenta danica», 1643), собрал богатые коллекции древностей. В 1643 г. исландским любителем древностей Бриньёльфом была найдена «Старшая Эдда». В 1665 г. была опубликована в сопровождении датского и латинского переводов «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона. Зеландский проповедник и школьный учитель Педер Сюв написал исследование о происхождении германских языков (1663) и знаменитую датскую грамматику по-датски (1685), подготовил, но не закончил датский словарь, переиздал в расширенном виде собрание народных баллад Веделя.

В древнескандинавских поэтических иносказаниях (кеннингах) П. Сюв видел аналогии к фигурам античной риторики. С огромным уважением этот типичный представитель национального гуманизма относился к скандинавскому древнему языковому богатству; ему были чужды пуристические тенденции, свойственные столь популярному в это время в Скандинавии немецкому поэту и теоретику поэзии Мартину Опицу.

Филологические разыскания в Дании XVII в. имели большое значение и для развития поэзии. Латинская поэзия была крайне ограничена узким кругом ценителей и сферой малых жанров (эпиграммы и др.). Для развития поэзии на датском языке было необходимо не только усвоение богатств родной речи и ее дальнейшее обогащение, но и упорядочение метрической системы — обязательное условие для использования в качестве образцов античных стихотворных размеров.

Античные долгота и краткость слога могли быть переданы только посредством оппозиции ударных и безударных слогов, как и в других новых языках. В этом пункте датские реформаторы стиха опирались на голландского писателя Иоханнесса Клайуса и особенно на Мартина Опица — представителя немецкого позднего Ренессанса и зачинателя классицизма. На его «Книгу о немецкой поэзии» (1624), в которой выдвигается принцип слогового ударения и рекомендуется александрийский стих, ссылался Ханс Миккельсен Равн в своей «Ритмологии» (1649). Известное влияние Опица, вероятно, испытал и крупнейший датский поэт Андерс Арребо (1587—1637), в творчестве которого, однако, преобладали оригинальные поиски национальной поэтической формы, адекватной высоким античным и библейским образцам.

Арребо — центральная фигура датского Позднего Возрождения. Совсем молодым человеком он стал придворным проповедником Кристиана IV, а в 1615 г., двадцати восьми лет, был назначен епископом в Тронхейм (Норвегия). Королевская милость в известной мере была обусловлена блестящими стихами в честь королевской семьи. Однако жизнерадостность и пренебрежение к условностям привели скоро к отставке от должности и опале. Превратности придворной карьеры Арребо отчасти напоминают судьбу великого ученого Тихо Браге. Впоследствии Арребо был проповедником в Зеландии. В период жизненных неудач поэт обращается к библейской тематике. В 1623 г. издает перевод псалмов и почти всю свою последующую жизнь посвящает, так и не завершив задуманного, созданию христианского эпоса «Гексамерон», представлявшего собой вольную переработку поэмы французского поэта Дю Бартаса «Первая неделя» (Арребо также использовал голландский перевод З. Хейна и немецкий — Т. Хюбнера). Поэма эта описывала и воспевала первые дни божественного творения.

Для датской поэзии XVII в. характерно, что самые выдающиеся ее достижения связаны именно с библейской тематикой и библейской патетикой, что обусловлено своеобразием национальной культурной традиции после Реформации (ср. библейский эпос Мильтона в Англии XVII в. и отчасти Клопштока в Германии середины XVIII в.). И в псалмах и в эпосе Арребо стремился преодолеть кальвинистское влияние, поскольку Дю Бартас был кальвинистом, и только недавно были переведены на датский язык французские кальвинистские псалмы. Арребо добивался при этом как можно более точной передачи библейского текста — мысль за мыслью, стих за стихом; вместе с тем он хотел использовать старые датские мелодии. В первом издании псалмов ради строгости метрической схемы Арребо вводил множество шаблонных, бледных выражений, во втором издании (1627), возможно под влиянием знакомства с трудом Опица, он перешел от силлабического стиха к силлабо-тоническому, именно к ямбу; а шаблонные выражения заменил энергическими и красочными, особенно широко используя украшающие эпитеты.

273

В «Гексамероне» он в первой части применил (вместо александрийского стиха Дю Бартаса) гекзаметр, реформированный с использованием принятых в датской народной поэзии форм рифмы; впрочем, в дальнейших частях он все же перешел к александрийскому стиху. Описания в эпосе Арребо отличаются сочетанием патетики и красочной выразительности: творимый богом мир оказывается собранием прекрасных и чудесных вещей. В качестве источника для своих описаний Арребо использовал современные ему труды естествоиспытателей и впечатления от природы Норвегии. Метрические и стилистические искания Арребо имели большое значение для развития датской поэзии, хотя его эпос был опубликован полностью только в 1661 г. (ранее стали известны цитаты, приведенные в «Ритмологии» Равна).

Творчество Арребо, представляя собой специфически датский вариант Позднего Возрождения, в известной мере предвосхищает последующую эволюцию датской литературы XVII в. в сторону барокко или классицизма.

Ростки классицизма, проявившиеся в творчестве Опица, столь популярного в начале XVII в. в Дании, не получили здесь, однако, дальнейшего развития. В Дании, как и в самой Германии после Тридцатилетней войны, и отчасти под прямым немецким влиянием возобладало барокко. Окончательно оформившийся датский абсолютизм, в отличие от французского, эстетически ориентировался не на классицизм, а на барокко. Датская поэзия барокко еще больше усилила тот интерес к поэтической форме, который проявился в Дании с самого начала века. Для датской поэзии этого направления характерны выспренный, усложненный стиль с обильным применением контрастных сравнений, гипербол, метафор, украшающих эпитетов, тавтологий, анафорических повторов, многоречивых описаний и преобладание малых жанровых форм.

Сёрен Тёркельсен (ум. 1656 или 1657) — друг и единомышленник немецких писателей Флеминга и Цезена — был проводником барокко в Дании. Он перевел (с немецкого) первую часть французского пасторального романа «Астрея» д’Юрфе (1645—1648) и издал пасторальные песни («Хор Астреи», 1648—1654), источником которых отчасти был д’Юрфе, отчасти же его немецкие подражатели — Иохан Рист и Габриэль Фойгтлендер. Песни носили местами сентиментальный, местами юмористический характер. Подобные пасторальные стихотворения создавал и Андерс Бординг (1619—1677), начавший как поклонник Опица. Бординг писал по-латыни и по-датски, применял разнообразные размеры, в том числе отчасти еще связанный с народной традицией трехстопный ямб. Он выступал в различных, преимущественно малых жанрах, писал свадебные, траурные, застольные, хвалебные стихи, часто с беспощадным юмором и самоиронией. Бординг выступает в качестве придворного поэта и издателя стихотворной ежемесячной газеты — официоза «Датский Меркурий» (1666—1677). Это была первая политическая газета в Дании.

Иллюстрация:

Страница стихотворной газеты
«Датский Меркурий»

1672 г. Издатель А. Бординг

Только Томас Кинго (1634—1703) сумел придать оригинальность, значительность и подлинную поэтическую силу поэзии датского барокко.

Кинго был сыном ткача, шотландца, и, как многие датские писатели XVI—XVII вв., стал пастором. Он был проповедником в родном селе Силангеруп, а впоследствии епископом фюненским. Два его известных стихотворения, «Кризиллис» и «Кандида», написаны в пасторальном жанре, но условность поэтического стиля пасторали здесь преодолена выразительностью скрытого за ним напряженного личного любовного переживания. С 1670 г. Кинго пробует свои

274

силы и в панегириках, обращенных к королевской семье, написанных в манере высокопарного барокко, и в торжественных описаниях знаменитых местностей (острова Самё или изображенной в шекспировском «Гамлете» крепости Кронборг), и в «героических» стихах на темы датско-шведской войны 1675—1679 гг. В этих последних Кинго и прославляет славное прошлое датчан по образцу Эрасмуса Лэтуса (см. наст. изд., т. III) и успехи датского оружия и вместе с тем предостерегает от национального тщеславия, которое в конечном счете может привести к поражениям и упадку. Однако вся эта светская поэзия, при явно редкой одаренности автора, в принципе не поднимается над общим уровнем придворной поэзии датского барокко.

Подлинную славу Кинго создали его духовные песни («Духовный хор», ч. I — 1674, ч. II — 1681). Само название «Духовный хор» сознательно противостояло названию собрания сугубо светских песен Тёркельсена «Хор Астреи». Не случайно в творчестве этого выдающегося поэта основная художественная удача связана с духовными стихами, с патетикой церковных песнопений. Все самое значительное в датской литературе XVII в., как уже отмечалось, создавалось в русле религиозной поэзии. В этом смысле Кинго был, естественно, продолжателем Арребо. Духовная поэзия Кинго в отличие от произведений Арребо, безусловно, относится к барокко и представляет ее вершину в Дании. Но в отличие от Теркельсена, Бординга и других в звучных фразах и гиперболических сравнениях барочной поэзии Кинго воплощено глубокое содержание — сильная патетика пиетической веры, элегические раздумья над жизнью и смертью, прочувствованные описания природы. Первая часть «Хора» содержит домашние молитвы на каждый день недели — мелодию и три хорала. Утренний псалом описывает человека в обыденных делах — встающим, одевающимся, приступающим к труду; вечерний — его же, но по окончании дневных забот, в подготовке ко сну и вечерних размышлениях. Бытовые зарисовки служат фоном. Суть же произведения — в постижении человеком смысла земного бытия, в его думах о нравственной ответственности, о предстоящей смерти и загробном воздаянии. Во втором издании добавлены стихи, рисующие человека в различных, также, как правило, вполне обыденных ситуациях (возвращение с дороги, поездка по морю и т. д.). При этом стихи полны контрастов: грешник противопоставлен спасителю, нищета земной жизни — благополучию жизни небесной и т. п. Обыденное и возвышенное связываются таким образом, что, например, сама ситуация путешествия по бурному морю оказывается символом душевного состояния человека и т. п. Ощущение зыбкости человеческого бытия, антитетичность, смятенность души, даже страх смерти передаются Кинго с большой силой, как и порывы обрести успокоение в сверхчувственном мире. Такого рода контрастность резко отличает Кинго от Арребо с его ощущением гармоничной красоты и величия мира: