В древности в воду рожали фараонов

Очень часто идеологи, выступающие за водное рождение, ссылают­ся на водные роды в древности. Как правило, в пример приводятся Древний Египет и русская деревня. Приведем цитату из упоминав­шейся статьи Николая Ерошенко: «Древние египтяне начали с погружения под воду женщин, у которых предвидели тяжелые роды, и уже они отметили, что дети, рожденные под водой, имели более благо­приятное физическое и психическое развитие, чем обычные дети. Именно с этого времени привилегию водного рождения стали ос­тавлять за жрецами, прорицателями и фараонами». Это мнение и верно, и неверно. Неверно оно, во-первых, потому, что никому до­подлинно неизвестно, с чего начали древние египтяне. А во-вторых, потому, что в высказанной позиции не учтены культовое значение воды и мировоззренческая позиция людей тех далеких историчес­ких времен. Давайте рассмотрим представления древних о воде и водном рождении, которое определялось их мифологическим отно­шением к жизни.

В древней мифологии вода является двояким символом, стихией смерти-возрождения. С одной стороны, считалось, что текущая вода (вода в движении: дождь, река, ручей, любой поток) обладает очисти­тельной и оплодотворяющей силой. Поэтому русалка-берегиня, жи­вущая в реке или ручье, является силой, обеспечивающей урожай. Представление об оплодотворяющей силе воды отразилось также во множестве древних обрядов, к которым, например, можно отнести валяние в росе бесплодных женщин, стремящихся забеременеть. Не меньшее количество обрядов отражает представление об очисти­тельной силе воды, например, «в Славонии до восхода солнца девуш­ки шли умываться к источнику или колодцу, чтобы лицо было краси­вым и чистым». К очистительным обрядам относится и христиан­ский обряд крещения в струящихся водах реки. С другой стороны, стоячая вода — это стихия смерти. Море является царством богини смерти Моры (Морены, Маринки), куда отправляют­ся души умерших. Это было отражено в древней погребальной обря­довости, согласно которой покойника укладывали на плот и сжигали на реке. Считалось, что по реке его душа скорее достигнет моря — царства смерти. В Индии, стране, где особо чтятся древние мифологи­ческие традиции, этот обряд погребения сохранился до сих пор. Таким образом, культовое значение воды отражает представление о связи смерти и рождения: богиня, живущая в реке, дает новую жизнь и урожай, а богиня, живущая в море, забирает души умерших. Эти представления полностью переносятся на процесс внутриутробного развития и рождения человека. Внутриутробное дитя, развивающее­ся в амниотической жидкости, — это потустороннее существо, пре­док, умерший человек, чуждый живым. Для того чтобы он приобщил­ся к земной жизни, он должен быть омыт текущей водой и пройти огненное рождение. Излитие плодных вод вместе с рождающимся ребенком, в представлении древних, это естественный механизм приобщения души умершего к земной жизни, а появление ребенка из темноты под лучи дневного света — его огненное рождение. Таким образом, обычное рождение в воздушную среду как нельзя лучше позволяет душе умершего приобщиться к земной жизни.

Итак, внутроттробный плод считался потусторонним существом, душой умершего, которая обладала сверхъестественными возможностями. Эти возможности были очень полезны для медиумов-предсказателей, кото­рые постоянно имели дело с потусторонними силами, и для некоторых жрецов. Чтобы сохранить у рождающегося ребенка сверхъестественные качества, свойственные потустороннему существу, ему необходимо бы­ло остаться нерожденным, жителем царства смерти. Для этого будущего медиума рожали в особых условиях Подготовленную женщину с нача­лом родовых схваток спускали в подземелье, освещенное лишь светом факелов. Там она дожидалась потуг, чтобы погрузиться в небольшой бас­сейн (стоячая вода — символ смерти), в котором и происходило рожде­ние медиума. Цель древнего обряда состояла в сохранении у новорож­денного младенца статуса потустороннего существа — живого умерше­го, который никогда не мог стать равным живому человеку. Этим обряд не ограничивался. Мать и дитя оставались в подземелье еще некоторое время, и только к 40-му дню постепенно, с предосто­рожностями и различными ритуалами выходили на свет. Затем ново­рожденного воспитывали особым образом, что позволяло развить и сохранить в нем сверхъестественные способности. Что же касается водного рождения фараонов и высших жрецов, то, с точ­ки зрения мифологического миросозерцания древних, это было просто немыслимо. Фараон считался сыном Ра — бога Солнца, поэтому мысль о рождении сына огненной стихии в воду была просто невозможна Выс­шие жрецы являлись помощниками сына бога Солнца и поэтому тоже не могли рождаться в воду. Это непрезентабельное право соединять мир усопших и живых отводилось главным образом медиуму-предсказателю, который, выполняя эту функцию, не имел права на мирскую жизнь Современные водные роды в свете этих мифологических представ­лений предстают далеко не в выгодном свете. Кроме сохранения за ребенком статуса покойника они ничего ему не дают, поскольку по­сле водного рождения полностью отсутствует воспитание, необходи­мое для сохранения и развития сверхчувствительности. Но если ро­дители хотели получить не медиума, а нормального ребенка, то за­чем они сохраняли за ним статус покойника? Интересно, что в русской деревне тоже были родильные обряды с участием воды. Если женщина никак не могла разродиться, для нее выдалбливали из цельного куска дерева «домовину» (гроб), в которую наливали воду и предлагали роженице сесть или стать над ней, что­бы ребенок, родившись, попал в «домовину». Это считалось очень эф­фективным, но крайним средством, когда хотели сказать, что этого ребенка живым не считают. Таким образом пытались обмануть смерть, уверить ее, что ребенок не нужен родителям, тогда она при­мет жертву и поможет дитяти родиться. Однако у ребенка, рожденно­го таким образом, была незавидная судьба — у него не было перспек­тив создать семью, ведь кто захочет жить с покойником. Единствен­ное, что ему оставалось, это отдаться служению Богу.

Иногда, доказывая целесообразность и положительное значение вод­ных родов, приводят ссылки на водные роды на островах Океании и в племенах Южной Америки. Следует заметить, что в побудительных мифологических мотивах подобных ритуалов может разобраться только специалист-этнограф, а вовсе не акушер. Поэтому, прежде чем опираться на эти факты как на аргументы в пользу водных родов, не­обходимо разобраться в мифологических основах родильной обря­довости этих народов, поскольку их бытовая жизнь теснейшим обра­зом связана с мифологическими представлениями о мире.