Сущность изначение символа в церковно-христианском искусстве.

В отличии от светского (секулярного) мышления, согласно которому «символ не является знаком временного или пространственного явления сверхприродной реальности, поскольку допускает наличие бесконечно большой дистанции между собой и своим интенциональным предметом» (Доброхотов), понимание символа в христианском богословии имеет несколько иное наполнение.

«Мы не в состоянии подниматься до созерцания духовных предметов без какого-либо посредства, а для того, чтобы подниматься вверх, имеем нужду в том, что родственно нам и сродно». Эти слова принадлежат преподобному Иоанну Дамаскину. Церковный символ не есть «условный знак» того, что он изображает или «универсальный способ самовыражения» личности в обществе и искусстве. Церковный символ таинственно несет в себе саму суть того, на что он указывает и что он изображает. Иными словами, в земных, вещественных знаках и образах церковная символика являет божественную картину мира, раскрывающаяся в православном вероучении. И задача каждого человека научится ее видеть, читать эту божественную картину мира, улавливая тот таинственный смысл послания, который заповедал нам Господь.

Симеону Новому Богослову принадлежат удивительные строки: «Тот, кто просветился Духом Святым, всеобновляющим, стяжал новые очи и новые уши и больше не смотрит просто, как человек, т.е. чувственно на чувственное, но, как бы стоя над людьми, рассматривает чувственные и телесные предметы духовно, как символы вещей невидимых» (Слово 65). Об этом говорил и апостол Павел: «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор.4,18). Что же это за очи, уши телесные и духовные и как достичь умения видеть в видимом невидимое, сокрытое от человеческого глаза?

Епископ Николай Охридский в своей работе «Символы» проводит очень любопытную аналогию: он сравнивает человека, который изучает мир как материальную действительность, с ребенком. Ребенок, изучая азбуку, постепенно учится читать. Действительность он уподобляет материалу, который необходим в работе человеку и не таит в себе большего, чем материя сама по себе. Складывая буквы в слова, а слова в предложения ребенок думает только о словах и часто даже не задумывается о том, что он прочитал. Смысл прочитанного ускользает от внимания ребенка, как ускользает он и от внимания человека, который смотрит на мир глазами материалиста естествоиспытателя или «обоготворителя природы», как называет такого человека Епископ Николай Охридский. Обоготворители природы, как люди неграмотные, впадают в идолопоклонство. Для них, которые «без духа и без смысла читают природу» (Николай Охридский -с.5), «творения в природе представляют материальную действительность, выраженную в образах их, величинах, красках, в разных функциях и отношениях» (Николай Охридский -с.4). Для человека грамотного «творения природы суть Символы, а духовная действительность – есть смысл и жизнь, причина и оправдание существования этих символов» (Николай Охридский -с.4).

Научиться «читать по смыслу» - дело не простое и требует духовных усилий. До грехопадения Адам и Ева, будучи безгрешными и находясь в Раю, в совершенстве владели способностью видеть духовные вещи согласно их смыслу. Адам «легко читал все символы действительности, потому, что ему было дано познавать действительность и без символов; ибо смотрел он на них кристально-прозрачным сердцем, в Сотворителе и через Сотворителя» (Николай Охридский -с.6). Потому то так легко и давалось Адаму по повелению Господа исполнить Его просьбу – дать «имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Быт.2,20). Но с грехопадением эту способность он начал терять, как потерял ее и весь род людской, «ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Матф. 13,15). . И только с приходом Спасителя Господа нашего Иисуса Христа в учениках его наступило прозрение о том, что «Дух есть действительность – тело есть символ духа» (Николай Охридский, -с.7). Да и сама природа, созданная Творцом тоже «есть символ истины» (-с.9). Важная задача человека состоит в том, чтобы научиться эти символы видеть, читать и понимать. Так физический свет есть видимый образ света духовного, божественного, невидимого оком человека. Сообразуясь со сказанным, здесь свет видимый выступает символом света невидимого, а невидимый, духовный свет есть смыслом этого символа. Однако важно при этом не забывать, предупреждают Отцы, что сам по себе мир созданный Творцом есть реальность тленная, лишь указующая на нетленный мир вечности. И если человеку заблагорассудиться искать истины и их смыслы в самом этом тленом мире, то, по выражению Николая Охридского, он уподобиться глупцу, который «ловит в воде месяц».

Храмовый символизм имеет свою строгую иерархию смыслов, найдя опору в Святом Евангелии.

Вещественные, или предметные, символы принято в церковно-христианском искусстве и богословии делить на знамения (знаки) и образы.

Рисунок 2.Орел и змея. Вторая половина VI века. Мозаика пола большого дворца Константинополя

Знамения – это такие предметы или изображения, которые передают духовное значение Божественных и небесных истин, не изображая их непосредственно, но фиксируя скрытый смысл через другой образ, нередко стилизованный. К знамениям относим раннехристианскую символику, как-то якорь, символизирующий Крест Спасения, или ягненка – символ Спасителя.

Образы – это такие священные изображения или предметы, которые передают не только смысл того духовного знания, но и имеют внешнее сходство с теми (Божественных и небесных лиц) или с тем (предметов), кого или что символизируют. Примером тому могут быть: Святые образы Господа нашего Иисуса Христа Пресвятой Богородицы, апостолов, пророков, святых и преподобных.

Литература к теме 2.1.

Епископ Николай Охридский Символы // ж-л. К свету. № 17, с.3-14.

Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М . Мысль. 1993.

Стародубцев О.В. Церковное искусство. М. Лепта Книга. 2007.

Стрижев Александр Остатки рая на земле (растения в русской церковной жизни) // ж.-л К свету. №17.

Смирнова Инна Тайная история креста. М. «ЭКСМО». 2006.