Психологизм трагедии Ипполит. 1 страница

Трагедия (428 г) близка по динамике характеру к трагедии «Медея». Изображена молодая афинская царица, полюбившая своего пасынка. Так же, как и в Медее показан психологизм страдающей души, которая презирает себя за преступную страсть, но в то же время только и думает о любимом. Здесь также присутствует конфликт между долгом и страстью (Федра кончает жизнь самоубийством, обвиняя Ипполита в посягательстве на её честь, - страсть победила). Реалистически раскрываются тайны душевной жизни героинь. Еврипид отразил мысли и чувства своих современников. Тут он точно так же как и в Медее мастерски вскрывает психологию души Федры. И по композиции обе трагедии похожи: в них пролог объясняет причину создавшегося конфликта, далее сразу показаны героини в буре их страстей. Но развязка как «Медеи» так и «Ипполита» даётся по мифу с вмешательством богов: Медею спасает её бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тезею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чём не виноват, и что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта развязывается при помощи богов, противоречат иной раз всему ходу трагедии, реалистической их трактовке. Их обычно называли в практике античного театра «бог из машины».

38. Отражение кризиса полисного коллективизма в трагедии Евприпида "Ифигения в Авлиде". Аристотель об образе Ифигении.

Одна из лучших трагедий Еврипида изображает внутренние переживания девушки, обречённой быть принесенной в жертву во имя своей родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Агамемнон должен пожертвовать дочерью, чтобы ахейцы могли плыть на Трою, Клитемнестра заботиться о счастье своей семьи, Ахилл ставит свою любовь к Ифигении выше любви к Родине. Но образ Ифигении (это большое достижение Еврипида) не статичен, развивается в движении. Сначала не хочет умирать, потом постепенно осознаёт, что ей позорно ставить свое счастье выше блага родины (из наивной жизнерадостной девушки вырастает в героиню). Еврипид показывает, что люди не рождаются, а становятся героями. Это был вопрос его времени – долге и личном счастье, о роли государства,. и его законов. Он протестовал против захватнический войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, люди порой творящие преступления, Еврипид вскрывает изломы их душ. Он большой мастер построения перипетий трагедии, всегда причинно мотивирована. Аристотель считал Еврипида трагичнейшим поэтом. Он говорит о последовательности событий в произведении. Однако он называет характер Ифигении непоследовательным, так как, говорит о том, что горюющая Ифигения ни капли не похожа на ту, которая является в последствии. Но, так же говорит он и о том, что «узнавание» своей дальнейшей судьбы и событий раскрыты в этом произведении на высшем уровне Это происходит благодаря «естественному ходу происшествий»

Характерная черта эпохи - резкое падение полисного патриотизма. "Отечество - всюду, где дела идут хорошо", звучит распространенная в это время поговорка. Большая часть греческих общин прибегает к помощи наемных войск, не имея возможности опереться на своих "граждан". Наемный солдат, поступающий на службу в чужое государство, - типичная фигура для Греции в конце V и в IV в. Вопросы текущей политики перестают интересовать широкие слои населения; даже афинская демократия вынуждена ввести плату за посещение народных собраний, т. е. за исполнение важнейшей гражданской обязанности. В зажиточных слоях этот индифферентизм к интересам полиса сопровождается тягой к монархическому строю, к военной диктатуре, которая объединила бы греческие полисы для экспансии на восток и устранила бы опасность внутренних революций. Македонские завоеватели опирались на имущие слои самых различных областей Греции.

Распад полисных связей, отрыв индивида от полиса ощущаются во всех областях идеологии Слабеет традиционная религия с ее богами, покровителями полиса; высшей силой, управляющей миром, становится, в глазах рядового грека, "Тиха" (см. стр. 147), богиня "случая", "удачи", переменчивого счастья. В философии вырабатывается идеал мудреца-созерцателя, далекого от общественной жизни и строго охраняющего невозмутимость своего душевного спокойствия; для философских проектов переустройства полиса (Платон, отчасти Аристотель) характерна полная отрешенность от политической практики.

"Ифигения в Авлиде", по-видимому, не была закончена Эврипидом и дошла до нас в несколько переработанном виде. Суровое предание о жертвоприношении Ифигении Эврипид перенес по своему обыкновению в будничную сферу ничтожных людей и мелких чувств, но, с другой стороны, украсил новыми образами, введение которых превратило варварское заклание в самоотверженный подвиг. Содержание "Ифигении в Авлиде" в общих чертах сводится к следующему. Греки, собирающиеся плыть в Трою, задержаны безветрием в беотийской гавани Авлиде, и прорицатель Калхант возвестил, что Агамемнон, избранный верховным вождем греческой рати, должен принести свою дочь Ифигению в качестве умилостивительной жертвы богине Артемиде; в противном случае поход расстроится. Побуждаемый собственным честолюбием, а также настояниями эгоистичного Менелая, Агамемнон согласился было на заклание дочери и вызвал ее в Авлиду под обманным предлогом, что она будет выдана замуж за Ахилла. Действие трагедии начинается с того, что Агамемнон, сожалея о своем опрометчивом решении, посылает гонца с отменой вызова Ифигении. Письмо Агамемнона перехвачено Менелаем; между братьями происходит спор, в котором они высказывают друг другу немало горьких истин. Наконец, Менелай готов уступить, но уже поздно: Ифигения приехала вместе с матерью Клитеместрой и малолетним Орестом. Все уловки Агамемнона оказываются бесполезными обман вскоре раскрыт. Интересы похода на Трою, ради которого Агамемнон хочет жертвовать дочерью, сталкиваются с трогательной жаждой жизни у юной Ифигении и с материнскими чувствами Клитеместры. В разработке образа Клитеместры заметно стремление отыскать психологическую почву для мужеубийства, которое произойдет впоследствии, уже за пределами сюжета данной трагедии. Эврипид рисует застарелое отвращение Клитеместры к мужу, до сих пор сдерживавшееся чувством супружеского долга, а теперь прорывающееся и доходящее до прямых угроз На защиту Ифитении встает Ахилл, благородный, прямой, несколько созерцательно настроенный юноша. Он возмущен тем, что его имя послужило приманкой, и, несмотря на ропот собственней дружины, намерен охранять нареченную невесту от разъяренной толпы, возбуждаемой демагогом Одиссеем. Конфликт разрешается тем, что Ифигения добровольно изъявляет готовность принести себя в жертву ради Эллады, ради победы эллинской свободы над варварским рабством. В сердце Ахилла пробуждается чувство любви к Ифигении, но она уже безвозвратно решила свою судьбу. Если образ Ифигении перекликается с самоотверженными героинями более ранних трагедий Эврипида, то Ахилл воплощает идеал сознательно нравственной личности, выработанный греческой философией V в.

Ахилл чужд пороков окружающей его среды и вместе с тем одинок в ней. Это - предвестие отрешенного от жизни "мудреца" эпохи упадка греческого общества.

"Ифигения в Авлиде" послужила материалом для одноименной трагедии Расина (1674 г.).

Ифигения жертвует собой ради родины. Люди вокруг нее переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Ифигения из наивной испуганной девочки превращается в осознавшую свою жертвенность героиню.

Аристотель говорил, что Еврипид отображает человека таким, какой он есть. Но он не понял того, что драматург дает образы в развитии, счел это недостатком. Поднимает самые важные вопросы современности – публицистичность. Ифигения – пример непоследовательности, так как умоляющая она совершенно не похожа на ту, которой выступает в трагедии позже.

39. Учение Аристотеля о характерах как обобщение греческой классической драматургии.

В 6-й главе "Поэтики" Аристотель дает определение трагедии и, наряду с прочими ее признаками, указывает, что она "посредством сострадания и страха производит катарсис соответствующих аффектов". Одно направление истолковывает понятие катарсиса в нравственном смысле. Трагедия "очищает", т. е. облагораживает чувства. Так понимали Аристотеля теоретики классицизма XVII - XVIII вв., затем Лессинг, Гегель и др. В "Поэтике" неоднократно, говорится об удовольствии, которое создается, благодаря возбуждению чувства страха и сострадания, но нигде нет речи об их непосредственном нравственном влиянии.

"клин клином вышибать", из религиозно-медицинской сферы в эстетическую. При всех толкованиях катарсиса несомненным остается одно: Аристотель, вопреки Платону, считает действие трагедии на психику благотворным, и теория катарсиса является попыткой объяснить, в чем состоит эта благотворность и в чем сущность удовольствия, которое зритель испытывает от пьесы, возбуждающей в нем чувство сострадания и страха.

Важнейшую часть "Поэтики" составляет учение о трагедии. Трагедия и эпос - основные жанры серьезной поэзии, изображающей людей "лучшими, чем мы". При этом эпос, по Аристотелю, - более ранний и менее совершенный жанр, уступающий трагедии в концентрированности и силе художественного действия. Это предпочтение, оказываемое драме, находится в полном соответствии с литературной практикой аттического периода, когда трагедия являлась ведущим поэтическим жанром. После Эврипида в развитии трагедии наступил известный застой. Аристотель .поэтому не отходит от литературных тенденций своего времени, когда представляет себе историческое развитие жанров уже законченным; они уже "обрели свою природу". Рассмотрение их происходит вне времени, с целью установить "природу" каждого жанра и правила, несоблюдение которых было бы искажением этой "природы". Этот способ исследования позволяет Аристотелю во многих случаях возвыситься над исторической ограниченностью античной трагедии. Для греческого литературного сознания было вполне естественно, что жанры, связанные с героическими сказаниями, трагедия и эпос, мыслились как родственные. Трагедия и эпос объединены и у Аристотеля, но только как изображение людей, "лучших, чем мы": использование мифологических преданий Аристотель не считает для трагедии обязательным. Ученик Аристотеля Феофраст определял трагедию как изображение "превратностей героической судьбы". Определение Аристотеля гораздо более отвлеченно.

"Трагедия есть воспроизведение действия серьезного и законченного, имеющего определенную величину, услаждающей речью, различными ее видами отдельно в различных частях, - воспроизведение действием, а не рассказом, производящее посредством сострадания и страха катарсис подобных аффектов" (гл. 6).

"Услаждающей речью, - поясняет Аристотель, - я называю речь, имеющую ритм и гармонию с мелодией, а различными ее видами - исполнение некоторых частей трагедии только метрами, а других - еще и пением".

В трагедии Аристотель различает шесть составных элементов, которые он распределяет в порядке их значительности следующим образом: фабула, характеры, мысли, словесное выражение, музыкальная композиция, сценическая обстановка; последние два элемента не относятся непосредственно к поэзии и в дальнейшем уже не рассматриваются. Расположение элементов свидетельствует о том, что Аристотель считает идейные моменты художественного произведения более значительными, чем формальные, а художественный показ (фабулу, характеры) более важным, чем мысли, вкладываемые в уста действующих лиц.

Фабула - "начало и как бы душа трагедии"; характеры изображаются лишь посредством действия и имеют уже вторичное значение. Фабула должна быть законченной и целостной, должна иметь определенный объем. "Прекрасное - в величине и в порядке". Фабула должна быть не слишком малой по размерам, но вместе с тем легко обозримой. Определенной величины Аристотель не нормирует: "тот предел величины драмы достаточен, в границах которого при последовательном развитии событий могут происходить по вероятности или по необходимости переходы от несчастья к счастью или от счастья к несчастью" (гл. 7).

Теоретики европейского классицизма приписывали, как известно, Аристотелю учение о "трех единствах", места, времени и действия. В действительности, Аристотель требует только единства действия. "Части событий должны быть соединены таким образом, чтобы 'при перестановке или пропуске какой-либо части изменялось и сдвигалось целое" (гл. 8). О единстве места он вообще не говорит; относительно же времени он, сопоставляя трагедию с эпосом, ограничивается констатацией, что трагедия "по возможности старается уложиться в один солнечный обход или незначительно выйти за его пределы". Мы уже указывали (стр. 111), что в развитой греческой трагедии "единство места" и "единство времени" обычно соблюдались; Аристотель, по-видимому, не придает этим моментам принципиального значения. Закон "трех единств" был впервые сформулирован итальянцем Кастельветро (1570).

Характерным для трагической фабулы Аристотель считает момент перелома, перехода от счастья к несчастью или наоборот. Перелом разбивает фабулу на две части, из которых первую Аристотель называет завязкой, вторую - развязкой. При этом он различает фабулы простые и запутанные. К последним относятся фабулы, содержащие перипетию (неожиданный поворот событий в противоположную сторону) и узнание. Соответственно вкусам своего времени, Аристотель отдает предпочтение запутанным фабулам. Характер трагического персонажа должен удовлетворять четырем требованиям: он должен быть благородным, подходящим для данного лица (например в зависимости от того, мужчина это или женщина), естественным и, наконец, последовательно проведенным. Большое значение уделяется вопросам языка – он должен быть ясным и несколько необычным, с умеренным использованием тропов и редких слов.

40. Антивоенная комедия Аристофана ("Ахарняне", "Мир", "Лисистрата", «Всадники»).

Аристофан ( ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии». Из разных источников ведётся речь о том, что родился Аристофан в доме Кидафине, родители его были афиняне и люди свободнорождённые, но, по-видимому, не очень состоятельные. На основании замечания в «Ахарнянах» полагают, что Аристофан был клеруфом – афинским колонистом на острове Эгина.

Комедия Аристофана – это своеобразная политическая комедия, содержащая отклики автора на происходящие события, и прежде всего события Пелопонесской войны. В «Ахарнянах» представлен крестьянин Дикеополь (т.е. справедливый житель). Устав от тяжб войны, он приходит в Народное собрание, чтобы добиться заключения мира. Поняв, однако, тщетность своих упований, Дикеополь принимает решение заключить мир единоличною о его решение многим не по душе. Так, ахарнские старики угольщики, составляющие хор, объявляют Дикеополя предателем и хотят убить. В Ответ Дикеополь держит защитную речь, Он обращает внимание на ничтожность причин, лежащих в основе войны, а также подчёркивает, что выгодна она демагогам и стратегам вроде Ламаха. Он также говорит, что виновниками продолжения этой войны являются не спартанцы, а сами афиняне, не желающие заключить мир. На своем примере он предлагает убедиться в выгодах мира. Дикеополь справляет празник, веселится и пирует, в то время как остальные страдают от войны. В конце концов, его пример увлекает хор, и он признаёт его правоту. Уже в этой комедии Аристофан встал на позицию характерную для него и в позднейших комедиях: « Простой человек, честный труженик, наделённый здравым разумом, оказывается способным решить сложный государственный вопрос и вскрыть его истинную подоплёку, в то время как демагоги отягощают положение дел в государстве.» Комедия «Мир» продолжает тему, начатую в «Ахарнянах». Поэт обратился к ней в связи с начавшимися политическими событиями: шли разговоры со Спартой о заключении мира. Они проходили трудно и были ещё не закончены, когда осуществилась постановка комедии. Не исключено, что она оказала благоприятное воздействие на исход переговоров. В пьесе изображается борьба за мир, которую ведёт крестьянин, земледелец Тигрей. В конец измученный тяготами войны он откармливает навозного жука до лошадиных размеров и взлетает на нём на Олимп. Чтобы призвать богов к ответу за непрекращающуюся войну. Однако на Олимпе он застаёт свирепствующего бога войны Полемоса, н он не отчаивается и призывает к помощи хор, который состоит из людей занимающихся разного рода деятельностью и почти со всех концов Эллады. Он оказываются не в равной мере усердными при освобождении богини мира. По-настоящему стараются земледельцы, они больше всех заинтересованы в наступлении мира. Когда хор освобождает богиню, они поют ей славу.

Далее хор отправляется в поля на мирную работу. Финал комедии исполнен ликующей лирической приподнятости, представлен как финал деревенской демократии, наконец добившийся осуществления своего желания. Тема мира получила своеобразное продолжение в «Лисистрате». Комедия создавалась в условиях ухудшившегося положения Афин. Пелопонесская война продолжалась, и Спарта приобретала новых могущественных сотрудников, в том числе и Персию. В этот раз в комедии инициаторами заключения мира становятся женщины и девушки всей Греции, которые много выстрадали от тягот войны, уставшие от разлук и потерь. Аристофан обращается к тому, что объединяет всех воюющих мужчин: к их потребности в любви. Эта общечеловеческая потребность оказывается под угрозой. Женщины со всей Греции объединились во главе с афинянкой Лисистратой и уединились на Акрополе. Запершись там они отрекаются от мужской любви до тех пор, пока мужчины не закончат войну, кроме того женщины также овладевают казной государства. Все попытки мущин изменить положение оказываются тщетными. В комедии органично соединено серьёзное с шуточным и весёлым. Сама комедийная ситуация способствует обилию двусмысленных сцен. И ни решены вполне в духе комедийного искусства. Аристофан, который никогда не стесняется в выборе комедийных средств и способен вывести на сцене всё, что есть в природе или человеческой жизни. Комедия завершается победой женщин. Мужчины враждующих сторон примиряются, и тогда женщины выходят из Акрополя. Следует всеобщее ликование. Лиситсрата предлагает почтить богов и не впадать в военное противостояние…

Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 г.; в основной своей части она падает на период Пелопоннесской войны и кризиса афинского государства. Обостренная борьба различных группировок вокруг политической программы радикальной демократии, противоречия между городом и деревней, вопросы войны и мира, кризис традиционной идеологии и новые течения в философии и литературе - все это нашло яркое отражение в творчестве Аристофана. Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отображающим политическую и культурную жизнь Афин конца V в. В политических вопросах Аристофан приближается к умеренно-демократической партии, чаще всего передавая при этом настроения аттического крестьянства, недовольного войной и враждебно относившегося к агрессивной внешней политике радикальной демократии. Такую же умеренно-консервативную позицию он занимает и в идеологической борьбе своего времени. Мирно подтрунивая над поклонниками старины, он обращает острие своего комедийного дарования против вождей городского демоса и представителей новомодных идейных течений.

"Всадники". Направлена против лидера радикальной партии Клеона. Действие происходит перед домом, где живет капризный, глуховатый старик Демос(т.е. афинский народ). Диалог двух рабов, в которых можно узнать двух полководцев - Демосфена и Никия. Демос передал всю власть в доме новому кожевнику - Пафлагонцу.За чаркой украденного вина рабам приходит в голову блестящая мысль - стянуть у кожевника оракулы. Оракул найден : кожевник должен будет уступить власть лицу еще более низкой профессии - колбаснику. Действие построено таким образом на принципе карнавальной обрядности - переворачивании общественных отношений. Колбасник превосходит Пафлагонца бесстыдством и бахвальством. Следующий агон происходит уже в присутствии самого демоса: к шутовским моментам присоединяется серьезная критика политики радикальной демократии. Указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства, на притеснения. Продолжают соперники соревноваться и далее, поднося демосу пародийные оракулы и потчуя его различными яствами. Наконец, колбасник угощает его украденным у Пафлагонца зайцем и Демос признает его победителем. В заключительной сцене Демос оказывается возрожденным: колбасник вернул ему юность, сварив в кипятке.

Клеон – базарный торговец, сменивший Перикла. Центральный персонаж комедии. Это комедия не сатирическая, а пародийная. Передразнивание, снижение пафосных речей, но не аллегория.

К отстаивает необходимость продолжать воевать. Демос – выживший из ума старик. Никий и Демосфен. Взял себе нового раба. Пафлагонец – намек на поведение Клеона на трибуне. Колбасника находят с помощью носа; это новый демагог, обобщение, формы. Кухонная тематика – сравнение кухни с политикой – очень устойчивое. Пафлагонец требует, чтобы Демоса отвели на Пникс, потому что дома он хоть что-то соображает. Состязание в низости, подлости. Чем отвратительнее поведение Колбасника, тем больше ему верят. Ар подчеркивает, что могучий народ превратился в выжившего из ума старика.

41. Борьба Аристофана с разрушителями полисной идеологии в комедиях "Облака" и "Лягушки".

Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 гг. ; в основной своей части она падает на период пелопонесской войны и кризиса афинского государства. Обостренная борьба вокруг политической программы радикальной демократии, противоречия между городом и деревней, вопросы войны и мира, кризис традиционной идеологии и новые течения в философии и литературе - все это нашло свое отражение в тв-ве Аристофана. Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отражающим политическую и культурную жизнь Афин конца пятого века.А. выступает как поклонник государственных порядков времен роста афинской демократии, противник олигархии, комедия А. чаще всего передает политические настроения аттического крестьянства.Мирно подтрунивая над поклонниками старины, он обращает острие своего комед. дарования против вождей городского демоса и представителей новомодных идейных течений.

"Облака" (423 г.), высмеивающей софистику; ко "Облака", которые автор считал самым серьезным из дотоле написанных им произведений, не имели успеха у зрителей и получили третий приз. Впоследствии Аристофан частично переработал свою пьесу, и в этой второй редакции она дошла до нас.

Старик Стрепсиад, запутавшийся в долгах из-за аристократических замашек своего сына Фидиппида, прослышал о существовании мудрецов, которые умеют делать "более слабое более сильным" (стр. 102), "неправое правым", и отправляется на выучку в "мыслильню". Носителем софистической науки, выбранным в качестве объекта комедийного изображения, является Сократ, хорошо известное всем афинянам лицо, чудак по манерам, одна "силеновская" наружность которого уже сама по себе подходила для комической маски. Аристофан сделал его собирательной карикатурой на софистику, приписав ему теории различных софистов и натурфилософов, от которых реальный Сократ был во многих отношениях очень далек. В то время как исторический Сократ проводил: обычно все свое время на афинской площади, ученый шарлатан "Облаков" занимается вздорными исследованиями в "мыслильне", доступной лишь посвященным; окруженный "выцветшими" и тощими учениками, он в подвесной корзине "парит в воздухе и размышляет о солнце". Сократ принимает Стрепсиада в "мыслильню" и проделывает над ним обряд "посвящения". Беспредметная и расплывчатая мудрость софистов символизируется в хоре "божественных" облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию. В дальнейшем пародируются как естественно-научные теории ионийских философов, так и новые софистические дисциплины, например грамматика. Стрепсиад оказывается, однако, неспособным к восприятию всей этой премудрости и посылает вместо себя сына. От теоретических вопросов сатира переходит в область практической морали. Перед Фидиппидом состязаются в "агоне" Правда ("Справедливая речь") и Кривда ("Несправедливая речь"). Правда восхваляет старое строгое воспитание и его благие результаты для физического и нравственного здоровья граждан. Кривда защищает свободу вожделений. Кривда побеждает. Фидиппид быстро овладевает всеми необходимыми уловками, и старик спроваживает своих заимодавцев. Но вскоре софистическое искусство сына обращается против отца. Любитель старых поэтов Симонида и Эсхила, Стрепсиад не сошелся в литературных вкусах с сыном, поклонником Эврипида. Спор перешел в драку, и Фидиппид, поколотив старика, доказывает ему в новом "агоне", что сын вправе бить отца. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик поджигает "мыслильню" атеиста Сократа. Комедия кончается, таким образом, без обычной обрядовой свадьбы. Следует, однако, иметь в виду, что, согласно античному сообщению, нынешняя заключительная сцена и состязание Правды с Кривдой введены поэтом лишь во второй редакции пьесы.

Во второй части комедии сатира имеет гораздо более серьезный характер, чем в первой. Образованный и чуждый всяких суеверий Аристофан отнюдь не является мракобесом, врагом науки. В софистике его пугает отрыв от полисной этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло с ними критическое отношение к традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии.

Комедия "Лягушки".Распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых.Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на торагической сцене после недавней смерти Еврипида и Софокла, отправляется в преиспднюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Еврипида. Эта часть комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами. трусливый Дионис, запасшийся для опасного путешествия львиной шкурой Геракла и его раб попадают в различные комические положения, встречаясь с фигурами,которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху меняется ролями с рабом и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни . парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой воспроизведение культовых песен в честь Диониса. Гимнам и насмешкам хора предшествует вступительная речь предводителя - прототип комедийной парабасы.Проблематика "Лягушек" сосредоточена во второй половине комедии, в агоне Эсхила и Еврипида. недавно прибывший в преисподнюю Еврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного лица - судьи ссостязания.Победителем оказывается Эсхил, и Дионис уводит его с собой на землю, вопреки первонач. намерению взять Еврипида. Состязание в "Лягушках", частично пародирующее софистические методы оценки лит. произвед. , является древнейшим памятником античной лит. критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи. В первой части рассматривается основной вопрос о задачах поэтического исскусства,о задачах трагедии.

Творчество Аристофана завершает один из самых блестящих периодов в истории греческой культуры. Он дает сильную, смелую и правдивую, зачастую глубокую сатиру на политическое и культурное состояние Афин в период кризиса демократии и наступающего упадка полиса. В его комедии отражены самые разнообразные слои общества: государственные деятели и полководцы, поэты и философы, крестьяне, городские обыватели и рабы; карикатурные типические маски получают характер четких, обобщающих образов.

42. Сравнительная характеристика творчества Эсхила и Еврипида в комедии Аристофана "Лягушки".

традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии.

Таких же взглядов держится Аристофан по отношению к новым литературным направлениям.

но основная его полемика обращена против Эврипида, как виднейшего представителя новой школы в ведущем поэтическом жанре V в. - трагедии. Насмешки над Эврипидом и его оборванными хромыми героями мы находим уже в "Ахарнянах"; специально против Эврипида направлена пьеса "Женщины на празднике Фесмофорий" (411 г.), но наиболее принципиальный характер полемика Аристофана получает в "Лягушках" (405 г.).

Комедия эта распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Эврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Эврипида. Эта часть комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами. Трусливый Дионис, запасшийся Для опасного путешествия львиной шкурой Геракла, и раб его Ксанфий попадают в различные комические положения, встречаясь с фантастическими фигурами, которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху постоянно меняется ролями с Ксанфием и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни с рефреном "брекекекекс, коакс, коакс"; хор этот использован лишь в одной сцене и в дальнейшем заменен хором мистов (т. е. приобщившихся к мистериям). Парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой литературное воспроизведение культовых песен в честь Диониса, послуживших одним из истоков комедии. Гимнам и насмешкам хора предшествует здесь составленная в анапестах вступительная речь предводителя, культовый прототип комедийной парабасы.