Социально-политическая элегия Солона и Феогнида.

Выдвигался новый общественный слой, зажиточные горожане – купцы и ремесленники - незнатного происхождения, ядро будущего рабовладельческого класса; шло революционное движение крестьянства против родовой аристократии. Социально-политическая борьба, охватившая все передовые области Греции, протекла в острых, даже формах и приводила к временной «тирании», т. е. господству одного лица («тирана»), захватившего власть для борьбы с аристократической оппозицией, В результате переворота уничтожались родовые привилегии, устанавливались писаные законы взамен старинных родовых норм. Распад родовых связей послужил, с одной стороны, выработке нового, полисного чувства коллектива, с другой - развитию индивидуальных сил, росту самосознания личности, которая старается определить себя, свои задачи перед лицом природных и общественных условий своего существования.

Солон. политич элегия. у него уже ЛИЧный характер, в отличие от Тиртея, элегия, заставл. отвоевать афинян принадлежащий им о. САЛАМИН. серия стих-ий связана с законод-вом Солона
В «Советах Афинянам» Солон изобразил несчастное состояние Афин до реформ, рисует алчность, пресыщенность знати.

Видя, каким губительным последствиям приводит государство междоусобица, Солон старался воздействовать на общественное мнение элегиями В своих произведениях аргументы Солона имеют по большей части религиозно-нравственный характер. Он обращается с укорами к обеим враждующим сторонам, к аристократии и к демосу, призывая их пойти на взаимные уступки во имя справедливости, убеждает, предостерегает, грозит божественным возмездием за «неправду». В элегиях Солон призывает своих граждан понять и оценить эвномию, т.е. подлинный нравственный и социальный порядок, объявляя не богов, а самих людей виновниками выпавших на их долю несчастий. Он первым вводит понятие «вины» и «наказания», или «искупления», с которыми связывает всё происходящее в жизни общества и отдельных людей.

ФЕОГНИД . СБОРНИК ЭЛЕГИЧ. ПЕСЕН, ПРЕДНАЗНАЧ ДЛЯ ПИРА. ядро – Фоегнид. посвящено мальчику Кирну, кот-ого поэт наставляет в принципах классовой этики. кроме почитания родит ит.д. на полит. темы ещё, Люди от рождения делятся на добрых (аристократов) и подлых, добрым присущи все добродет. , смелы. прямодушны, подлым – низость, грубость. Но подлые богатеют и стан-ся у власти, а в это время знать разоряется и благородный превращ-ся в низкого. презрение аристократа к черни беспредельно. наступи ногой на бессмысленную чернь, бей её, надень на шею тяжкое ярмо.

цель феогнида – укрепление нравств солидарности. , его возмущают браки между бедными и богатвми. + в ТВ-ве мрачное отчаяние.жалется на измену друзей. любимый певец греч. аристократии.

25. Хоровая лирика Пиндара.

2 пол 6 в до н.э. связь с культом и обрядом. есть там где есть землевладельч. знать. орудие пропаганды аристократич. идеологии нвое оформление в религии Аполона дельфийского. дельфийская религия там где рзложение класс. об-ва. переработка мифологии в духе дельфийской религии. дорийский диалект. культовая поэзия. заинтересованы тираны. песни исполнялись традиц обрядовым хором, поёт и пляшет. Эпиникий– песня , прославл. победителя на гимнастич. соревн. Энкомий – гим в честь опред лица. Хорический поэт и композитор и балетместер.

Составные части – миф, дидактический элемент, личные высказывания от имени поэтап, т.к. это пожелания молящего

ПИНДАР поэт греческой аристократии. у него Эпиникии, гимны, Феаны (в честь Апполона), дифирамбы, просодии (песни процессий), гипорхема – песни-пляски, осталось 45 стихов. Гимнастич состяз в 4 местах, В Олимпии, в Дельфах, На истме, в Немее. поэтому оды разбиты на 4 книги. Пиндар работал по заказу общин и получал за это вознограждения. для дорийской знати и тиранов Сицилии.

Доблесть не есть личное кач-во оно передаётся по наследству. мифологич. части стих-ия создают вокруг него героическую атмосферу. пиндар убеждён во всемогуществе богов. Он призывает соблюдать во всём меру, что касается человеч-их возможностей предел человеч счастья - богатство +доблесть.

ПРИМЕР эпиникия – стих-ие в честь победителей на играх олимпии. =Адресовано Ферону, властитель города Акраганта. Кони Ферона победа в состящзании колесниц – ода пиндара прославлет витивного победителя, отягощ заботами об упрочнении своего владычества. далее сентенция – отец времени Хронос не может сделать бывшего не бывшим, но радости – забвение от страданий пример миф о героинях, кот-ые после страданий приняты в хор богов. новая сентенция – попеременно надвиг-тся потоки радости и тяготы пример род самого Ферона, его мифологич. предок Эдип. пиндар возвр. к победе Ферона. его богатству, украшенному доблестями. , ферона потом опять славят как благодетеля своего рода. таким образом описание Ферона всегда окужено сентенциями и мифами.

стиль – торжественный и пышный

26. Ямбы___Архилоха.

класс лирика возникла во время зарождения классового строя наземледельч. праздниках плодородия разгул , появл-ся обличит. песни, напр. против од лиц или групп. атирич хар-р, издёвка, но со временем это вышло за амки народсности и превратилось во внутренние переживания и эмоции.

ОСНОВОПОЛОЖНИК ЛИТЕРАТ ЯМБА Архилох сер 7 в. субъективная лирика. древнеионийская лирика представитель. вл жизнь наёмного воина, принимал участие в сражениях, сын аристократа, ВОЙНА – источник сущ-ия. не без юмора рассказывает о том , как во время бегства потерял щит

торжественные формы гомероского стиля (горделиво носит, безукпречный щит. избежал кончины,) – пародическое звучаение благодаря иронич. отношению. поэта к старинным представлениям о доблести. к противникам беспощаден. его оружие – сатирическая басня, личная издёвка, басня лисица и обезьянапротив выскочек незнатного происхождения, мнящих себя аристократами. известны его нападки на паросца ЛИКАМБА , который почти согласился выдать замуж дочь НЕОБУЛУ, но потом отказал. архилох ответил на это рядом стих-ий напр-нных против самого Ликамба и его дочерей.

не щадит в стихах и себя, с пренебреж. относится к мнению народа обнаруживается конфликт между ЛИЧНОСТЬЮ И ОБЩЕСТВОМ. но он ещё вяленький сильный сжатый и образный язык. рапсоды исполняли его наряду с Гесиодои и Гомером. .

27. Простейшие формы мелической поэзии (Сапфо, Алкей, Анакреонт).

Мелика песня, позднее заменила слово лирика. применяется к тем песням, где звучала семиструнная лира Гермеса, охватывает элегию и сопровожд флейтой. разделяется на слово, музыку, танец.все трое представители мелической индивидуализ. лирики

Алекй, как и сапфо, с лесбоса. Аристократ, боролся с тирнией. гос-во как корабль, который раздирается морем. из-за того времени. борец. отстаивает идеи. любил оружие, описывает его. песнь должна пробудить дух у борцов.песнь танцевальная.ряд стих-ийсвязан с азиллловой землёй, с мифами о героях троянской войны. полит+застольные темы. темы – защита интересов род. знати, любовь, вино, оружие.

Элементарность чувства и мысли, сила эмоций+ясность выражения+сжатость+благозвучие.

Хрей+дактель (алеевская строка)

Сапфо- Лесбоса, создлюбовной лирика, совремАлкея. бурные моменты страсти (пылкость, ревность, внутреннее состояние человека и внутреннее состояние влюблённой женщины. В основном она писала про неразделённую любовь. На Лесбосе она создала школу для девушек, учится в которую приезжали девушки со всей Греции. Это был первый женский пансион, в нём обучали: литературе, пению и танцам. Целая серия произведений Сапфо посвящения выпускницам её школы. Она - создатель Гименея. Сапфо превращает его в торжественный гимн и придаёт ему литературную строку. В Гименее теперь больше употр. человеческих черт. Она вкладывала личное содержание в традиционные формы. Так же присутствует дидактический элемент. По ритмико-мелодическому типу поэзия Сапфо близка к алкеевойи тоже отличается большим разнообразием. Тематики поэзи: женские культы с их празднествами; свадьбы; соперничество, ревность разлука; любовь.

Анакреонт уроженец малоазийского города Теоса. Он покинул свою родину, попавшую под власть персов. Он –один из наиболее популярных поэтов греческой лирики. В ней присутствует ощущение античного мира. Анакреонт слагал гимны богам. Кроме Диониса он воспевал так же Афродиту, Купейдона и Амура. По существу его главными темами являются: любовь и вино, но они трактуются не серьёзно, а в плане лёгкой, насмешливой игры. Стихотворения Анакреонта невелики по размеру. Они не изображают сложных переживаний, а дают фиксацию отдельного момента в простых, но оригинальных и рельефных образах, часто с неожиданной концовкой. Даже гимны богам превращаются у него в лёгкие и изящные стихотворения. От поздней античности сохранился сборник подражания Анакреонту, так называемые «анакреонтические стихотворения».

28. Традиции Сапфо в любовной лирике Катулла.

КРИЗИС римского общества, субъективизм. ориентация на александрийских лириков.

НЕОТЕРИКИ, Рим. 87-54 гг джо н.э. субъективизм. симптомы любовного безумия. сопфическую строфу исп-ует, вечный союз дружбы прославл, Любовь к Клодии под пвсевдонимом Лесбия. , псевдоним должен напоминать о Сапфо. Цикл стихов откр-ся переводом стиха сапфо, где опис-тся признаки люб. безумия. ощущения. кот-рые сапфо испытывала при виде выходящей замуж подруги, катулл описывает субъективнее. в другом стихе он отказывается вообще от свое любви. Клодия изменила поэту. в риме положение женщины гораздо сободнее.

Катулл влюблён в знатную даму, сначала замужнюю, потом овдовевшую. он пытается подняться над чувством влечения и говорит о вечном союзе дружбы. хочет разграничить любовь и благорасположение. Лирика катулла поэтому свободна от штампов. Катуллу важно всё, что окркжает лесбию даже воробей, по которому он скорбит, когда пишет стихотворение о его смерти. когда лесбия изменила, Катулл страдает. бранит себя за то, чтоне может вырвать из сердца любовь.

Он, в отличие от Сапфо резче подчёркивает субъективные моменты.

29. Проблема возникновения драмы в Древней Греции. Устройство античного театра.

Классич период. наивысший подъём ис-ва, подъём полисной системы, затем рост кризиса. развитие драмы . эл-ты драмы в греч. обрядности.

драма в 3 ответвл. трагедия , комедия, драма сатиров. изображались в рамках культа бога диониса. как одна из сост. частей праздненств. Если рассм. греч фольклор, уже видны огромное значение подражательной мимической игры в систее первоб. народов. если играешь это, значит осуществится. , обрядовая драма, ряженье. если человек надел маску, то появл-ся св-ва существа этого.

7 – 6 вв. праздненства учредил Писисстрат. культ Диониса – бог творч. сил, бог вина символ – фалл, орган плодородия. культ уравнивания людей – победа демократии над аристократией. ряженье в честь Диониса (надевали козлиную шкуру, пели, плясали) вокруг него плясали, разрывали на части, а потом он опять оживал. позже растерзанный и оживавший бог открывает проблемы добрых и злых сил, невинного страдания и онечного торжества справедливости.

зачинатели лит. трагедии Фесиид, трагедия потом стан-ся всё более светской, хор уменьш-ся, а диалог увелич-ся. вплоть до Еврипида обязательный жервенник, тема хора – величие богов. кот-рые преб-вают на колесницах.

Драмы ставились только во время «Великих Деонисий» праздник начала весны. , на этот праздник являлись предст. общин, пыщно, продолж 6 дней. 1. приносили статую Диониса, 2,3 – дифирамбы хоров, с 534, когда праздник был учреждён ставились трагедии, около 488 к ним присоединились комедии,

501-500 гг порядок – три автора , каждый предоставлял 3 трагедии и драму сатиров.апоэт ставил и текст и музыкальную и балетную часть драмы. расходы брал на себя сост. граж-нин, которого назначали хорегом (руководитель хора)Хор 12-15 чел трагедия, 24комедия. вход платный. Игра под открытым небом.

помимо лирических хоров в честь Диониса, трагические хоры. 6 нач 5 века – выступал актёр, который делал сообщения хору, обменивался репликами с ним, или с предводителем (корифеем) 2) хор принимал участие в игре, партии незначительны, сюжеты брались из мифов. интерес к проблемам страдания в связи с развитием человека в 6 веке уже не эпические страдания и страсти изображаются ,

УСТРОЙСТВО ГРЕЧ. ТЕАТРА.

три осн. части – орхестра(кругл площ. с алтарём посередине, там хор. , от слова плясать, танцевать, посередине алтарь диониса), театр(зрит места, от слова смотреть. сначала стояли вокруг орхестры, потомдля них стали устраивать деревянные скамьи, когда однажды на эсхиле подмостки обрушились, заменили на каменные), скена.(палатка, складывалась театр. костюмыпотом стала дерев, каменным зданием не бвло высоким, т.к. актёры с ахестры на сцену и назад. ) перед скеной колоннада, стали потом пристройками, а раньше были иллюстрацией.

механич. присп. мало. когда нужно показать что внутри дома, выкатывалась платформа на дерев. колёсиках, с актёрами и куклами, чтобы поднять богов в воздух машина служила.

маска. обобщённый образ. при резком изменении настроения маску менял актр. трагич актёры носили котурны (обувь с высокимиподошвами), т.к. мифич. герои превышали людей во всём. высокий головной убор, с кот-рого длинные кудри, длинная одежда.

жен роли исп. муж.актёры польз привил, осв от налогов.

мужчины – чёрная маска, жен – белая маска, во рту пластины, устилив звук.

цари красные плащи, царицы – белые. афин театр 17 000 зрит.

30. Проблема ответственности человека и правителя в трагедии Софокла «Эдип-царь». Аристотель о трагедии «Эдип – царь»

Время расцвета Аттики, оттеснили персов – важнейшая мир. держава. 496 – 406 до н.э.. Софокл осложняет мифологическую канву разработкой моментов, которые помогают ему отодвинуть на задний план роковую судьбу его героя и дают возможность обратить мифологический сюжет в проблемы общественно политические .В этом произведении Софокл изображает главным образом личную борьбу Эдипа с враждебными ему силами, олицетворяемыми в его сознании Креонтом и Тиресием. Оба они формально правы: прав и Тиресий, которому открыты преступления Эдипа, прав и Креонт, напрасно подозреваемый в стремлении к царской власти и укоряющий Эдипа в его самоуверенности и самомнении, но сочувствие вызывает только Эдип, который принимает все меры к раскрытию неведомого виновника убийства Лая и трагизм положения которого заключается в том, что разыскивая преступника, он мало-помалу узнаёт, что это преступник – он сам. Это узнание и его происхождения от Лая и Иокасты и тайна убийства Лая не только открывает Эдипу весь ужас его судьбы, но и приводит к сознанию собственной виновности. И вот Эдип, не дожидаясь никакой кары свыше, сам выносит себе приговор, и сам ослепляет себя, и обрекает на изгнание из Фив. В этом приговоре самому себе, сопровождаемом просьбой Креонту, заключается глубокий смысл: человек сам должен отвечать за свои поступки и собственное самосознание ставить выше решений богов; смертные, по мнению Софокла, тем и превосходят бессмертных и безмятежных богов, что жизнь их проходит в постоянной борьбе, в стремлении преодолеть любые препятствия.

Аристотель:» Таков тот, кто не отличается особенной добродетелью и справедливостью и впадает в несчастье не по своей негодности и порочности, но по какой-нибудь ошибке, тогда как прежде был в большой чести и счастии, каков например Эдип-царь и выдающиеся лица из подобных родо» Аристотель также называет Трагедию Софокла - трагедией рока и судьбы. Аристотель говорит так же и о том, что «ничего противного не должно быть в ходе событий; в противном же случае оно должно быть вне трагедии, как в Софокловском «Эдип-Царе». И ещё, он говорит о том, что в «Царе - Эдипе» сохранён естественный ход вещей, так как изумление публики возникает благодаря естественному ходу происшествий.

Изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, Софокл вместе с тем рисует его бессилие, ограниченность человеческих возможностей. С наибольшей яркостью эта проблема разработана в трагедии "Царь Эдип", которая во все времена признавалась, наряду с "Антигоной", шедевром драматургического мастерства Софокла. Миф об Эдипе (стр. 70) в свое время уже послужил материалом для фиванокой трилогии Эсхила (стр. 119), построенной на "родовом проклятии". Софокл, по своему обыкновению, отказался от идеи наследственной вины; его интерес сосредоточен на личной судьбе Эдипа.

В той редакции, которую миф получил у Софокла, фиванский царь Лай, устрашенный предсказанием, сулившим ему смерть от руки "сына, приказал проколоть ноги новорожденному сыну и бросить его

на горе Кифероне. Мальчика усыновил коринфский царь Полиб и назвал Эдипом.[1] О своем происхождении Эдип ничего не знал, но, когда один коринфянин в пьяном виде назвал его мнимым сыном Полиба, он обратился за разъяснением к дельфийскому оракулу. Оракул не дал прямого ответа, но сообщил, что Эдипу суждено убить отца и жениться на матери. Для того чтобы не иметь возможности совершить эти преступления, Эдип решил не возвращаться в Коринф и направился в Фивы. По дороге у него вышла ссора с повстречавшимся ему неизвестным стариком, которого он и убил; старик этот был Лай. Затем Эдип освободил Фивы от притеснявшего их крылатого чудовища Сфинкса и в награду получил от граждан фиванский престол, свободный после смерти Лая, женился на вдове Лая Иокасте, т. е. на собственной матери, имел от нее детей и в течение многих лет спокойно правил Фивами. Таким образом, у Софокла те меры, которые Эдип принимает для того, чтобы избежать предсказанной ему судьбы, в действительности приводят лишь к осуществлению этой судьбы. Это противоречие между субъективным замыслом человеческих слов и действований и их объективным смыслом пронизывает всю трагедию Софокла. Ее непосредственной темой служат не преступления героя, а его последующее саморазоблачение. Художественное действие трагедии в значительной мере основано на том, что истина, лишь постепенно раскрывающаяся перед самим Эдипом, уже заранее известна греческому зрителю, знакомому с мифом.

Трагедия открывается торжественной процессией. Фиванские юноши и старцы молят Эдипа, прославленного победой над Сфинксом, вторично спасти город, избавить его от свирепствующей моровой язвы. Мудрый царь, оказывается, уже сам послал своего шурина Креонта в Дельфы с вопросом к оракулу, и возвращающийся Креонт передает ответ: причиной язвы является "скверна", пребывание в Фивах убийцы Лая. Убийца этот никому неизвестен; из свиты Лая остался в живых только один человек, который в свое время возвестил гражданам, что царь и прочие его слуги были убиты отрядом разбойников. Эдип энергично берется за розыски неведомого убийцы и предает его торжественному проклятию.

Расследование, предпринятое Эдипом, сперва идет по ложному пути, и на этот ложный путь его направляет открыто высказанная истина. Эдип обращается к прорицателю Тиресию с просьбой открыть убийцу; Тиресий сперва хочет пощадить царя, но, раздраженный упреками и подозрениями Эдипа, гневно бросает ему обвинение: "убийца - ты". Эдип, разумеется, приходит в негодование; он полагает, что Креонт задумал с помощью Тиресия стать царем Фив и добыл подложный оракул. Креонт спокойно отводит обвинение, но вера в прорицателя подорвана.

Иокаста пытается подорвать веру и в самые оракулы. С целью успокоить Эдипа она рассказывает о несбывшемся, по ее мнению, оракуле, данном Лаю, но именно этот рассказ вселяет тревогу в Эдипа. Вся обстановка смерти Лая напоминает его былое приключение на пути из Дельфов; не сходится только одно: Лай, по словам очевидца, был убит не одним человеком, а целой группой. Эдип посылает за этим свидетелем.

Сцена с Иокастой знаменует перелом в (развитии действия. Однако катастрофе Софокл обычно предпосылает еще некоторую задержку ("ретардацию"), на мгновение сулящую более благополучный исход. Вестник из Коринфа сообщает о смерти царя Полиба; коринфяне приглашают Эдипа стать его преемником. Эдип торжествует: предсказание об отцеубийстве не исполнилось. Тем не менее его смущает вторая половина оракула, грозящая женитьбой на матери. Вестник, желая рассеять его опасения, открывает Эдипу, что он не сын Полиба и его жены; вестник много лет тому назад получил на Кифероне от одного из лаевых пастухов и передал Полибу младенца с проколотыми ногами - это и был Эдип. Перед Эдипом встает вопрос, чей же он сын в действительности. Иокаста, для которой все стало ясным, с горестным восклицанием покидает сцену.

Эдип продолжает свое расследование. Свидетель убийства Лая оказывается тем самым пастухом, который некогда отдал коринфянину младенца Эдипа, сжалившись над новорожденным. Выясняется также, что сообщение об отряде разбойников, напавшем на Лая, было ложным. Эдип узнает, что он сын Лая, убийца отца и муж матери. В песне, полной глубокого участия к былому избавителю Фив, хор подводит итог судьбе Эдипа, размышляя о непрочности человеческого счастья и о суде всевидящего времени.

В заключительной части трагедии, после сообщения вестника о самоубийстве Иокасты и самоослеплении Эдипа, еще раз появляется Эдип, проклинает свою злосчастную жизнь, требует для себя изгнания, прощается с дочерьми. Однако Креонт, в руки которого временно переходит власть, задерживает Эдипа, ожидая указаний оракула. Дальнейшая судьба Эдипа остается для зрителя не ясной. По ходу трагедии было бы последовательнее, если бы Эдип немедленно удалился в изгнание, но Софокл, вероятно, не хотел разойтись с мифологической традицией, согласно которой Эдип после своего ослепления оставался в Фивах.

поставлено наверно в годы Пелопоннесской войны:

. А сознательные действия людей, совершаемые с определенной целью, приводят в "Царе Эдиле" к результатам, диаметрально противоположным намерению действовавшего. Ограниченности человеческого знания противостоит у Софокла божественное всеведение. Прославление дельфийского оракула, проходящее через всю трагедию, обращено против растущего свободомыслия. Об этой тенденции прямо свидетельствует второй стасим хора: хор скорбит о гибели древнего благочестия и о падении веры в оракулы.

То, как поступил Эдип – позиция образцового человека. Он вел себя, как мог, но никто не может бороться против рока.

31. Особенности первого периода творчества Эсхила (трагедия "Персы").

От трагедии V в. сохранились произведения трех наиболее значительных представителей жанра — Эсхила, Софокла и Эврипида. Каждое из этих имен знаменует исторический этап в развитии аттической трагедии, последовательно отразившей три этапа истории афинской демократии. Эсхил, поэт эпохи становления афинского государства и греко-персидских войн, является основоположником античной трагедии в ее установившихся формах, подлинным «отцом трагедии». Когда к Марксу обратились с вопросом, кто его любимые поэты, он написал в ответ: «Шекспир, Эсхил, Гете».[1] По сообщению П. Лафарга, Маркс «читал Эсхила в греческом подлиннике и считал его и Шекспира двумя величайшими драматическими гениями, каких только рождало человечество».[2] Эсхил — творческий гений огромной реалистической силы, раскрывающий с помощью мифологических образов историческое содержание того великого переворота, современником которого он являлся, — возникновения демократического государства из родового общества. Для раннего типа трагедии очень характерны «Персы», поставленные в 472 г. и входившие в состав не связанной тематическим единством-трилогии. Сюжет — поход Ксеркса на Грецию, за четыре года перед этим послуживший темой «Финикиянок» Фриниха (стр. 108). Трагедия эта показательна по двум причинам: во-первых, являясь самостоятельной пьесой, она содержит в себе свою проблематику в законченном виде; во-вторых, сюжет «Персов», почерпнутый не из мифологии, а из недавней истории, позволяет судить, как Эсхил обрабатывал материал, для того чтобы сделать из него трагедию. Как и «Просительницы», «Персы» открываются выходом хора. На этот раз перед зрителем проходит хор персидских старейшин, «Верных», обеспокоенных судьбой войска, отправившегося с Ксерксом на Элладу. Старцы исполнены мрачных предчувствий. Они рисуют блестящую и огромную персидскую рать, ее грозного царя, несокрушимость персидских сил в таких образах, которые должны вызывать представление о чем-то сверхчеловеческом, а потому нечестивом. Хор размышляет об обманах, коварно ниспосылаемых божеством, для того чтобы прельстить человека и завлечь его в сеть Беды. К предчувствиям хора присоединяется сон царицы Атоссы, матери Ксеркса, предвещающий в прозрачных символах поражение персидского войска. И действительно, после всех этих предзнаменований является вестник, который сообщает о поражении персов при Саламине. Диалог Атоссы с корифеем хора и рассказ вестника являются по существу своему прославлением афинской демократии и защищающих свою родину и свободу эллинов. Следующая сцена дает раскрытие смысла тех же событий в религиозном плане. Вызванная хором из могилы тень царя Дария, отца Ксеркса, предвещает дальнейшие поражения персов и разъясняет их как кару за «чрезмерность» посягательств Ксеркса, который, в своей молодой дерзости и заносчивости, презрел отцовские заветы и вознамерился одолеть самих богов. Могильники погибших персов должны напомнить грядущим поколениям о том, что «чрезмерность, расцветая, плодит ко-

лос Беды». Дарий увещевает поэтому никогда не возобновлять войны с греками. В последней сцене появляется сам Ксеркс, и тут начинается совместный плач царя с хором, сопровождающийся бурными жестами и взволнованной пляской. Трагедия представляет собой не столько связное действие, сколько ряд картин с непрерывным нарастанием скорби. Диалог занимает гораздо больше места, чем в «Просительницах», но разрастается преимущественно повествовательная его часть (детально разработанный рассказ вестника). К изображению исторического события прибавляется его мифологическое истолкование, причем носителями мифологического смысла становятся сверхъестественные фигуры и явления — тень Дария, сон Атоссы; осмысление страдания, как орудия божественной справедливости, — одна из важнейших задач трагедии у Эсхила. Мифологизм не мешает, однако, Эсхилу глубоко проникнуть в исторический смысл греко-лерсидских войн: ему удается не только оценить героику борьбы .греческого народа за его независимость, но и усмотреть в войне с Персией столкновение двух систем, эллинской и восточной; разумеется, Эсхил не выходит при этом за рамки античного кругозора и видит разницу между системами прежде всего в характере государственного устройства, в противоположении восточной монархии греческому полису. Вместе с тем «Персы» не лишены и актуально-политической тенденции. Эсхил — противник наступательной войны в Азии, к которой призывала в это время аристократическая группировка в Афинах, и стоит за мир с Персией; он изображает персидский народ без всякой враждебности, даже сочувственно, рисуя его жертвой безрассудного поведения Ксеркса.

1 период – Важная роль хора, 1 герой – диалог хора с героем. Характеры бледны, невыразительны. Для раннего периода характерны «Персы». Хор играет не такую большую роль, но зато индивидуальные образы охарактеризованы очень бледно, нет центральной фигуры. Во многом первоисточник. Философия истории – каждому свое. Трагедия ораторского типа. То воспоминания, то предчувствия и ожидания. Хор – либо похоронный плач, либо подготовка к нему. Действие развивается совершенно прямолинейно. Все трагедии основаны на трилогическом принципе, но другие 2 не сохранились. Д-е в Сузах. «Греки никому не служат, неподвластны никому».

32. Образ Прометея у Гесиода и Эсхила. Философский и символический смысл образа в последующие века европейской истории (Гёте, Байрон, Шелли, Шеллинг, Гегель, Ницше).

Гесиод: людей сперва не любили, но им помог выжить Прометей. Люди должны были чтить богов, принося им в жертву часть своей еды. Прометей устроил хитрый дележ: зарезал быка, положил отдельно кости, прикрытые жиром, и мясо, прикрытое желудком и кожею, и предложил Зевсу выбрать долю богам и долю людям. Зевс обманулся, выбрал кости и со зла решил не давать людям огня для приготовления мяса. Тогда Прометей сам похитил огонь на Олимпе и принес его людям в пустом тростнике. За это Зевс наказал и его и людей. Людям он сотворил, «на горе мужчинам», первую женщину, Пандору, и от женщин, как известно, пошло на свете очень много худого. А Прометея, как сказано, он приковал к столбу на востоке земли и наслал орла каждый день выклевывать у него печень. Только много веков спустя Зевс позволил Гераклу в его странствиях застрелить этого орла и освободить Прометея.

Прометей Гесиода не имеет ничего общего с Прометеем Эсхила. Он обманщик, и Гесиод его явно осуждает. Земледелец Гесиод не любит ремесленников, и потому он рисует Прометея, покровителя ремесел, отрицательно. (?)

тронский. Миросозерцание Гесиода сурово. Жизнь представляется Гесиоду непрерывной борьбой,

Условия жизни все ухудшаются; эта мысль иллюстрируется двумя мифами — о том, как женщина Пандора, посланная людям Зевсом в наказание за то, что Прометей похитил для них огонь, открыла сосуд с бедствиями и выпустила их на волю, и о пяти «родах» людей, последовательно сменявших друг друга на земле. Золотой «род», не знавший ни труда, ни горестей, сменился серебряным, серебряный — медным. За медным поколением по мифу должно было бы непосредственно следовать железное, но Гесиод вводит между ними еще поколение героев, связывая таким образом фигуры героического эпоса с мифом о смене поколений. Но время героев также относится к области минувшего, как и золотой век; сам Гесиод ощущает себя принадлежащим к пятому, железному «роду» людей, который теряет все привычные нравственные устои и движется к своей гибели.

О политической борьбе против родовой знати Гесиод даже не мечтает. Правда, он находится в преддверии революционного движения VII — VI вв., которое сломило мощь аристократии во всех передовых областях Греции, но движение это было возглавлено не крестьянством, а нарождающимися рабовладельческими элементами города, и вовсе не коснулось отсталой Беотии

Эсхил – тираноборец, человеколюб. Дарует жизнь новому поколению. Свободное существо, сторонник выбора. Зная свое будущее, он богоборствует – и в этом его сила. Замкнуть в бездну, но все же упорствовать – символ Эллады. Важнейшие черты: 1. Человеколюбие. Готовность пойти на страдания ради людей. В этом похож на Христа. 2. Идея цивилизации, прогресса. 3. Идея свободы человеческой личности. Не бояться гибели. 4. Победа духа над телом, не убежденным в своей правоте. Эсхила, в трагедии «Прикованный Прометей» (время постановки неизвестно). Старые, известные нам уже из Гесиода мифы о смене поколений богов и людей, о Прометее, похитившем с неба для людей огонь, получают у Эсхила новую разработку. Прометей, один из титанов, т. е. представителей «старшего поколения» богов, — друг человечества. В борьбе Зевса с титанами Прометей принимал участие на стороне Зевса; но когда Зевс, после победы над титанами, вознамерился уничтожить людской род и заменить его новым поколением, Прометей этому воспротивился. Он принес людям небесный огонь и пробудил их к сознательной жизни.

Письмо и счисление, ремесла и науки — все это дары Прометея людям. Эсхил, таким образом, отказывается от представления о былом «золотом веке» и последовавшем затем ухудшении условий человеческой жизни. Он принимает противоположную точку зрения, разделявшуюся прогрессивной ионийской наукой: человеческая жизнь не ухудшалась, а совершенствовалась, восходя от звероподобного состояния к разумному. Мифологическим подателем благ разума, выводящим человечество к культурной жизни, и является у Эсхила Прометей. За услуги, оказанные людям, он обречен на мучения Пролог трагедии изображает, как бог-кузнец Гефест, по приказанию Зевса, приковывает Прометея к скале; Гефеста сопровождают при этом две аллегорические фигуры — Власть и Насилие. Зевс противопоставляет Прометею только грубую силу. Вся природа сочувствует страданиям Прометея; когда в финале трагедии Зевс, раздраженный непреклонностью Прометея, посылает бурю и Прометей, вместе со скалой, проваливается в преисподнюю, хор нимф Океанид (дочерей Океана) готов разделить с ним его судьбу. Новому властителю богов в «Прикованном Прометее» приданы черты греческого «тирана»: он неблагодарен, жесток и мстителен. Жестокость Зевса еще более подчеркнута эпизодом, в котором выводится другая его жертва, безумная Ио, возлюбленная Зевса, преследуемая ревнивым гневом Геры. В ряде ярких картин Эсхил рисует низость и угодничество смирившихся перед Зевсом богов и свободолюбие Прометея, предпочитающего свои муки рабскому служению у Зевса„ несмотря на все уговоры и угрозы:

Здесь появляется центральный образ героя, охарактеризованный несколькими основными чертами; получает большее развитие диалог, создаются прологи; более четкими становятся и образы эпизодических фигур («Прометей»).

Прометей у эсхила провидец

33. Особенности второго периода творчества Эсхила. Трагедия "Прометей прикованный".

34. Соотношение государственной власти и нравственного закона в трагедии Софокла «Антигона».

Софокл 496-406 гг. САЛАМИНСКАЯ БИТВА ТОГДА, с персами боролись. 45летний Эсхил принимал личное участие в бою, Софокл праздновал победу в хоре мальчиков, Еврипид в этом году родился.

принадлежал софокл к сост. кругам. . старость – пелопонесская война, развитие рабовладения паодтачивало полис. общество в кризисе.стрононник традиц. уклада жизни, отказ от новшеств.софистическое свободомылие не затронуто. верит в сновидения, оракулы, , чудесные исцеления, жрец религиозно-мед. культов. уважение к полисной морали, вера в челка и его силы.ваыразитель идеалогии афинской демократии. написал 123 пьесы, пользовался успехом.

Центр тяжести окончательно перешёл на изображение людей. вслед за Эсхилом окончательно перевес из лирич. кантанты в драму. если у Эсхила человек лишь арена для столкн. богов, то у софокла это отдельные личности . НОВШЕСТВО – 3 АКТЁР. так появляются сцены с второстеп. лицами, можно показывать разл. лтинии поведения.

Антигона. Сюжет «Антигоны» относится к фиванскому циклу и является непосредственным продолжением сказания о войне «Семерых против Фив» и о поединке Этеокла и Полиника (ср. стр. 70). После гибели обоих братьев новый правитель Фив Креонт похоронил Этеокла с надлежащими почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать земле, угрожая ослушнику смертью. Сестра погибших, Антигона, нарушила запрет и похоронила Политика В прологе трагедии Антигона сообщает своей сестре Исмене о запрете Креонта и о своем намерении похоронить брата, несмотря на запрет. Драмы Софокла обычно строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом действия, определяющим весь дальнейший ход пьесы. Этой экспозиционной цели служат прологи; пролог к «Антигоне» содержит и другую черту, очень частую у Софокла, — противопоставление суровых и мягких характеров: непреклонной Антигоне противопоставляется робкая Исмена, сочувствующая сестре, но не решающаяся действовать вместе с ней. Антигона приводит свой план в исполнение; она покрывает тело Полиника тонким слоем земли, т. е. совершает символическое погребение, которое по греческим представлениям было достаточным для успокоения души умершего. Едва лишь Креонт успел изложить перед хором фиванских старцев программу своего правления, как он узнает, что его приказ нарушен. Креонт видит в этом происки граждан, недовольных его властью, но в следующей сцене уже приводят Антигону, схваченную при ее вторичном появлении у трупа Полиника. Антигона уверенно защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Активный героизм Антигоны, ее прямота и правдолюбие оттенены пассивным героизмом Исмены; Исмена готова признать себя соучастницей преступления и разделить судьбу сестры. Тщетно Гемон, сын Креонта и жених Антигоны, указывает отцу, что моральное сочувствие фиванокого народа на стороне Антигоны. Креонт обрекает ее на смерть в каменном склепе. В последний раз Антигона проходит перед зрителем, когда сторожа ведут ее к месту казни; она исполняет похоронное причитание по себе самой, но остается убежденной в том, что поступила благочестиво. Это — высшая точка в развитии трагедии, затем наступает перелом. Слепой прорицатель Тиресий сообщает Креонту, что боги разгневаны его поведением и предсказывает ему ужасные бедствия. Сопротивление Креонта сломлено, он отправляется хоронить Полиника, а затем освободить Антигону. Однако уже поздно. Из сообщения вестника хору и жене Креонта Эвридике мы узнаем, что Антигона повесилась в склепе, а Гемон на глазах отца пронзил себя мечом у тела своей невесты. А когда подавленный горем Креонт возвращается с трудом Гемона, он получает известие о новом несчастье: Эвридика лишила себя жизни, проклиная мужа как детоубийцу. Хор заключает трагедию краткой сентенцией о том, что боги не оставляют нечестия неотомщенным.

Софокл разработал этот сюжет под углом зрения конфликта между человеческими законами и «неписаными законами» религии и морали. Вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали «неписаные законы» «богоустановленными» и нерушимыми в противоположность изменчивым законам людей. Консервативная в религиозных вопросах афинская демократия также требовала уважения к «неписаным законам». «Мы в особенности прислушиваемся ко всем тем законам, — говорится в речи Перикла у Фукидида (стр. 100), — которые существуют на пользу обиженным и которые, будучи неписаными, влекут общепризнанный позор за нарушение их».

Божественная справедливость, таким образом, торжествует, но она торжествует в естественном ходе действия драмы, без какого-либо прямого участия божественных сил. Герои «Антигоны» — люди с ярко выраженной индивидуальностью, и поведение их всецело обусловлено их личными качествами. Движущими силами трагедии служат у Софокла человеческие характеры. Однако побуждения субъективного свойства, например любовь Гемона к Антигоне, занимают второстепенное место; Софокл характеризует главных действующих лиц показом их поведения в конфликте по существенному вопросу полисной этики. В отношении Антигоны и Исмены к долгу сестры, в том, как Креонт понимает и выполняет свои обязанности правителя, обнаруживается индивидуальный характер каждой из этих фигур.

Хор не играет в «Антигоне» сколько-нибудь значительной роли; песни его, однако, не отрываются от хода действия и более или менее примыкают к ситуациям драмы. Особенно интересен первый стасим, в котором прославляются сила и изобретательность человеческого разума, покоряющего природу и организующего общественную жизнь. Заканчивает хор предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу; поэтому следует придерживаться традиционной этики. Эта песня хора, чрезвычайно характерная для всего мировоззрения Софокла, представляет собой как бы авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона.

Как разрешается конфликт между Антигоной и Креонтом? Существует мнение, что Софокл показывает ошибочность позиции обоих противников, что каждый из них защищает правое дело, но защищает его односторонне. С этой точки зрения Креонт неправ, издавая в интересах государства постановление, противоречащее «неписаному» закону, но Антигона неправа, самовольно нарушая государственный закон в угоду «неписаному». Гибель Антигоны и несчастная судьба Креонта — следствия их одностороннего поведения. Так понимал «Антигону» Гегель. Согласно другому толкованию трагедии, Софокл всецело стоит на стороне Антигоны; героиня сознательно выбирает путь, который приводит ее к гибели, и поэт одобряет этот выбор, показывая, как смерть Антигоны становится ее победой и влечет за собой поражение Креонта. Это последнее толкование более соответствует мировоззренческим установкам Софокла.

35. Отражение кризиса семьи в трагедии Еврипида «Медея».

Еврипид (485-406 до н.э.) Социальный кризис афинской рабовладельческой демократии и обусловленная им ломка традиционных понятий и взглядов наиболее полно отразились в творчестве младшего современника Софокла – Еврипида. В противоположность Софоклу Еврипид не принимал непосредственного участия в политической жизни государства, однако, он живо интересовался общественными событиями. Его трагедии полны разнообразных политических высказываний и намёков на современность. Большого успеха у современников Еврипид не имел. От Еврипида дошло до нас полностью 18 драм (всего он написал от 75 до 92) и большое количество отрывков. Трагедия «Медея» была поставлена на афинской сцене в 438 г. в ней изображена дочь колхидского царя, полюбившая одного из аргонавтов. Из ревности Медея вопреки всем нормам полисной этики идёт на преступление – убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек- мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в её душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны (и в жизни страсть часто берёт верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка даётся по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает её. Это придаёт мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.

;он,по свидетельству Аристотеля,изображал людей такими,"каковы они есть".Персонажи его трагедий,оставаясь,как и у Эсхила и Софокла,ге-

роями мифов,наделялись мыслями,стремлениями,страстями современных поэту людей. В ряде трагедий Еврипида звучит критика религиозных верований и боги оказываются более коварными,жестокими и мстительными,чем люди. По своим общественно-политическим взглядам был сторонником умеренной демократии

Еврипид стал первым известным нам драматургом,в чьих произведениях характеры героев не только раскрывались,но и получали свое развитие. При этом он не боялся изображать низкие человеческие страсти, борьбу противоречивых стремлений у одного и того же че-ловека.Аристотель назвал его трагичнейшим из всех греческих драматургов.

36. Разоблачение Клеона и афинских демагогов в комедии Аристофана "Всадники».

Аристофан ( ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии

"Всадники". Направлена против лидера радикальной партии Клеона. Действие происходит перед домом, где живет капризный, глуховатый старик Демос(т.е. афинский народ). Диалог двух рабов, в которых можно узнать двух полководцев - Демосфена и Никия. Демос передал всю власть в доме новому кожевнику - Пафлагонцу.За чаркой украденного вина рабам приходит в голову блестящая мысль - стянуть у кожевника оракулы. Оракул найден : кожевник должен будет уступить власть лицу еще более низкой профессии - колбаснику. Действие построено таким образом на принципе карнавальной обрядности - переворачивании общественных отношений. Колбасник превосходит Пафлагонца бесстыдством и бахвальством. Следующий агон происходит уже в присутствии самого демоса: к шутовским моментам присоединяется серьезная критика политики радикальной демократии. Указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства, на притеснения. Продолжают соперники соревноваться и далее, поднося демосу пародийные оракулы и потчуя его различными яствами. Наконец, колбасник угощает его украденным у Пафлагонца зайцем и Демос признает его победителем. В заключительной сцене Демос оказывается возрожденным: колбасник вернул ему юность, сварив в кипятке.

Клеон – базарный торговец, сменивший Перикла. Центральный персонаж комедии. Это комедия не сатирическая, а пародийная. Передразнивание, снижение пафосных речей, но не аллегория.

К отстаивает необходимость продолжать воевать. Демос – выживший из ума старик. Никий и Демосфен. Взял себе нового раба. Пафлагонец – намек на поведение Клеона на трибуне. Колбасника находят с помощью носа; это новый демагог, обобщение, формы. Кухонная тематика – сравнение кухни с политикой – очень устойчивое. Пафлагонец требует, чтобы Демоса отвели на Пникс, потому что дома он хоть что-то соображает. Состязание в низости, подлости. Чем отвратительнее поведение Колбасника, тем больше ему верят. Ар подчеркивает, что могучий народ превратился в выжившего из ума старика.

Всадники — это не просто конники: так называлось в Афинах целое сословие — те, у кого хватало денег, чтобы держать боевого коня. Это были люди состоятельные, имели за городом небольшие поместья, жили доходом с них и хотели, чтобы Афины были мирным замкнутым сельскохозяйственным государством.

Поэт Аристофан хотел мира; поэтому-то он и сделал всадников хором своей комедии. Они выступали двумя полухориями и, чтобы было смешнее, скакали на игрушечных деревянных лошадках. А перед ними актеры разыгрывали шутовскую пародию на афинскую политическую жизнь. Хозяин государства — старик Народ, дряхлый, ленивый и выживший из ума, а его обхаживают и улещают хитрые политиканы-демагоги: кто угодливее, тот и сильнее. На сцене их четверо: двух зовут настоящими именами, Никий и Демосфен, третьего зовут Кожевник (настоящее имя ему Клеон), а четвертого зовут Колбасник (этого главного героя Аристофан выдумал сам).

А противник их Клеон (он и вправду был ремесленником-кожевником) требовал добить врага и продолжать войну до победы. Тогда враги Клеона предложили ему самому принять командование — в надежде, что он, никогда не воевавший, потерпит поражение и сойдет со сцены. Но случилась неожиданность: Клеон одержал при Пилосе победу, привел спартанских пленников в Афины, и после этого от него в политике уже совсем не стало проходу: кто бы ни пытался спорить с Клеоном и обличать его, тому сразу напоминали: «А Пилос? а Пилос?» — и приходилось умолкать. И вот Аристофан взял на себя немыслимую задачу: пересмеять этот «Пилос», чтобы при любом упоминании этого слова афиняне вспоминали не Клеонову победу, а Аристофановы шутки и не гордились бы, а хохотали.

Да я низкого рода!» — «Тем лучше!» — «Да я почти неграмотен!» — «То-то и хорошо!» — «А что надо делать?» — «То же, что и с колбасами: покруче замешивай, покрепче подсаливай, польстивей подслащивай, погромче выкликивай». — «А кто поможет?» — «Всадники!» На деревянных лошадках на сцену въезжают всадники, преследуя Клеона-кожевника. «Вот твой враг: превзойди его бахвальством, и отечество — твое!» Когда кончаются пророчества, в ход идут общеизвестные поговорки — и тоже с самыми неожиданными толкованиями на злобу дня. Наконец дело доходит до присловья: «Есть, кроме Пилоса, Пилос, но есть еще Пилос и третий!» (в Греции действительно было три города под таким названием), следует куча непереводимых каламбуров на слово «Пилос». И готово — цель Аристофана достигнута, уже ни один из зрителей не вспомнит этот Клеонов «Пилос» без веселого хохота.

Во 2 споре К с П указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства и превращение его в паразитическую массу, на притеснения.

37. Отражение кризиса полисной морали в трагедии Еврипида «Ипполит».

Благодарный материал для изображения страстей Эврипид находит, используя тему любви, почти совершенно не затронутую в прежней трагедии. Особенно интересна в этом отношении трагедия "Ипполит". Миф об Ипполите - один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в своего пасынка Ипполита, страстного охотника и почитателя девственной богини Артемиды, избегающего любви и женщин. Отвергнутая Ипполитом, Федра возводит на него поклеп и обвиняет его в попытке обесчестить ее; исполняя просьбу разгневанного отца, бог Посидон посылает чудовищного быка, который наводит ужас на коней Ипполита, и он гибнет, разбившись о скалы. Конфликт между поздней страстью Федры и строгим целомудрием Ипполита Эврипид изобразил дважды. В его первом "Ипполите" Федра сама открывалась пасынку в любви, а затем, когда уже после гибели Ипполита обнаруживалась его невинность, кончала жизнь самоубийством. Трагедия эта показалась публике безнравственной, и Эврипид счел нужным дать новую редакцию "Ипполита", в которой образ героини значительно смягчен. Только эта вторая редакция (428 г.) и дошла до нас целиком. Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщетно пытается побороть: чтобы спасти свою честь, она готова пожертвовать жизнью. Лишь против ее воли старая кормилица, выпытав тайну своей госпожи, открывает эту тайну Ипполиту. Отказ возмущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже с целью сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка. Федра-обольстительница первой трагедии превращается здесь в Федру- жертву. Это подчеркнуто уже в прологе, из которого зритель узнает, что катастрофа Федры и Ипполита является местью Афродиты. Ипполита богиня ненавидит за то, что он ее не почитает, но при этом должна погибнуть и невинная Федра.

Эта мстительность, приписываемая Афродите, - один из обычных у Эврипида выпадов против традиционных богов.

Такие образы, как Медея и Федра, были использованы консервативными противниками Эврипида для того, чтобы создать ему репутацию "женоненавистника". Особенно усердствовали в этом отношении комедийные поэты (например Аристофан). Однако мы уже видели, что Эврипид относится к своим героиням с явным сочувствием,

<78 9 10 11 12 13 >

Дата добавления: 2017-11-04; просмотров: 152;