Бог в древнем Египте.

Первым делом необходимо разобрать проблему видения Бога в Древнем Египте. Что же было в Египте монотеизм или политеизм? Вопрос этот непривычен, так как обычно принято говорить о многобожии в Древнем Египте, но серьёзное изучение ставит более сложные вопросы. Отец Александр Мень в своей книге «Магизм и единобожие» однозначно относит египетскую религию к магизму, но для современной египтологии этот вопрос является открытым.

Для нас это особенно важно, потому что мы говорили, что в отличии от религии доисторического человека, религия внеисторического человека склоняется к пандемонизму. Но есть и религия древнего человека, которая судя по её признакам склоняется скорее к монотеизму. Поэтому особенно интересно взглянуть на религию Древнего Египта, подтверждает ли она монотеистическую точку зрения или политеистическую.

С доисторического времени Бог изображается значком:

которому даются самые разные объяснения, произносится он как ntr (нечер), это звучание восстановлено благодаря коптскому языку, где есть слово нойте. И звучание этого иероглифа и его изображения значимы. Сэр Эрнст Альфред Уолес Бадж (1857-1934) в своей книге «Египетская религия и египетская магия» говорит, что это изображение это безусловно каменный топор, секира. В более крупных и ранних изображениях видно древко и ремни, которыми привязана каменная часть к деревянной. Символом Бога-Творца в мегалите тоже является каменный топор, которые закапывали в основания менгиров. То что слово нечер это Бог это явствует не только из коптского языка, но до нас дошёл ещё один очень интересный текст с которого началась дешифровка египетского языка, это так называемый Розетский камень, надпись на нём 196 года до Р. Х. Он сделан уже в эпоху греческих царей, и надпись на нём сделана на трёх языках, на греческом, на древнеегипетской иероглифике и на древнеегипетской демотике. С Нового царства иероглифика используется только для монументальных священных текстов, а так использовалась скоропись, которая очень сильно отошла от иероглифики и очень сильно напоминает арабский шрифт. Жак-Франсуа Шомпальон взяв этот камень смог расшифровать египетский язык, сложность была в том, что греческий язык буквенный, а египетский слоговой. В этом камне не раз употребляется слово Бог (Θεός), переводом которого является слово нечер, то есть совершенно очевидно, что это одно и тоже слово. Бадж открыл, что в Новом царстве эти верёвки перестают изображать, топор становится металлическим.

Но этот символ, который можно интерпретировать как Бог как мощь, сила, подвергся сомнению. Сэр Алан Гарденер предложил новую трактовку, говорит, что это не топор, а флаг, так как перед египетскими храмами часто ставили на шестах флаги. Но флаг изображает Бога, или знак Бога копирует флаг? Это две разные вещи.

Эрик Хорнун пишет, что это действительно флаг, но флаг не иероглиф от флага, а флаг от более древнего изображения Бога. Он напоминает, что в Египте принято изображать мумию как вертикально, так и лежачую, а данный символ есть именно изображение мумии, но перевёрнутое с ног на голову. Это явная спекуляция. Он объясняет свою интерпретацию так. Мумия это изображение умершего, умерших называли нечер, следовательно всё правильно. Умерших и правда называли нечер, чтобы подчеркнуть, что происходит процесс обожения и умершие становятся богами.

По-коптски слово нойте очень напоминает слово нойтен, которое является тем же что и слово натр. Есть такая Нитрийская долина, которая была обиталищем многих подвижников, расположенная между Каиром и Александрией. В Нитрийской долине добывается щёлок, который используется для приготовления мыла, но в Египте он использовался также в мумификации, это имело символическое значение, это было биохимическим знаком обожения умершего. Щёлок это древнейшее очищающее средство, он растворяет все жиры и всякую грязь. Слово натр - это чистый, то есть это Тот, Кто не грязен как люди, не запачкан грехом, а Тот, Кто не имеет в себе ничего грешного. Для египтянина была важна эта чистота Бога. Поэтому имя Бога «Чистый». В 25-том речении Текстов Пирамид говорится: «О Неферкара, прими натр, предназначенный тебе, дабы стал ты богом», то есть натр как очищение человека для его обожения. Это представление о том, что надо человеку очиститься чтобы стать как Богу, это главная идея имени. Не для того даётся имя нечер, чтобы противопоставить человека Богу, а для того чтобы показать путь от земли на Небе, это путь идёт через очищение.

Тексты Пирамид, параграфы 2095-2096: «Восстань Неферкара, и взойди к солнцу в мире (речь идёт об умершем царе, надпись в покое где лежит саркофаг), ты посланец великого Бога, ступай на небе, пройди врата небосклона. Да поведёт тебя Геб (Земля – одна из божественных личностей в Египте), тебя имеющего душу свою с собою, тебя могущественного, имеющего мощь в теле своём. Божественная сила твоя во главе всех живых, божественная мощь твоя во главе всех воскресших».

Мы противопоставляем монотеизм политеизму, но всё не так просто. В Ветхом Завете слово бог многократно употребляется во множественном числе. В одном из псалмов те к кому обращено слово Божие называются богами, и вообще очень часто встречается упоминание богов во множественном числе. На Древнем Востоке категория «бог» была более широкой чем только Бог-Творец, обоженый человек тоже бог, то есть святой человек это бог по благодати. Божественные энергии исходящие от него тоже божественны.

Слово нечер употреблялось в отношении целого ряда сущностей. Во-первых, это Бог-Творец, единственный и нет второго подобного Ему. Но Бог-Творец именуется разными именами, в зависимости от того, какой аспект божественного хочет подчеркнуть говорящий. Кроме того, Бог-Творец существует в двух ипостасях, в ипостаси Бога по ту сторону творения и в ипостаси Бога творящего и это два разных личности имеющие одну сущность. Второй уровень, это многочисленные духи сотворённые Богом, но осуществляющие Его воля, не имеющие своей воли, отличной от воли Божьей, это слуги Божие. В текстах говорится, что они произошли из пота Бога-Творца. Третья категория, это обоженый умершие, это люди которые достигли божественного, стали просветлёнными. Аху – сияющий. Они изображаются в виде ибиса. Они тоже все боги. И нечри – обожение, превращение из человека в бога это столь же горячая мечта египтянина, как и православного. И наконец четвёртая категория, это люди живущие на этой земле, но чистые и пребывающие в Боге. Это, во-первых, царь, который бог по плоти, по определению, то есть царь должен быть таковым, но он не противопоставлен народу, а здесь на земле живая икона Бога.

Принято считать, что египтяне были солнцепоклонниками и полагали солнце богом. На самом деле солнце не было богом никогда. Но действительно слово Ра – солнце, которое иероглифически изображалось так:

Но когда египтяне говорили о Боге они добавляли один из божественных детерминативов, это мог быть знак нечер, а мог быть знак солнца, то есть египтяне всегда подчёркивали это солнце как светило или это солнце как икона Бога. То есть солнце было тоже живой иконой Бога. Почему? Плутарх в своём трактате «Об Изиде и Осирисе» прямо говорит, что солнце считают телом благой энергии, и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности. Здесь мы можем заметить, что поэтика Ветхого Завета не так уж далека от Древнего Египта. 87 псалом 14 стихе: «Рано утром молитва моя предваряет Тебя», здесь говорится о предварении солнца, которое является иконой Бога, а в 83 псалме в 12 стихе прямо говорится, что Господь Бог есть солнце. Речь идёт о том, что и для царя Давида солнце было живой иконой Тварца. Один из наших богословов ХХ-того века Иван Попов в книге «Идея обожения в древневосточной Церкви» говорит: «Каждая часть твари и в себе сомой, и в других созданиях любит только отображение Бога и это связывает всю вселенную узами взаимного влечения. Видимое солнце символ Бога. Наша пища, одежда, топливо, само наше тело есть трансформация солнечного луча и к этому источнику силы в любви и радости тянется всё живое и чувствующее». Наша одежда, пища, топливо это всё появилось благодаря солнцу, то есть солнце это податель жизни, это очень важная идея для египтянина, ещё в эпоху неандертальца солнце было символом жизни (ориентация умершего по солнцу). Когда человек пытается дать Богу-Творцу некую форму, то солнце это первое, что приходит ему в голову. Солнце победитель тьмы и небытия, победитель смерти. За солнцем есть ещё одно большое значение, оно возрождается, каждый вечер оно умирает на западе, чтобы потом возродиться на востоке. С этой идеей возрождения и связана идея победы над смертью. Поэтому для египтян солнце многогранная вещь. Появляющееся солнце, которое восходит из смерти в жизнь, это солнце именуется хепри (хепер) – появляющееся, его знаком является жук скарабей, катящий перед собой навозный шарик. Поэтому знак скарабея это знак рождения в жизнь. Изображение скарабея с начертанием на нём 30-того текста Книги Мёртвых помещали на сердце умершего, а этот текст как раз говорит о воскресении.

Вторым божественным знаком Бога является Атум (tm – тем) – полнота, целостность, это знак того, что Бог обнимает Собой всё. В Китае в Дао-де-дзин 45 параграф говорится, что «совершенная полнота подобна пустоте», потому что она обнимает всё и за её пределами нет ничего. Словами Атум обозначается и полнота Божества и абсолютная пустота, бескрайность, беспредельность, безграничность. В Египте существует формула, Бог говорит «Утром я Хепри, я Ра в полдень, Атум вечером». То есть понятно, что речь идёт об одном божестве и о трёх его проявлениях. Утром Он появляется и даёт жизнь, в полдень Он жизнедатель, обеспечивает бытие всего живого, а вечером Он полнота всего. В Текстах Пирамид 1695 об этом говорится: «Боги вводит тебя (умершего) в бытие, как входит в бытие Ра в имени Его Хепри, ты проплываешь близ них как Ра, ибо имя Его Ра, ты отворачиваешь от них лик свой как Ра, ибо имя его Атум». Человек достигает полноты земного бытия (Атум) и умирает чтобы возродиться в Боге, поэтому закат не менее важен чем восход, закат это та достойная смерть за которой следует воскресение в божественный мир.

Довольно часто встречается понятие Нечер-нефер. Нефер – это расти, являться, цвести, то есть это Бог дающий жизнь. Как раз нечер-нефер наиболее близко по смысловому значению нашему слову Бог.

Ещё одно имя это Нефертум – это цветущая полнота, то есть дающая жизнь и цветение всему, это животворящий дух.

Чтобы простецы не думали, что всё это многобожие они составляли цепочки, единственное число обращали к целой цепочки божественных имён, например, Атум-Ра, Ра-Гор-Ахти, но всё это в единственном числе.

^ Ахти – это горизонт.

Гор – это высокий, царящий над всем. Иероглифически изображался сокол. Поэтому Ра-Гор-Ахти переводится как солнце вышнего (метафизического) небосклона. С Третьей династии египетского царя начинают именовать Са-Ра – сын солнца. Первым это имя получил Джедефра (Незыблим как солнце). Многие говорят, что Атум - это источник энергии, а Ра - это энергия Атума. С Пятой династии в Египте начинают возводиться огромные солнечные храмы, до этого доминируют заупокойные постройки, храмы были маленькие и временные в отличие от гробниц. Когда строится храм этим подчёркивается, что это место чисто, оно выключено из всеобщего несовершенства и нечистоты, здесь можно поклоняться Богу, а другой мир нечист. То есть происходит разделение на сакральное и профанное. Всё это, а плюс к этому ещё и то, что появляются письменные тексты, говорит о том, что уже что-то надламывается, уже есть ощущение того, что не всё актуально и божественно. И огромные храмовые комплексы того периода, это огромная замощенная площадка с гигантским обелиском, который завершается пирамидкой, который является образом нисходящего солнца, то же самое и пирамида, это проекция солнечного света, это обожествление земли. Эти места так и называются «место молитвы солнцу спустившемуся в жизнь». Все эти пирамиды и обелиски восходят к категории первого творения, первого камня, с которого началось творение, он именуется Бен-Бен – сияющий, лучащийся, он изображается в виде менгира.

Лекция V

Имя Божества.

Каждое имя Бога в Древнем Египте значимо, каждое из них описывает какую-либо грань божественной сущности. Каждое имя это не особая сущность, а лишь грань божественной сущности. Подобно тому, как и у нас сейчас именуя Господь, Всемогущий, Вечный мы называем лишь аспекты различных сторон божественности, но при этом ни на минуту не сомневаемся, что речь идёт о Едином Боге. Примерно то же самое относительно Бога Творца было и в Древнем Египте.

Бог, который почитался как Творец, это был не далёкий Бог, который бесконечно отделён от человека, это был Бог спасающий, Бог близкий, Бог главная роль которого для человека была роль Спасителя, даже не подателя каких-то земных благ. Здесь можно привести заупокойный текст из гробницы Антефа, который датируется третьим тысячелетием до Р. Х., в нём упоминается женское божество, которое именуется Хатхорк. Имя Хор (Гор) – это вышний, а Хат – это дом, палата, то есть это Дом Гора, та утроба в которой Гор был рождён, это то божественное что рождает Бога в этот мир. И это та палата, небо, которая принимает в себя умерших. Поэтому образ Хатхор это образ божественного бытия умерших, это обожение. «Сын Ра, Антеф, дающий приношения Великому. ( Категория Ра величайшая категория человеческого понимания, когда человек именует себя сыном Бога. Величайший дар – именовать Бога Отцом, так как это обозначает, что ты и Бог одна суть. Этим самым подчёркивается природное единство. ) Меру хлеба и пива, меру рыбы и птицы, меру одежд, меру всех добрых вещей (то есть он приносит Отцу, который всё это ему дал). Почитаемому Праатумом, дающему свет вечерний (то есть Он почитается полнотой Бога подателя жизни и Он даёт вечерний свет, даёт добрую кончину), почитаемому Хатхор, кормящей грудью в ночи (Кормление грудью означает единство плоти, единство достигаемое через пищу. Здесь кормит Хатхор, то есть та, в которой пребывает Вышний. Имеется в виду инобытие, божественный мир. Почему в ночи? Потому что смерть - это ночь, то положение, когда солнце уходит за горизонт. Но в этой ночи ты не потерян, не заброшен, ты находишься в божественном мире, который даёт тебе своё естество.) Глаголет он (Антеф): «Шест твой, Отец мой Ра, пока ты призовёшь меня, пребываю в горне пока ты призовёшь меня. Повели ночи и тем кто в ней дабы был я среди славящих тебя, среди тех, о Ра, которые возносят молитвы Тебе при восходе Твоём, тех кто оплакивают Тебя при захождении Твоём (то есть я хочу быть с теми, кто живут с Тобой в смерти и в воскресении). Когда ночь принимает меня в объятия Твои и сковывает меня смертная тьма, повели, о Ра, дабы шествие моё с Тобой не прекращалось, ибо я представитель Твой с той поры как соделал Ты меня владыкой жизнь (то есть когда дал мне жизнь и свободную волю), соделал тем, кто не умрёт (то есть создал бессмертным). Повели сумраку дабы простёр он покров свой над нами, повели утру дабы простёрло оно покров свой над нами (то есть и смерть, и жизнь чтобы далась нам), ибо тот я, кто должен сосать млеко груди утром (то есть не только в ночи, но и по воскресении, в инобытии я буду сосать тоже молоко), тот я кому должен дать грудь в сумраке. Буду я трапезничать в ночи и буду я жить жизнью Отца моего Ра, Который не страшится властителей силящихся отвернуть сосцы. (Египтяне вовсе не считали, что путь в тот мир прост, что жизнь не отягощена борьбой. Оказывается есть властители которые желают помешать человеку пить это божественное млеко. Но Ра их не страшится, Он их победитель.) Защита моя красный жар Твоего ока, обрети меня во время прохождения Твоего (то есть во время прохождения в мире умерших)». Этот гимн посвящён победе над смертью с помощью Ра, который является Отцом умершего. То есть Бог воспринимается не как нечто внешнее для египтянина. Да, человек маленький и ничтожный, но в то же время он сын Ра, он божественный, и поэтому он может просить Его. Потому что человек с Ним онтологически, усийно одно.

Теперь рассмотрим текст Нового Царства, он написан где-то за 1300 лет до Р. Х. «Приди ко мне, о Ра-хор-ахтиа, водительствуй мною, Ты тот, кто творит и нет никого творящего без Тебя, чтобы Ты не был с ним. Приходи ко мне, о Атум, каждый день, Ты царствующий Бог. Сердце моё простирается к Иуну (Голиополь – главный центр почитания Бога в виде Ра) и сердце моё в ликовании и дыхание моё радостно. Каждодневные молитвы мои, прошения мои и ночные поклонения мои услышаны тобою. Не прекращаются прошения мои в устах моих и сегодня Ты внял им. Ты один и единственный, о Ра-хор-ахти, нет никого иного подобного Тебе, оберегающего миллионы, спасающего сотни тысяч. Защитник того, кто в взывает к тебе, о Господь Иуну, не отвергни меня за множество прегрешений моих ибо тот я, кто не ведает Тебя, безрассудный я человек, провожу я день следуя желаниям рта моего, как корова водимая травой. Но когда провожу я в молитвословии вечер свой, возвращается мир в душе моей». В Новом Царстве религиозная жизнь уже во многом стала индивидуальной, персонолистической.

Бог-Творец важен потому что Он даёт жизнь, он подаёт не только временные блага, Он даёт вечную жизнь, и в этом главная радость, которую от Него получает древний египтянин. И этот принцип многократно упоминается. «Книга Врат» - текст Нового Царства. «Хвала Тебе, Ра-хор-ахти, привет Тебе сила могущественное на земле, привет Тебе Вечность, Владыка годов, бесконечность, которая неразрушима». «Привет Тебе Ра, приди к нам великий Бог, Владыка страны мёртвых». В Египте страной мёртвых владели не какие-то жуткие чудовища, ей владел Бог-Творец. Мёртвые были живы, они умерли, но они живы. И только, кто в не Бога здесь они не получили второго рождения там. То есть тот мир тоже во власти Бога. «Ра это великий Бог не знающий саморазрушения». То есть всё земное разрушается, тление тела – это образ разрушения нашей жизни, но Бог незыблем, и поэтому умерший в Боге тоже целостен и вечен, и мумификация тела – это икона духовной неразрушимости, которая в Боге. Если ты сын Божий ты тоже неразрушим.

Второй очень важный божественный образ, который привязан к Ра-Атуму, но он другой. Он именуется Отцом Атума – это Птах. Этимология этого слова неизвестна. Этого именем практически нет заупокойных текстов, особенно в Текстах Пирамид, где оно встречается всего трижды, и то косвенно где говорится о слугах Птаха. Но в личных именах Птах употребляется с первых времён письменности Египта, это одно из любимых личных имён. Известно около 50-ти имён связанных с именем Птах (например, Ирукаптах – слуга духа Птаха, Мериптах – любимый Птахом, Птаххотеп – Птах доволен). С другой стороны с именем Птаха связана столица единого Египта, которая воздвигнута Менесом, она называлась Хеткаптах – столица духа Птаха. Именно восстанавливая страну, создавая вновь единую державу, после периода разрухи, первый царь династии Мина выбирает место для столицы где Нил начинает разделяться на рукава Дельты, это место где почитается Птах. Многие учёные говорят, что точка была выбрана по стратегическим соображениям, случайно здесь оказался храм Птаха и поэтому Менес делает местного божка верховным Богом Египта ставя Его выше Атума-Ра, говоря, что он Отец Атума-Ра. На самом деле всё не так. Во-первых, египтяне были не так глупы чтобы случайно выбранную точку соединять со случайным мелким божком, и поднимать его не невероятную высоту. Была достаточно глубокая религиозная система чтобы действовать скорее прямо противоположно, если уж надо создавать новую столицу надо её освятить авторитетом высшего Бога. Если мы посмотрим на то, что такое Птах, то мы начнём понимать причину этого выбора. Само слово Мемфис, эта новая столица Египта, где почитался Птах, происходит от другого эпитета Мен-нефер. Мен – это имя самого Менеса, и означает несокрушимый, твёрдый, а нефер – это расцветающий, появляющийся, жизнедательный, то есть твердыня дающая жизнь. Это определение сходится с тем, которое имеет отношение к самому Птаху.

Одно из самых ранних упоминаний Птаха, это упоминание в Текстах Саркофагов 647-е речение. Здесь мы должны ещё обратить внимание на один термин, на одно странное имя Птаха, Ретер-Дженеф – этот тот кто за южной стеной. Лицо обращённое к югу, это лицо обращённое к вечности. Тот кто за южной стеной это тот кто по ту сторону зари, тот кто в вечности, тот кто находится за пределами тварного мира. Египтяне полагали, что одно дело Бог-Творец, а другое дело Бог в Себе. Первый это явление Бога в наш мир со своими творческими потенциями, но Бог находится и по ту сторону, недоступный нам, Он за этой южной стеной. Это один из самых главных эпитетов Птаха – это Бог в Себе. И вот в Текстах Саркофагов мы читаем: « Я Тот, Кто к югу от моей стены, Повелитель богов, Царь небесный, Творец душ (ка), Правитель обеих земель, Дарующий душам (здесь ка скорее в понимании сущности человека) существенность и бытие. Я Творец душ и жизнь их в руке моей, когда Я желаю Я творю и живут они, ибо Я творящее слово, которое на устах моих, и премудрость, которая в теле Моём, слава Моя во Мне пребывает. Я Господь». Вот такие слова говорит Птах о себе, Он творец всего, но в тоже время Он за «южной стеной», за пределами человеческого, Он недоступен. И Он именуется в Египте Птах-Та-Тенен. Та – это земля, почва, то есть сотворённая природа земли (в Египте есть ещё земля как твердь, как некая иная категория). Таким образом Птах именуется как Поднимающаяся Земля, то есть Он создатель этого мира. Но создатель всегда находится за пределами своего создания.

Для того чтобы понять творческое начало Птаха можно обратить внимание на отрывок из одного из самых таинственных текстов, который был открыт в конце XIX века, так называемый Мемфисский памятник или Камень Шабака, по имени царя 25-той династии, по повелению которого он был переписан с более раннего кожаного списка на чёрный базальт. Но этому камню не повезло, после арабского завоевания его стали использовать как нижний жернов, поэтому отдельные части камня абсолютно истёрты. В 1901-1902 году текст этого камня был переведён и опубликован, «мы до этого думали, что рассказы греков о том, что их мудрость пришла из Египта, это просто форма чтобы повысить авторитет свои знания, теперь мы видим, что мы ошибались». Причинно был Мемфисский памятник, а конкретно то, что в нём прямо и ясно сказано, что мир творится божественным словом. Встал вопрос о времени создания камня, большинство учёных считали, что это и правда переписанный древний текст, но смущало то, что в нём присутствуют новые грамматические формы, которых не было в Древнем царстве. Всё это стало результатом того, что текст постоянно переписывался и поэтому в него постепенно вкрадывались всё более новые формы, поэтому, скорее всего, это всё-таки текст Древнего царства. «Боги которые возбытийствовали во Птахе. Птах на великом престоле… (текст пропущен), Который родил богов. Птах-Нун (Нун – это бездна инобытия) – Отец Атума, который родил богов. Птах-Нунет – Мать, родившая Атума. Птах Великий – это сердце и язык богов. Нефертум (благая полнота) Ненатура (того кто подаёт жизнь) каждодневно. Создался сердцем, создался языком образ Атума, ибо единственно великий есть Птах, Своим сердцем и Своим языком даровавший жизнь всем этим богам и их сутям. Сердце Его - Гор - явление Птаха. Язык Его – Тот (ибисоголовое божество). (То есть Гор и Тот являются лишь членами Птаха, а не какими-то отдельными богами, но имеющими своё свободное бытие). Ведь известно, что повелевают сердце и язык всеми членами, пребывая во всяком теле, пребывая во всяких устах всех богов, всех людей, всех животных, всех ползающих тварей. Так же бывает и у всех существ, у всего, что имеет жизнь, замышляя то, что они желают, объявляя то, что они желают». То есть сердцем замышляется, а языком объявляется. Для человека важно, что он творит сердцем и языком. Говорится даже не о том, что он замышляет в уме и производит рукой, но здесь более глубокая вещь. Сердце это источник боли, в нём замышляется не столько образ, сколько размышляется нравственный аспект. А произносится языком, что означает, что человек может языком передать любую идею, то есть язык творит на самом деле. Ведь царь не строит сам платины, он приказывает и эти платины строятся, следовательно слово, оно творит. И здесь впервые мы видим образ творящего слова, но слово творит не само по себе, и это хорошо сказано в Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог.» То есть слово возникает в средоточии всего, в этом волевом центре. И этот волевой центр – это Гор, Вышний, сердце Птаха это Гор. А язык, которым произнесено волевое речение – это Тот. Здесь мы видим в чём идея Птаха, Птах создатель, мастер.

Другой очень важный аспект как получается человек. Человек получается из природы Бога, он сын Ра, и он создание Птаха. То есть он одновременно и творение, и дитя. А это разные вещи. Дитя имеет ту же природу, что и отец, а творение иную чем творец. Вот эти две категории имён Птаха и Ра указывают на две категории человека. Первая, в Атуме-Ра, это категория сыновства и отцовства, единства природы, ибо у Птаха это различие природы, но единство, которое возникает между мастером и его изделием. Как это понять? Когда мы слышим, что Бог создал нас из глины и вдунул Дух Свой в нас, мы говорим о двух несоединимых вещах соединенных в нас. Это божественная природа и тварная природа. И как раз имя Птах фиксирует внимание на тварной природе человека, что творцом тварной природы является Птах. Поэтому Птах это умелый ремесленник, главный жрец Птаха мемфисского храма имел титул Великий Управитель Ремёсел. Одним из эпитетов Тутанхамона в его гробнице был эпитет «Умелый словно Птах». В Берлинском папирусе, молитвенном тексте Нового Царства, к Птаху обращаются следующие слова: «Ты Создатель (от слова нибий – те, кто выплавляет из металла) всех богов, людей и животных. Ты Создатель (от слова ирий- от глагольное существительное от «видеть», то есть Птах создаёт видением, для древнего человека создание глазом было столь же мощным образом как создание словом; потому что художник видел глазом и рисовал, что создало рисунок? Рука? Нет, Создал глаз) всей земли, берегов, морей и океана. Ибо имя Твоё Устроитель земли, о Ты, Которого не ведает никто, да буде молиться Ему, да восхвалим Его, да помолимся пред славным образом Его, призывая прекрасные имена Его. Впереди Тебя вечность, позади Тебя вечность, Ты еси бесконечность, Ты объемлешь оба конца вечности, нет конца бытию Твоему». Что интересно, другие образы бога изображались или смешанные животные и человеческие, или чисто животные, а для Птаха делалось исключение, Птах всегда изображался в виде человека. Причём в виде жреца, с обритой головой, с посохом Уашь (процветание). Почему? Потому что внешняя оболочка человека, человек именно как физическое тело, это тоже творение Птаха. То что в нас одно с Богом это не изобразимо, а то что в нас изобразимо и воспринимаемо это тварное, и поэтому тот кто сотворил этот наш облик, он изображается в этом нашем облике.

Птах также и создатель царства. Царственность как форма организации жизни это такое же творение Птаха как и земля, как и человек, как и все материальные сущности. Поэтому в Новом царстве царь венчался всегда в Мемфисе именно в храме Птаха. И одним из титулов Птаха был «Царящий над тронов великим», то есть над царским троном, как знаком царской власти, над ним царит Птах.

Поэтому Минос, восстанавливая царство, основывает столицу именно там, где почитается Бог как творец космоса, творец гармоничного миробытия, потому что почтив этот образ он надеется гармонизировать этот мир. Поэтому о Птахе так мало говорили в заупокойных текстах, Он по ту сторону. Момент творца не важен для умершего, для умершего важен момент родства, важно то что он имеет божественную природу. Поэтому в заупокойных текстах о Птаха не говорилась, а в именах говорилась, потому что человек как личность сотворён Птахом.

А уже в Новом царстве Птах уже объект человеческой любви, объект восторга. По мере того как человек всё больше любит этот тварный мир он всё больше любит Бога в его лика создателя тварного мира, поэтому к Птаху обращена масса лирических, личных гимнов. «О Птах, моё сердце полно Тобой. Моё сердце украшено любовью к Тебе, как болотная топь цветущими лотосами. Соделал я дом свой преддверием храма Твоего».

Лекция VI