XI. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА.

Если перечислить реалии, которые подразумеваются под этим поняти­ем, то можно назвать орудия труда, оружие, средства передвижения, одежду, жилища, пищу и т.д. К этой же категории относят культурные растения, до­машних животных, способы ухода за телом, татуировки, украшения и др. Можно сказать, что материальная культура - это совокупность вещей и предметов (а также связанных с ними навыков), материально сущест­вующих в пространстве на протяжении определенных отрезков времени и направленных на удовлетворение жизненных потребностей людей.

Понятие «материальная культура» охватывает не только предметы, от­носящиеся к сфере производства и потребления, но и связанные с ними фор­мы человеческой деятельности. Этнограф не просто описывает вещь, но ис­следование прежде всего направлено на анализ обстоятельств, относящихся к изготовлению, функциям (включая ритуальные); а также - на характеристику этнической специфики и социальных отношений, влияющих па процесс ее использования в быту. Например, важным компонентом этнической культу­ры является одежда (костюм), которая представляет собою комплекс, вклю­чающий также обувь, головной убор, прическу, средства ухода за телом и т.д. Исследователя интересуют не просто материал, цвет, покрой, но, в первую очередь, влияние на костюм природно-географической среды, религиозных и эстетических представлений. Также обращается внимание на межэтнические отношения, возможные заимствования. Наконец, одежда выступает как знак. Способы ношения, цвет, орнамент, сочетание украшений - не только позво­ляли отличить «своего» от «чужого», но несли информацию о семейном по­ложении, профессии, социальном статусе, родоплеменной принадлежности. По замечанию известного советского ученого С.А.Токарева, «вещи интере­суют этнографа не сами по себе, а в их отношении к человеку».

XII. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА.

В этот понятийный блок входят различные формы фольклора, ритуаль­ной деятельности (обычаи, обряды), этические нормы, эстетические пред­ставления, знания, правовые нормы и др. Иначе говоря, духовная культура представляет собой информацию, которая существует в коллективной памяти этноса (либо его части), передается из поколения в поколение путем рассказа или показа и проявляется в определенных формах пове­дения.Подчеркнем, что она должна проявиться материально либо осязаемо. Например, песни (либо - сказки, пословицы, поговорки и т.д.) должны быть исполнены, услышаны или записаны. Только в таком случае информация будет сохраняться и передаваться из поколения в поколение. Таким образом, в «чистом виде» реалии духовной культуры существовать не могут.

Тезис о влиянии реалий духовной культуры на поведение людей можно подтвердить обратившись к обрядовой практике. Даже в современном обществе ритуалы сопровождают все значимые этапы и события в жизни людей (вступление в брак, рождение ребенка, начато трудовой деятельности, смерть и т.д.). И тем большую роль обычаи и обряды (см. ниже) играли в традици­онном и первобытном обществах. Неписаные правила, освященные мифами, религией, авторитетом предков или просто старших членов коллектива, ве­ками регулировали поступки человека. Даже невольное нарушение строгих запретов, например, употребление в пищу табуированных продуктов, могло вызвать психологический шок и нередко даже смерть!

Само разграничение культуры на материальную и духовную является условным.

Во-первых, ритуалы включают материальные компоненты: обря­довая пища и одежда, культовые предметы, особые места на которых разво­рачивается действие.

Во-вторых, подобное разграничение некорректно, когда речь идет о
произведениях искусства (например, живописные полотна, скульптура и др.,
нотные записи, музыкальные инструменты и т.д.).

В-третьих, изящество и красота многих предметов народного обихода (яркие праздничные одежды, орнаментированная керамика, разукрашенные прялки, сундуки, шкатулки) зачастую позволяет рассматривать их как произ­ведения искусства, выдвигать на первый план эстетические, а не утилитарные функции.

В-четвертых, предметы, традиционно относимые к материальной куль­туре, в иных ситуациях сами выполняют ритуальные функции. Например, веник, горшок, ложка, дежа для теста - не просто материальные предметы домашнего обихода, но и — объекты обрядовых действий, связанные с гада­ниями, заговорами, свадебными и др. ритуалами.

Все сказанное объясняет необходимость применения и других класси­фикаций, также имеющих ограниченный характер, но позволяющих изучать все многообразие этнографических фактов. В том числе используется и вы­шеназванная, при которой реалии этнокультуры сводятся в два понятийных блока: материальную и духовную культуру.

XIII. ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению, составу входящих в них элементов и разнообразию выполняемых функций. Обычаи и обряды - один из самых яр­ких и показательных примеров такого рода явлений.

Согласно наиболее признанному среди исследователей определению, обычай- это унаследованный стереотипный способ (правило) поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов.

Обычаи как стереотипные способы поведения являются одной из куль­турных форм сохранения и передачи традиций из поколения в поколение. Понятие «традиция» часто используется как синоним понятия «обычай». Но понятие «традиция» охватывает гораздо больший круг явлений; оно включа­ет объекты социального наследия (материальные и духовные ценности), про­цесс социального наследования и его способы. Следовательно, традиции при­сущи всем сферам социальной жизни и всем культурам. Сфера же обычая ограничивается определенными областями общественной жизни (сферой способов поведения).

Обряд (ритуал, церемония, церемониал) - это стереотипное действие, носящее преимущественно символический характер. Если обычай - это вся­кие повторяющиеся и установленные традицией действия, то обряд состоит из совокупности условных, символических традиционных действий, лишен­ных непосредственной практической целесообразности. Эти действия служат символом определенных социальных отношений, формой их наглядного вы­ражения и закрепления.

Так, застегивание одежды налево у женщин - это обычай, ибо в прак­тических целях застегивать одежду как-то надо. А одевание мантий судьями - обряд, не обусловленный практическими потребностями, выполняющий чис­то символические функции - выделить судей из общей массы находящихся в зале суда людей, показать их принадлежность к определенной группе.

Целью обряда является не достижение какого-либо материального, ве­щественного результата, и формирование у его участников определенных мыс­лей, образов, представлений, чувств и настроений. Следовательно, действия становятся обрядовыми только в том случае, если отделяются от обычной ма­териальной или общественной практики и приобретают значение действий-символов (которые воплощают в себе те или иные социальные идеи, представ­ления, образы и вызывают соответствующие чувства).

Любой обряд включает в себя ряд символов. Символ есть разновид­ность знака. Он выступает в качестве своеобразного заместителя реальных предметов, процессов и явлений. Но, в отличие от всех иных знаков, он обла­дает частичным сходством с обозначаемым объектом; выбор того или иного символа не вполне произволен. Восприятие символа во многом зависит от кон­кретных обстоятельств, от конкретного общества и этноса. Например, для хри­стиан крест - символ христианства; для врача - символ врачебной помощи. Для русского покачивание головой из стороны в сторону - знак отрицания; для бол­гарина это же действие - знак согласия.

Но собственно символы еще не создают обряда. Обряд возникает лишь тогда, когда само коллективное действие приобретает символическое значе­ние. Например, знамя есть символ доблести воинской части, но само по себе обряда не создает. Лишь торжественный вынос его становится центральной частью многих воинских обрядов.

Важной отличительной чертой обряда является то, что обряд требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного по­рядка, т.е. обряд жестко регламентирован («регламент» - свод правил, порядок проведения). Он консервативен и устойчив к внешним воздействиям. Это вытекает из его сущности: действия могут стать обрядовыми только тогда, когда их символическое значение станет общепризнанным в обществе или группе. Обряд невозможен без твердого закрепления за определенными действиями того или иного символического содержания, которое однозначно воспринима­ется всеми его участниками, причем это восприятие подтверждено авторитетом традиции, межпоколенного опыта.

Именно поэтому обычаи и, в гораздо большей степени, обряды имеют ярко выраженную этническую окраску. Каждой этнической общности, как правило, присущи специфические, отличные от других общностей ритуалы. Например, проводы на войну у сербов предварялись следующим обрядом: как только становилось известно, что будет война, собирались в полночь де­вять старух и до утренней зари в полном молчании ткали полотно и шили из него одну рубаху, через которую должны были пролезть все, кто уходил на войну. Это должно было защитить их от смерти. Лоскутки от этой рубахи раздавались воинам как амулеты. У других славянских народов уходящим на войну давали с собой как амулеты-обереги омелу, добытую определенным образом (ее надо было обязательно сбить с дерева из ружья); либо иголку, которую сгибали в кольцо так, чтобы острие ее вошло в ушко, и т.д. На ост­ровах Кеи после выступления воинов в поход женщины возвращаются в дом и выносят наружу корзины с камнями и плодами; плоды и камни они умащи­вают и кладут на стол, приговаривая: «О, владыки солнца и луны! Пусть пули отскочат от наших мужей, братьев, женихов и других родственников, как капли дождя отскакивают от этих смазанных маслом предметов».

Ритуальные различия существуют даже внутри одного этноса (напри­мер, классовые, сословные различия, различия социальных групп). Так, в крестьянских семьях центральных районов России при рождении ребенка родители устраивали «родинные» столы, приготовляли особое «пивцо» для угощения гостей. Родильницы получали от гостей подарки, чаще всего день­ги (золотой) - на счастье и богатство новорожденного. Новорожденному в казачьей семье все друзья и знакомые отца в подарок приносили патрон по­роха, стрелу, лук, пулю, дед дарил шашку или ружье. Дареные вещи разве­шивались по стене в той комнате, где лежала мать. Т.о. подчеркивалось воин­ское предназначение ребенка.

Рахчичаются обычаи и обряды жителей разных областей в пределах од­ной этнической территории. Так, в Саратовской губернии 30 июня устраивали Проводы весны: делали соломенную куклу, наряжали ее в кумачовый сарафан, на голову надевали кокошник с цветами. Куклу носили по селу с песнями, по­том ее раздевали и бросали в реку. В Тульской губернии в этот же день закли­нание весны происходило на закате солнца - поселяне выходили на пригорки, водили хороводы, пели песни. Потом садились в кружки, обменивались яйца­ми, окрашенными в желтую краску, угощались.

Т.о., обряд - это разновидность обычая. При этом всякий обряд являет­ся обычаем (т.е. правилом поведения), но не всякий обычай есть обряд. На­пример, свадебные и похоронные, святочные и масленичные обычаи пред­ставляют собой установленные обряды, т.к. несут в себе богатую и разнооб­разную символику. Это - обрядовые обычаи, или обычаи-обряды. Но есть очень много обычаев, в которых нет ничего обрядового: обычай брить боро­ду, мыть руки перед едой, соседской взаимопомощи, единонаследия, кровной мести и т.д.

Но следует отметить, что не всегда можно четко разграничить обряд от какого-либо безобрядового обычая. Часть исследователей склоняется к тому, что разделение обычая и обряда - чисто условно, между ними нет чет­кой грани. При таком подходе обряд часто рассматривается не как разновид­ность обычая, а как его часть, более узкое понятие, чем обычай. Обряд - это символ обычая.

Иногда в отдельную категорию выделяется понятие «ритуал», которое в таком случае определяется как комплекс (цикл) обычаев и обрядов, протяжен­ный во времени (свадебный ритуал, похоронный ритуал и т.д.).

XIV. КОМПОНЕНТЫ ОБЫЧАЕВ И ОБРЯДОВ.

Ритуачьные формы (т.е. обычаи и обряды) представляют собой слож­ное явление, действо, состоящее из множества компонентов. Эта компоненты можно сгруппировать следующим образом:

- материальный компонент: место действия, одежда, пища и др.;

- система определенных телодвижений, действий, поз;

- вербальный (словесный) компонент: молитвы, заклинания, заговоры, причитания, присловья

- психологический, эмоциональный компонент - должен присутствовать определенный внутренний настрой.

XV. ФУНКЦИИ ОБЫЧАЕВ И ОБРЯДОВ.

Среди многочисленных функций обычаев и обрядов исследователи выделяют следующие основные функции:

1) Трансляция (передача) культуры в рамках одного общества и от общества к обществу. Особенность обычая - отрицание более или менее зна­чительных и быстрых нововведений. Особенно это относится к первобытно­му обществу. Например, как сообщает Д.Бернау, «индейцы Британской Гвиа­ны обнаруживают поразительную ловкость в изготовлении некоторых пред­метов: они, однако, никогда их не улучшают. Они делают их точно так же, как делали их предки до них». Унаследованные способы деятельности вклю­чают в себя рациональные и иррациональные моменты в нерасчлененном виде. В однажды удавшемся методе овладения действительностью не выде­ляются именно те стороны, которые привели к успеху. Поэтому малейшее отклонение от повторявшихся ранее действий рассматривается как ставящее под угрозу достижение актуальных целей; причину неудачи какого-либо предприятия объясняют не отсутствием соответствия средств целям, а недос­таточно точным следованием обычаю. Длительный успех такого рода транс­ляции социального опыта возможен лишь при информационной ограничен­ности социальной жизни, при чрезвычайно монотонном ее ходе, стабильно­сти внешних условий, не требующих гибкости системы. Но следы такой трансляции можно обнаружить и в более динамичных обществах.

2) Средство социального контроля. Образ жизни каждого народа управляется господствующими у него обычаями. Обычаи формируют ценно­стные ориентации и нравственные качества индивидов, обряды выступают как норма поведения. Но роль обычаев и обрядов в разных обществах раз­лична. В первобытных обществах она максимальна. Поведение индивида в таких обществах жестко регламентируется социальной группой, к которой он принадлежит. На его долю достается лишь реализация установленных сте­реотипов поведения: в большинстве случаев вековой обычай уже все урегу­лировал. Поэтому спецификой обычая как средства социального контроля здесь является детальная регламентация поведения индивида: «Способ, каким человек должен питаться, одеваться в каждом обстоятельстве, жесты, кото­рые он должен делать, формулы, которые он должен произносить, определе­ны с точностью» /Э.Дюркгейм/. Современники постоянно ориентированы в своем поведении заветами предков, которые являются эталонами для оценки актуальных действий: контроль осуществляется как бы из прошлого. Т.о., обычай отчасти берет на себя груз ответственности за совершаемые поступ­ки: «Наши предки всегда так поступали». Отголоски такого положения вещей встречаются и в тех обществах, где роль обычаев не так велика.

3) Функция социализации. Обычай является одним из средств приоб­щения индивида к культуре общности, воспитания и формирования его нрав­ственных качеств в соответствии с требованиями группы. Объектом социали­зации являются главным образом дети, но в некоторой степени - и взрослые, особенно недавно принятые в общество. Социализация идет двумя путями: путем постоянного научения унаследованным образцам и через специальные «социализирующие обычаи». Важнейшим этапом процесса социализации являлись инициации - системы посвятительных обрядов, знаменовавших пе­реход подростков в ранг взрослых, полноправных членов общества. Во время инициации посвящаемым в наглядной или словесной форме внушали необ­ходимость следования нормам коллективной жизни. Чтобы добиться соблю­дения определенных стандартов поведения, посвятительные обряды должны были устрашить подростков, произвести неизгладимое впечатление, а также подготовить к грядущим лишениям.

4) Социальная интеграция. Обычаи и обряды поддерживают внутри-групповую сплоченность, солидарность. С другой стороны, они выделяют данную группу среди других. Поэтому эту функцию можно назвать этниче­ской: обычаи и обряды являются этническим символом. В этом смысле нака­зания, следующие за нарушением обычая, являются охранительным средст­вом, способствующим поддержанию единства группы.

Сакрализация (освящение). Обычаи освящают различные объекты и социальные отношения, как реальные, так и воображаемые. Понятие свя­щенного откосится к тому, что является объектом интенсивного почитания, уважения и отличается неприкосновенностью, нарушение которой вызывает жесткие негативные санкции. Предписания обычая могут быть священны как в позитивном плане, так и в негативном (табу). Круг объектов сакрализации очень широк: растения, животные, явления природы, предки, вожди и т.п. В некотором отношении обычай является неотъемлемой частью религиозных систем. Но понятие религиозного характеризует лишь определенную степень «священности». Если священность какого-либо предписания ставится под сомнение, это является выражением того, что обычай теряет силу своего воз­действия.

XVI. ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ

В сознании современного человека присутствует преувеличенное представление о застойности этнической (традиционной) культуры. Однако на практике это - динамичная, изменяющаяся система. На нее влияют различные факторы.

Так, можно назвать воздействие природно-географической среды. Именно среда во многом определяет особенности одежды, жилища, набор воз­делываемых культур, объекты охоты и т.д. Ландшафт и почва влияют на харак­тер трудовой деятельности, особенно в сельском хозяйстве, на тип и планиров­ку поселений, а естественные рубежи (реки, горы) играют роль этнических границ, влияя на расселение и контакты между группами.

Еще в прошлом веке многие ученые, обращая внимание на совпадение в культурах отдаленных друг от друга народов, пытались объяснить это «культурной диффузией». Сохранилось целое направление •■ «диффузио-низм», объединявшее разные школы, между которыми велись научные спо­ры. При всех расхождениях их объединяло одно: признание распространения основных культурных достижений из одного или нескольких центров, в ко­торых, по мнению этих ученых, существовали своеобразные первокомплсксы культуры. Так объяснялось появление в разных регионах лука и стрел, коле­са, одомашнивания животных и т.д. Подобная диффузия подразумевает осо­бую роль переселений (миграций) и различных контактов. Это могло привес­ти к невероятным выводам. Например, в XX в. существовали теории, по ко­торым предками индейцев прерий, гордых апачей, чейенов, команчей, знако­мых читателю по приключенческим романам и американским фильмам, были известные нам ... монголы, чжурчжени и даже скифы. При эгом обращали внимание на совпадения в способах ухода за лошадьми, в конской упряжи, приемах загонной охоты, планировке кочевого лагеря, военных приемах и т.д. Однако в действительности перечисленные группы не имели контактов, а совпадения объясняются близкими уровнями социально-экономического раз­вития, одинаковыми направлениями хозяйства и сходными природно-гсографическими условиями (прерии Северной Америки - степи Евразии). В Этнографии существует понятие хозяйственно-культурный тип. Под ним подразумевают определенный комплекс особенностей хозяйства и культу­ры, складывающихся у народов, находящихся на одном уровне социаль­но-экономического развития и в сходных природно-географических ус­ловиях. Индейцы прерий принадлежали к хозяйственно-культурному типу конных охотников, сложившемуся в Америке в XVIII в. А те общности, в которых усмотрели их предков, также были либо конными охотниками (в средние века чжурчжени, «лесные» монголы), либо относились к близкому типу скотоводов-кочевников степей и лесостепей умеренного климата. Также к одному хозяйственно-культурному типу относились индейцы-яхи из Кали­форнии, бушмены Юго-'Западной Африки, аборигены Австралии. И у них без культурных контактов сложились общие культурные признаки. Еще раз под­черкнем значение природно-географических факторов в формировании хо­зяйственно-культурных типов.

Особенности среды влияют на отдельные стороны духовной культуры и психологический склад этноса. Это находит косвенное выражение в при­вычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются особенности народного быта. Так, определенные климатом циклы земледельческих работ умеренного пояса способствовали возникновению специфических обычаев и обрядов, неизвестных племенам охотников и собирателей тропиков. Наконец, геогра­фическая среда находит выражение в самосознании, о чем говорилось выше.

Взаимодействие этнической культуры и природной среды имеет обо­юдный характер. «Внешние» импульсы как бы преломляются через защитные механизмы культуры. Чем выше её уровень, тем более опосредованным будет воздействие природной среды, и, наоборот, тем активнее сам этнос может её изменять. Добавим, что далеко не всегда в .лучшую сторону: экологический кризис тесно связан с общественным прогрессом. Для сравнения достаточно представить возможности воздействия на природу аборигенов Австралии и сложившейся к концу XIX в. австралийской (англо-австралийской) нации.

На динамику этнической культуры влияет и этнонолитическая (этносоциальная) среда. Этнос развивается в окружении соседей, имея с ними контакты. При всем их многообразии можно выделить общие тенден­ции. Рассмотрим некоторые из них. Так, влияние культур носит взаимный характер. Даже культура австралийских аборигенов повлияла на искусство, фольклор, формы досуга (например, метание бумеранга как спортивное заня­тие) «белых» австралийцев. Последние также заимствовали способы выжива­ния в труднодоступных местах, многие слова и названия. Для характеристики подобных процессов используется понятие аккультурация. Это - процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит их изменение. В научных школах запада этот термин трактуется как синоним европеизации, означающий распространение у народов Азии, Африки, Юж­ной Америки элементов «западной» культуры. Такое «узкое» понимание не­вольно подразумевает неравноценность культур.

Длительное взаимодействие этносов, проживающих на одной террито­рии в одинаковых экологических условиях, порождает сходные культурные признаки. Например, этим объясняется близость в одежде, пище, обычаях, фольклоре у народов Северного Кавказа. Это при том, что они различаются по происхождению, языку, религии. Северный Кавказ, также как Поволжье, Карпаты, Прибалтика - не просто географические понятия. Это - историке- этнографические области, i.e. регионы, у населения которых в силу дли­тельных контактов, взаимных влияний (т.е. аккультурации), прожива­ния в одинаковых условиях вырабатываются похожие культурные при­знаки.

Наконец, динамика культуры зависит от исторического опыта, нако­пленного этносом. Это - информация, которая хранится в коллективной па­мяти народа и проявляется в стереотипах поведения и привычках людей. В её сохранении большую роль играют обычаи, фольклор, различные виды исто­рических источников, а в более позднее время - организованное обучение (например, школа), специальные формы хранения (музеи, библиотеки, архи­вы), средства массовой информации. Совокупный опыт, относящийся к определенной сфере деятельности, часто называют этнические (культур­ные) традиции (от латинского «traditio» - передача, повествование). А пере­численные выше формы (обычаи, фольклор, поведенческие стереотипы и т.д.) - культурные способы их сохранения и передачи из поколения в поколе­ние.

От традиций следует отличать инновации. Этим термином обознача­ют новые элементы (в хозяйстве, материальной и духовной культуре, социальной жизни), которые либо привносятся извне от других этносов, либо рождаются в недрах самой культуры.

«Прошлый» опыт помогает этносу выживать в изменяющихся внеш­них условиях. Недаром во многих традиционных обществах в трудные пе­риоды истории возрастает стремление к более тщательному соблюдению обычаев предков, сохранению языка, фольклора и т.д. И, наоборот, ослабле­ние культурного иммунитета способствует быстрому проникновению разру­шительных новшеств. Далеко не всегда контакты между этносами прогрес­сивны, так как нередко на исторической сцене взаимодействуют народы, от­личающиеся по уровню развития, численности, имеющие различный полити­ческий статус. Для индейцев Америки, тасманийцев, аборигенов Австралии и Тропической Африки знакомство с европейцами имело и трагические резуль­таты. Речь идет не только о физическом уничтожении целых племен. В куль­туру аборигенов проникали инновации разрушавшие их. Следствием контак­тов стало распространение алкоголизма, проституции, азартных игр и, нако­нец, болезней, уносившей сотни жизней.

Развитие этнической культуры - это постоянное взаимодействие в ней старого (традиции) и нового (инновации).