Культура как фактор социальных изменений
Особую роль культуры в эволюции общества отмечали классики мировой социологической мысли. Достаточно привести знаменитый труд М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где было показано, как мировоззренческие установки протестантизма обусловили формирование системы ценностных ориентации, мотивации и поведенческих стереотипов, которые легли в основу капиталистического предпринимательства и существенным образом способствовали становлению буржуазной эпохи (2.5).
Современные западные социологи отводят культуре большую роль в развитии процессов модернизации (6.13). По их мнению, «прорыв» традиционного образа жизни в ряде стран должен произойти под непосредственным влиянием их социокультурных контактов с уже существующими центрами рыноч-но-индустриальной культуры. При этом необходимо учитывать специфику конкретно-исторических условий этих стран, их традиции, особенности национального характера, сложившиеся культурно-психологические стереотипы и др.
Важную роль культуры в структурировании общества раскрыл выдающийся американский социолог Роберт Мертон. Во взаимодействии культуры с социально-стратификационными изменениями он выделил два основных фактора. Первый из них состоит из определенных культурных целей, намерений и интересов, выступающих в качестве законных целей для всего общества или же для его отдельных слоев. Эти цели более или менее связаны между собой, а соответствующие им ценности находятся в жестком соподчинении. Варьируя по своей значимости и формируя различные отношения отдельных индивидов и социальных групп, господствующие цели возбуждают устремленность к их достижению и представляют собой вещи, к которым следует стремиться, т.е. становятся «жизненными целями» для многих людей.
Вторым фактором воздействия культуры на динамику социальной структуры общества становится ее регулирующее и контролирующее воздействие на приемлемые для общества или его большинства способы достижения целей. «Каждая социальная группа, - подчеркивает Р. Мертон, - всегда связывает свои культурные цели и способы их достижения с существующими моральными и поведенческими нормами»
Мертон установил пять различных типов социального структурирования в зависимости от интегрированности или дезинтегрированное предписываемых культурой норм и институционализированных средств их достижения. Первый из них- тотальный конформизм - предполагает согласие с целями общества и законными средствами их достижения. Второй тип, - в терминологии Р. Мертона, инновация, - предполагает согласие с одобряемыми данной культурой целями, но отвергает социально одобряемые способы их достижения, и проявляется в действиях групп ре-кетиров, шантажистов или растратчиков чужих денег. Третий тип - ритуализм - ориентирован на отрицание данной культуры, но согласие (порой доведенное до абсурда) использовать социально одобряемые средства. Примером такого поведения являются поступки бюрократов, беспрекословно требующих выполнения тех предписаний, которые не только не содействуют успеху дела, но могут привести и к его провалу. Четвертый тип - ретреатизм, т.е. бегство от действительности; проявляется в поведении отверженных, изгнанных, бродяг, хронических алкоголиков, наркоманов, ушедших от реального мира в свой внутренний, болезненный, социально изуродованный мир. Они отказываются от предписанных культурой целей и норм, а их поведение не соответствует институционализированным нормам.
Самой интересной с точки зрения социокультурных изменений является социальная группа пятого типа, которую Р. Мертон называет «бунтарями» («мятежниками»). Этот тип поведения «выводит людей за пределы окружающей социальной структуры и побуждает создавать новую, то есть сильно видоизмененную социальную структуру» (4, № 4; 93). В качестве примера поведения такого типа Н. Смелзер приводит действия революционеров, которые борются за социалистическую собственность, вытесняющую частную собственность, считая первую из них более законной, чем вторую (8; 218).
Теории культурно-исторических типов. В них делается акцент на цикличность и многолинейность развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, локальности культур и цивилизаций. Теория культурно-исторических типов сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения — мирового господства.
Линейная европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развития Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать в отношении этих проблем удовлетворительный ответ.
Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н.Я.Данилевский (1822-1885) В книге «Россия и Европа» он представлял человеческую историю разделенной на отдельные и обширные единицы — «историко-культурные типы», или цивилизации. Западная или, иными словами, германо-романская цивилизация -1 лишь одна из многих, процветавших в истории. Он видел ошибку историков в том, что они рассматривали современный им Запад в качестве высшей^кульминационной стадии и конструировали линейную хронологию эпох (древняя — средневековая — современная) как приближающуюся к этой своей кульминации. В реальности общей хронологии для различных цивилизаций не существует: нет единого события, которое могло бы разумно разделить судьбу всего человечества на периоды, которое означало бы одно и то же для всех и было бы одинаково важным для всею мира. Ни одна цивилизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет свою внутреннюю логику развития и проходит различные стадии в только ей свойственной последовательности. «Каждая цивилизация возникает, развивает собственную морфологическую форму, собственные ценности, обогащая тем самым общую сокровищницу человеческих культурных достижений, и затем уходит, не получая продолжения в своей специфической и сущностной форме».
Историю творят люди, но их исторические роли различны. Соответственно, существуют три типа исторических действующих лиц (агентов): 1) позитивные действующие лица истории, т. е. те общества (племена%глюди), которые создали великие цивилизации (отдельные историко-культурные типы) — египетскую, ассиро-вавилонскую, китайскую, индийскую, персидскую, еврейскую, греческую, римскую, арабскую и германо-романскую (европейскую); 2) негативные действующие лица истории, которые играли деструктивную роль и способствовали окончательному крушению разлагавшихся, приходивших в упадок цивилизаций (например, гунны, монголы, тюрки); 3) есть люди и племена, у которых отсутствует творческое начало. Они представляют лишь «этнографический материал», используемый творческими обш ствами для построения собственных цивилизаций. после распада великих цивилизаций составляющие их племена возвращаются на уровень «этнографического материала» — пассивной, распыленной популяции.
Цивилизации проявляют свою творческую сущность лишь в избранных областях, т. е. они концентрируются на каких-то индивидуальных, характерных только для них областях и темах: для греческой цивилизации — красота, для семитской — религия, для римской — закон и администрация, для китайской — практика и польза, для индийской — воображение, фантазия и мистицизм, для германо-романской — наука и технология.
Существует типичный цикл развития, наблюдаемый в судьбе каждой великой цивилизации. Первый период, иногда весьма продолжительный — это период возникновения и кристаллизации, когда цивилизация зарождается, принимает различные форму и образ, утверждает свою культурную и политическую автономность и общий язык. Затем наступает фаза процветания, когда цивилизация, полностью развивается и раскрывается ее творческий потенциал. Этот период обычно относительно короток (Данилевский оценивал его в 400-600 лет) и заканчивается, когда запас творческих сил исчерпывается. Недостаток творческих сил, застой и постепенный распад цивилизации означает конечную фазу цикла. Как полагал Данилевский, европейская (германо-романская) цивилизация вошла в фазу вырождения, что выразилось в нескольких симптомах: растущем цинизме, секуляризации, ослаблении инновационного потенциала, ненасытной жажде власти и доминирования над миром. В будущем предстоит расцвет русско-славянской цивилизации. Таков финал несколько этноцентричной историософии Данилевского.
Еще одна заслуживающая внимания теория истории человечества принадлежит Освальду Шпенглеру (1880-1936). Его наиболее известная работа «Закат Европы» вышла в свет в 1918 г. С точки зрения Шпенглера, в истории нет линейного процесса, есть, скорее, ряд отдельных, уникальных «высших культур», «процветающих на фоне определенного ланд-Шафта, к которому они привязаны как растения». Реализовав «всю сумму возможностей в форме людей, языков, догм искусств, государств, наук, они умирают». История является «коллективной биографией таких культур».
Каждая отдельная культура переживает циклы детства юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и' выполнив свое предназначение, умирает. Фаза упадка именуется «цивилизацией». Агонизируя, культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вместо местной перспективы, городские связи вместо кровных уз, научный и абстрактный подход вместо естественной религиозной чувственности, массовые ценности вместо народных деньга вместо истинных ценностей, секс вместо материнства' политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние' упадка или агонии может длиться долго, но когда-то культура все же обрекается на распад и исчезает.
Шпенглер выделил восемь «высших культур»: египетскую вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную (возникшую примерно в 1000 г. н. э.). Каждая из них имела свою доминантную тему, или «первичный символ», который вогоюгцал-ся^во всех ее компонентах, придавая специфический оттенок образу мышления и действий, определяя характер науки, искусства, обычаев, привычек и т. д. Например, «первичный символ» греко-римской культуры — культ чувственного тема Аполлона. В китайской культуре — это «дао», неопределенный, блуждающий, многолинейный путь жизни. Для западной культуры «первичным символом» является «безграничное пространство» и концепция времени, простирающегося в бесконечность, как предназначение, фаустовская тема. Очевидно, что Шпенглер ищет «дух» культуры для данного периода. Естественно, каждый дух проникает во все ее сферы. Поскольку он оживляет все компоненты культуры, постольку любой факт и событие служат символом ее духа. Таков был культурный релятивизм по преимуществу. «Истины истинны лишь по отношению к конкретному человечеству». Жизненный путь «высших культур» нельзя объяснить с точки зрения причинности. Скорее, это предопределенный цикл, проявление внутренней необходимости, или судьбы, которую можно лишь угадать интуитивно. Диагноз и предсказания Шпенглера относительно будущего западной культуры, которая уже вошла в стадию разложения, были весьма мрачны. Он считал, что основу современного ему общества составляет «мегаполис», мировой город, окруженный провинциями. «Внутри этого мира-города проживают новые кочевники, паразитирующие городские жители, без корней, без традиций, без прошлого. Городская популяция — это масса, а не люди или раса». Не удивительно, что в ближайшее время этот мир «будет лежать в обломках, наши железные дороги и пароходы будут мертвы, как римские дороги и Китайская стена, наши гигантские города и небоскребы окажутся в руинах, как древний Мемфис и Вавилон. История созданного технологией мегаполиса быстро движется к неизбежному концу».
Наиболее обстоятельная и исторически обоснованная теория цивилизаций и их жизненных циклов представлена Арнольдом Тойнби (1889-1975). В 20-томном труде «Постижение истории», публиковавшемся в течение 27 лет (1934— 1961), он предпринял попытку обобщить весьма обширный материал, охватывающий всю писаную историю.
По мнению Тойнби, подходящей для исторического изучения единицей является не человечество в целом и не национальные государства, а промежуточные образования, которые имеют большее пространственное и временное протяжение, чем отдельные общества, и меньшее, чем все человечество. Это цивилизации, каковых в истории можно выделить двадцать одну. Список Тойнби перекликается со списком, представленным Данилевским или Шпенглером, хотя и более внушителен. Тем не менее, идея специфической, доминирующей темы в каждой цивилизации появляется вновь. Например, в цивилизации эллинов — это эстетика, у индусов — религия, в западной цивилизации — наука и механическая технология.
Цивилизации возникают благодаря сочетанию двух факторов: присутствия творческого меньшинства и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком неблагоприятны. Механизм рождения, равно как и дальнейшей динамики цивилизаций, воплощен в идее «вызов — ответ». Окружение (первоначально природное, а затем и социальное) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями творческого меньшинства изыскивает средства справиться с ним. К^с только найден ответ, следует новый вызов, а на него, в свою очередь, дается новый ответ. На стадии роста цивилизации ответы успешны, так как люди предпринимают беспрецедентные усилия, чтобы решать грандиозные задачи, и таким образом сотрясают «привычные устои». Однако в фазе дезинтеграции и распада творчество иссякает. Цивилизации разваливаются изнутри. «Упадок цивилизаций происходит по причине совокупного действия трех обстоятельств: недостатка творческой мощи у меньшинства, ответного ослабления подражательного инстинкта у части большинства (которое отказывается слепо копировать преуспевающую элиту) и вытекающего отсюда ослабления и утраты социального единства в обществе как целом». Дополнительный фактор — восстание «внешнего пролетариата», т. е. варваров. Как только цивилизация начинает рассыпаться, они поднимают бунт, не желая и дальше быть в подчинении. Судьба большинства цивилизаций — это всегда окончательный распад, даже если они и способны протянуть в застывшем состоянии продолжительный период времени. Не менее шестнадцати великих цивилизаций уже «мертвы и похоронены».
В завершение своего анализа, не оставляя идею циклов внутри каждой цивилизации, Тойнби утверждает, что существует общая единая логика, которая проявляется на длительном отрезке времени и охватывает все их вместе взятые, — это прогресс духовности и религии. Цивилизации есть «дело рук религии». «Историческая функция цивилизации состоит в том, чтобы способствовать прогрессивному процессу все более глубокого религиозного прозрения и действовать в соответствии с этим прозрением».
Социокультурные суперсистемы. Вработе «Социальная и культурная динамика», тщательно проанализировав различные аспекты человеческой культуры — искусство, образование, этику, законодательство, военное дело, — Сорокин предложил разделить ее на два противоположных, взаимно несовместимых типа.
«Каждый тип культуры имеет свою собственную менталь-ность; собственную систему знаний, философию и мировоззрение; свою религию и стандарты "святости"; собственные представления о том, что правильно и неправильно; форму искусства и литературы; собственные мораль, законы, нормы поведения; доминирующие формы социальных отношений; собственную экономическую и политическую организацию и, наконец, свой собственный тип человеческой личности с особым менталитетом и поведением».
Два противоположных культурных типа —- «умозрительный» и «чувственный». Это идеальные типы, которых не найти в чистом виде ни в одну эпоху. Промежуточная форма между первым и вторым обозначается как «идеалистическая».
Умозрительная культура характеризуется следующими признаками: 1) реальность по своей природе духовна, нематериальна, скрыта за чувственными проявлениями (например, Бог, нирвана, дао, Брахма); она вечна и' неизменна; 2) потребности и цели людей в основном духовны (спасение души, служение Господу, исполнение священного долга, моральные обязанности); 3) для удовлетворения этих целей предпринимаются усилия по освобождению личности от чувственных соблазнов, повседневных земных забот. Отсюда вытекают, по меньшей мере, два вывода: истина постигается лишь посредством внутреннего опыта (откровения, медитации, экстаза, божественного вдохновения), и потому она абсолютна и вечна; идея добра коренится в нематериальном, внутреннем, духовном, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).
Посылки второго типа (чувственной культуры) прямо противоположны: 1) реальность по своей природе материальна, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется («становление, процесс, изменение, поток, эволюция прогресс, трансформация»); 2) потребности и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда, секс, убежище, комфорт); 3) для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение. Отсюда также вытекают два вывода: истина может быть найдена лишь в чувственном опыте, и потому она имеет временный и относительный характер. Добро коренится в чувственных, эмпирических, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гибки, от-носитепьны и зависят от обстоятельств.
Промежуточная, идеалистическая культура представляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувствен-них элементов. Она признает, что реальность и материальна, исверхъестественна; потребности и цели людей и теле-сны, и духовны; удовлетворение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформации окружения. Короче, «признавая идеальный мир высшим, она не объявляет чувственный мир простой иллюзией или негативной ценностью; напротив, поскольку чувства находятся в гармонии сидеальным, они обладают позитивной ценностью».
На основе этой типологии Сорокин осуществляет периодизацию исторического процесса. Принципом периодизации является смена доминирующих типов культурного менталитета икультурных систем: повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур.
Периодизация истории по Сорокину:
Греция, VIII—VI в. до н. э. — умозрительная;
Греция, V в. до н. э. — идеалистическая;
Рим, IV в. до н. э. — IV в. н. э. — чувственная;
Европа, IV—VI в. н. э. — идеалистическая;
Европа, VI—XII в. н. э. — умозрительная;
Европа, XII—XIV в. н. э. — идеалистическая;
Европа, с XIV в. н. э. по настоящее время — чувственная.
Роль культуры как фактора социальных изменений особенно возрастает в периоды общественных реформ. Это со всей очевидностью можно проследить на примере нашей страны. Суть взаимодействия культуры и общественных реформ состоит в том, что, с одной стороны, реформы изменяют культурные ориентации, с другой — процессы изменения в самой культуре влияют на реформы. Любые общественные собы-=тия, факты находят отражение в системе ценностей и норм всех уровней.
постоянный учет многонационального характера российской культуры.
Культура стремится к сохранению положительных норм и ценностей, сформированных ранее, и к созданию новых моделей и стандартов поведения и деятельности, оказывая таким образом регулирующее воздействие на развитие социальных процессов.
Дата добавления: 2016-10-17; просмотров: 939;