СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ Г. ЗИММЕЛЯ
Георг Зиммель(1858-1918) — одна из ярких фигур немецкой социологической школы — принадлежал к поколению Э. Дюркгейма, Ф. Тенниса и Макса Вебера. Зиммель дал анализ и критику современной культуры, структуры и функционирования капитализма, высказал множество ценных идей для социологии культуры; города, семьи и пола; социологии конфликта; социологии религии54.
В своей главной методологической работе, посвященной этой теме, — статье «К социологии религии» — Г. Зиммель сетует на то, что до сих пор не дано четкого определения как самой религии, так и предмета социологии религии. Не существует определения, свободного, с одной стороны, от метафизической спекуляции, а с другой — от веры в привидения, в одинаковой мере охватывающего весь круг явлений — от христианства и буддизма до языческих верований островитян Южных морей55. Проблема кроется еще и в психологизации религии, поскольку ее источником признаются чувства, импульсы и мотивы — страх, любовь, почитание предков, самообожение, но не устройство общества, его институты или отношения между людьми. Немецкий социолог ставит перед собой задачу «понять религию, исходя из явлений социальной жизни, полностью находящихся по ту сторону всякой религии»56.
Докапываясь до первоистоков, Зиммель обнаружил целую иерархию социальных явлений, последовательно ведущих к возникновению религии. Низшей формой социальной и культурной жизни людей являются нравы — те «жизненные условия общества», которые, «с одной стороны, кодифи-
53 Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. Studienausgabe: In 2 Bd. Koeln, 1964.
Зиммель Г. Религия. Социально-психологический этюд // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 545-606; Он же. К вопросу о гносеологических истоках религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 606-618; Онже. Личность Бога// Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 636-651; Он же. К социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 618-635.
55 Зиммель Г. К социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 618. Там же.
цируются в качестве права и санкционируются государственной властью», а с другой стороны, выступают объектом свободного выбора индивида57. Во всех обществах, утверждает Зиммель, существует стандартный набор социальных отношений, которые берется оберегать государство, например, отношение матери к ребенку, младших к старшим, подчиненного к начальнику, рабочего к своему классу и феодала к своему сословию, гражданина к своему отечеству с помощью законодательства, и которые освещает церковь своим авторитетом, возводя их в нравственные принципы. Такого рода фундаментальные отношения существовали еще до возникновения и религии, и государства, а те, начиная формироваться, кодифицировали, легитимизировали и осветили их. Стало быть, заключает Зиммель, взаимоотношения людей уже содержат в себе элемент религиозного. Стоит им лишь придать чувственно-возвышенную оболочку — и объект религиозного обожания налицо:
«Всякая религиозность содержит своеобразную смесь бескорыстной самоотдачи и эвдемонистского вожделения, смирения и возвышения, чувственной непосредственности и бесчувственной абстракции; тем самым возникает определенная степень напряжения чувства, специфическая интимность и прочность внутреннего отношения, встроенность объекта в некий высший порядок, который он, однако, одновременно воспринимает как нечто глубоко интимное и личное»58.
Таким образом, религиозность базируется на самых простых, самых земных человеческих отношениях. Но как только эти отношения, будучи признаны социальным институтом — государством или церковью — в качестве важнейших, освещены ими или возведены в ранг закона, они моментально возрастают в своей цене. Их начинают почитать, им преклоняются, испытывают по отношению к ним религиозный трепет. Тем самым земные отношения возвышаются до уровня религиозной ценности, а их содержание из социального становится духовным. Теперь это уже не отношение матери к ребенку или детей к родителям, а некая религиозная святыня, требующая к себе беспрекословного уважения и почитания. Точно так же поступает и другой социальный институт — государство, которое отношение родителей к детям, отношение к государственным символам, например флагу, как и множество иных социальных отношений, возводит в закон, охраняет их и наказывает нарушителей.
И хотя Зиммель ясно о том не говорит, кодификация человеческих отношений со стороны государства и религии имеет то сходство, что освящается ими не эгоизм или индивидуалистические интересы, а альтруизм и стремление к общему благу. Ни религия, ни государство никогда не охраняли, не поощряли и не освящали низменные, гедонистические или эгоистические побуждения людей. Такие устремления разъединяют нас, а альтруизм, самопожертвование, уважение человеческого достоинства и множество других возвышенных чувств объединяют нас. Вот почему все или большинство социологов видят в религии интегрирующий фактор.
Зиммель Г. К. социологии религии // Зиммель Г. Избранное. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С 619-620. 58 Там же. С. 621.
То, что необходимо людям, что бережет их жизнь и охраняет общество, всегда возводится в высший принцип. Оба социальных института — государство и церковь — создают для их зашиты целую систему санкций — поощрений за их соблюдение и наказаний за их нарушение. Когда-то давным-давно, утверждает Зиммель, моральные, религиозные и юридические санкции пребывали еще в нераздельном единстве, — таковы дхарма индийцев или фемида греков. Государство и религия шли рука об руку. Затем они поделили между собой сферы компетенции: религия ведала духовными санкциями, а государство — социальными и политическими. Социально вредные и безнравственные поступки преследовались как религией, так и государством, которое возвело их позже в степень уголовно наказуемых деяний.
Как бы то ни было, но религия и государство представляют собой лишь форму социальных отношений между людьми. Так, культовая проституция, пишет Зиммель, была лишь религиозным оформлением ранее существовавшего чисто конвенционального порядка сексуальной жизни. Отсюда вытекает вторичный характер таких общественных образований как религия и государство59. Отдельные сферы общественной жизни, области человеческих отношений со временем разрастаются, требуя оформления и регулирования, выделяются в самостоятельные институции, кристаллизуются и оформляются. По поводу управления ими возникают сословия и профессиональные страты, например судей и жрецов, законодательные нормы, учреждения и организации, правовые механизмы, правила и инструкции, традиции и обычаи.
Все это следствие общественного разделения труда. Затрагивает оно и внутрирелигиозную жизнь. В малой группе для проявления возвышенности, самоотдачи, жертвенности или интимности индивиду не нужны были посредники — боги, капища, доктрины и многочисленные религиозные символы. Но как вызвать прилив духовных сил у больших масс людей? Здесь уже потребуются церкви, религиозные общины, религиозное просвещение и образование, совместные ритуалы и культовые практики. Боги и мифы — легенды об их героических деяниях — в снятом и идеально обобщенном виде представляют то, что раньше происходило в обычной жизни, когда человек приобщался к возвышенному непосредственно. В христианстве количество опосредующих артефактов стало еще больше, чем в язычестве — примитивная религия небольших племен превратилась в разветвленную индустрию и совокупность многих социальных институтов. Иконы, храмы, книги, музыка, церемонии и т.д. помогают каждому следующему поколению проходить религиозное воспитание и приобщаться к возвышенному так же, как делали это их отцы и деды.
Правда, время вносит свои коррективы и в этот процесс. Разнообразие языческих культов и богов поражает воображение. У каждого племени и на каждом острове свои обряды, которые кажутся нередко диковатыми или экстравагантными. Но появление монотеизма упорядочило культурный мир планеты. Католики в Германии, Перу или Конго молятся одинаковым образом, соблюдают одни и те же посты, читают одни и те же религиозные наставления. Так что эволюция религии тоже способствовала появлению глобального общества.
5Я Зиммель Г. К социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М-., 1996. С. 622.
Если быть исторически точным, то прообразом глобальной деревни выступают не мегаполисы, древние империи, объединявшие порой целые материки, не великие географические открытия или мировая торговля, а религия, первая давшая человечеству идеал единства: «религия есть чистейшая, возвышенная над всеми конкретными частностями форма единства общества... Индивид чувствует привязанность к чему-то общему, высшему, из чего он сам берет начало и во что вливается, от чего он, однако же, ожидает возвышения и спасения, чувствуя себя отличным от него и все-таки тождественным ему. Все эти восприятия собираются, словно бы в фокусе, в представлении о
Боге; их можно свести к отношению индивида к роду: с одной стороны, отношение к прошедшим поколениям, передавшим ему главные формы и со держания его сущности, с другой стороны, отношение к поколению современников, в силу чего эта сущность обретает внешний облик и меру»60.
Религия, равно как общество и государство, «стоит надо всеми индивидами как абстрактное единство, притянувшее к себе все связи между ними»61. Все, что в социальной жизни носит индивидуальный характер, в религии приобретает надиндивидуальный смысл:
«На протяжении всего средневековья церковь была весьма удобна для всех благотворительных устремлений, будучи резервуаром, куда стекались все пожертвования, — и это не вызывало никаких сомнений. Кто хотел отдать свою собственность в пользу других, то не приходилось раздумывать, как лучше это сделать: между жертвователем и нуждающимся всегда находился всеохватывающий центральный орган. Благотворительность как форма социального отношения внутри группы обрела в церкви надиндивидуальную организацию в единстве»62.
Появление идеальных посредников — религиозных книг, икон, мифов и житий — сыграло огромную роль в преемственности культуры. Г. Зиммель был глубоко прав, когда утверждал, что, однажды оторвавшись от своей реальной формы, идеальный образ приобрел вечное существование. Предательство Авеля, случившееся тысячи лет назад и некогда фиксировавшее реальный проступок, преподается в качестве нравственного урока и сегодня. Оно сохранит свою силу и через тысячи лет. Точно так же иконы и скульптуры будут нести образ Христа еще многие тысячи лет, возбуждая у новых поколений те же возвышенные чувства, что были присущи их далеким предкам. Реальное содержание чувства, возникнув в форме межиндивидуального взаимодействия, затем воплощается в трансцендентной идее и благодаря каналам религии передается из поколения в поколение.
Особую роль в общественной жизни играет человеческая вера. Религиозные верования, если следовать логике Зиммеля, представляют лишь модификацию обычной земной веры, сопровождающей и организующей наше повседневное существование: «ребенок верит родителям, подчиненный — начальникам, друг верит другу, индивид верит в свой народ, подданные — в
60 Зиммель Г. К социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 630-631.
61 Там же. С. 630.
62 Там же.
своего властелина». Без нее общество распалось бы. Верить в кого-то или что-то и доверять другим людям означает цементировать социальные связи и отношения в обществе. Солдаты доверяют своему командиру и идут с ним в бой, ребенок доверяется своей матери и лишь потому ее слушается: он знает либо убежден, что она ему зла не причинит. Отсюда лишь один шаг до языческих верований в леших, обитающих на болоте, или домовых, передвигающих мебель в квартире. Но языческое верование сродни обыденной, или социальной вере: обе есть результат добровольной, некритической веры в могущество, заслуги, превосходство вышестоящих сил (вождей, духов, богов). Здесь в простом единстве сливаются знание, инстинкт и чувство.
Однако есть и различия: в обыденной жизни мы говорим о вере как психологическом процессе, а в религии — как институциональном, материализованном в символах, книгах, храмах, иконах. Вера оторвалась от своих носителей, возвысилась над ними, приняла самодовлеющий характер и теперь уже со своих высот навязывает бывшим хозяевам свою волю и правила игры. Вот почему сегодня религиозная вера, потребность в которой растет, а не снижается, распространяется через институциальные практики, а не психически. Сторонников в новые секты вербуют на улице и в поездах, предлагая им специальную литературу и почти силой затаскивая на ритуальные тусовки. Таким образом, «первоначально определенный объект производит в нас определенный психический процесс, а затем этот процесс, став самостоятельным, сам образует для себя соответствующий объект»63.
Христианство же представляет совсем другой тип веры. Это не верование в предметы или природные силы, которые можно видеть или ощущать. Христос — идеальная реальность, которую необходимо воспринимать не чувствами, а внутренним духовным зрением: «я принимаю бытие Божие, хотя оно и недоказуемо со всей строгостью, но это означает одновременно определенное внутреннее отношение к нему, самоотдачу чувства, направление к нему всей жизни; во всем этом — уникальная смесь веры, в смысле вида познания, с практическими импульсами и состояниями восприятия»64.
У Зиммеля есть суждение, которое, если его дальше развить, приводит к весьма радикальному выводу. Он пишет о том, что религия не просто отражает социальные отношения людей, но подает их — сквозь мифы и мифологические отношения — на огромном экране в четком и рефлексирован-ном виде. Действительно, у древних греков боги вели себя почти как люди:
63 Зиммель Г. К социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 626.
64 Там же. С. 625.
влюблялись, изменяли и предавали, ревновали, ненавидели, строили козни и т.п. Небо, где обитали греческие боги, для самих греков представало огромным экраном, на котором демонстрировался захватывающий кинофильм. Через богов люди осмысляли и через них репрезентировали свои собственные отношения, чувства и страхи. Невидимый сценарист писал текст, а невидимый режиссер ставил спектакль. В театр люди приходят для того, чтобы посмотреть на себя со стороны. Им демонстрируют те же чувства и взаимоотношения, но в препарированном — героизированном, драматизированном или высмеиваемом виде: «человек живописует себя самого в своих божествах», подсказывает Зиммель. Но это уже совсем иные чувства и отношения. Они усилены, в них расставлены нужные акценты. А самое главное — они принадлежат не простым смертным, а богам. Социальные отношения и чувства предстали зрителю в снятой форме — в чистом виде, подвергнутым рефлексии и переосмыслению. И все это делается лишь для того, чтобы простые граждане лучше поняли собственную жизнь, разобрались в своих взаимоотношениях и чувствах, увидели их смысл и значение. Прелюбодеяние — грех для простого грека. Но если им занимаются боги, то оно превращается в социально одобряемое действие. При условии, что боги не осуждают его. Если одни — отрицательные — боги прелюбодействуют, а другие — положительные — осуждают поступок, то прелюбодеяние приобретает для греков силу нравственного табу.
В христианстве картина мира стала еще более однозначной. Там совершать непростительные поступки могли уже не боги, а падшие ангелы или дьявол, т.е. заведомо осуждаемые персонажи. Иисус Христос в своей земной жизни наглядно демонстрировал лишь нравственно одобряемый образ поведения, достичь который отныне старался каждый христианин: «Бог непосредственно понимается как персонификация тех добродетелей, каких он требует от человека; он не столько имеет такие свойства, как доброта, справедливость, великодушие и т.д., сколько есть сами эти свойства; это выражают так, что он — "сама доброта", "сама любовь" и т.д. Нравственность, императивы поведения людей относительно друг друга как бы обретают в нем свою постоянную форму»65.
Итак, религия — политеистическая либо монотеистическая — на своем языке передает и описывает социальную жизнь людей, добавляя к описанию необходимые нравственные комментарии и поучительный анализ. Если хотите, религия — это учебник социологии, показывающий в явном и отреф-лексированном виде то, о чем читатель лишь смутно догадывался. В таком категорическом виде можно представить мысль Г. Зиммеля, высказанную им по поводу «идеализации индивидуальных свойств» в религии: «религия — помимо всего прочего — это социальные формы отношений, которые в ней отделяются от своего эмпирического содержания, делаются самостоятельными и проецируются на собственные субстанции»66.
Зиммель Г. К. социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996, С. 632. 66 Там же. С. 628.
Проекция земного мира на небесный экран, как и в современном кинематографе, всегда предстает идеализированной. Зиммель, создавший основополагающий труд по социальной дифференциации, в работе, посвященной социологии религии, писал о том, что в реальной жизни люди постоянно конкурируют и конфликтуют между собой, ссорятся, воюют и убивают друг друга. В братоубийственную войну втянуты не только народы и племена, но и кровники — потомки одного первопредка. А вот религиозные представления большинства народов мира — это утопический рай, где царят гармония и покой. Только там человек находит успокоение для своей истерзанной души. И в этом видится наиважнейшая функция религии — функция духовной релаксации.
Сегодня ее нередко приходится выполнять психотерапевтам, народным целителям, любовным романам и сентимен тальным кинофильмам. Хотя и сегодня, как тысячу лет назад, находятся люди, которые ищут душевного успокоения в храме господнем. Ищут и находят его в молитвах, проповедях, службе, религиозных праздниках. Не случайно Зиммель призывал «понять религию как событие, состоявшееся в жизни человечества, исходя из внутренних условий этой самой жизни»67.
К вере, равно как и к религии в целом, Зиммель подходит социологически. Он прямо так и заявляет: «Практическая вера является для души основным тоном ее расположения, социологичным по самой своей сути, т.е. проявляющим себя на деле, как отношение к существу, противостоящему нашему Я».
Социология религии Зиммеля сочетает в себе типичный для его времени функциональный подход к религии с идеей «трагедии культуры» и гибели всех культурных форм, включая религиозную. Все социальные учения нашего времени, говорит Зиммель, вращаются вокруг центральной проблемы — ценности68. Под ценностью надо понимать то, что привлекает наш интерес к конкретной вещи, исполненной человеческим трудом. Сама по себе ценность выступает фундаментальным отношением, определяющим все другие отношения. Над миром конкретного бытия, говорит Зиммель, возвышается мир идеальных ценностей, существующих в наших чувствах и стремлениях, мир, выстраивающий совершенно иную иерархию вещей и отношений, чем та, которая существует в материальном мире. Культура, наука, язык, нравы, право, религия относятся к основополагающим формам жизни, а религиозные ценности на шкале человеческих приоритетов занимают высшую ступеньку. Зиммель определял религию как форму наличного бытия, приспособленную для удовлетворения духовных потребностей и придающую фрагментарному существованию высшее единство и смысл. Поиски «чистого типа религии» заключались у него в многообразии феноменов религиозного мира. Зиммель много рассуждал о «парадоксах религии», о религии и религиозности, сущности религиозной веры и ее социальных функциях. Зиммель связывал религию с социальной дифференциацией общества, писал об основных конфликтах культуры и разложении традиционных религиозных институтов.
67 Зиммель Г. К социологии религии // Зиммель Г. Избр. Т. 1: Философия культуры. М., 1996. С. 634. 6S Зиммель Г. Философия труда. Киев; Харьков, 1900. С. 3.
Первопричиной фундаментальных сдвигов в современной культуре выступают у него разделение и специализация труда. Они привели к отрыву содержания социальных отношений от их ценности, к превращению его содержания в самодовлеющую игровую форму. Это есть процесс релятивизации культурных содержаний. Социальная форма, или форма социации людей, объективно ставшая уже смыслообразующим центром новой культурной реальности, становится основным предметом изучения в социологии Зиммеля. История общества есть нарастающая интеллектуализация социальной жизни, и вместе с тем — усиление влияния принципов денежного хозяйства. Действие этих двух важнейших «форм социации» ведет ко всеобщему отчуждению, которое сопровождается ростом индивидуальной свободы.
МАРКСИЗМ И РЕЛИГИЯ
Карл Маркс(1818—1883) и марксисты связывали религию с условиями существования человека в классовом обществе. В религии человек компенсирует свои земные страдания представлением о таком «другом» мире, где его страдания будут вознаграждены, зло будет наказано и справедливость восторжествует. Религия воплощает в себе одновременно и убожество мира, в котором человек лишен достойного существования, и протест против него. Взяв за отправную точку положение Л. Фейербаха об отсутствии у религии собственного, вне этого мира, содержания, К. Маркс попытался наполнить его социально-экономическим смыслом. Он полагал, что человек создает религию, религия же не создает человека. Взгляды Маркса на религию и атеизм формировались под непосредственным влиянием Фейербаха. Считая религию причиной всех несчастий человечества, Фейербах всю жизнь стремился «низвергнуть» Бога и установить культ «человечества». Он писал: «На место любви к Богу надо поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию»69. Религия — это, по Фейербаху, отчужденные формы сознания. Единственная реальная основа всех форм сознания — человек, который должен быть единственным предметом философии. Он стремился на место существующих религий поставить новую — религию человека, религию любви к человеку.
Сведение религии к антропологии, предпринятое Л. Фейербахом, может, по мнению Маркса, привести к правильным результатам только в том случае, если сущность человека понимать как совокупность всех общественных отношений. Человеческое общество, согласно марксистскому учению, само выбирает себе «истину» и мораль, соответствующую уровню социально-экономического развития данного общества. Если религиозные представления носят иллюзорный характер, то вопрос заключается не в том, чтобы разоблачать несостоятельность этих религиозных иллюзий, а в том, чтобы понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. Таким образом, свою главную задачу Маркс видел в сведении религии к ее земной основе. С его точки зре-
69 ФеиербахЛ. Hs6p. философские произведения. М., 1955. Т. II. С. 809.
ния не существует особого царства религиозных феноменов, первичных по отношению к земным событиям, определяющих законы этого мира.
Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено прежде всего в его понятии общественно-экономической формации. Общественно-экономическая формация — исторический тип общества, характеризуемый определенным состоянием производительных сил, производственных отношений и определяемых последними надстроечных форм. «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»70. Согласно К. Марксу, базис общества целиком и полностью экономический. Он представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений. Надстройка включает идеологию, культуру, искусство, образование, науку, политику, религию, семью.
Таким образом, религия у Маркса коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение ее происхождения, функций и развития. Религия предстает у К. Маркса как идеальная надстройка над экономическим базисом антагонистического общества, изменяющаяся вслед за изменениями в производственных отношениях. Надстройка всегда вторична, а базис первичен. Он дал конкретно-исторический анализ социальных корней и принципов христианства, его буржуазной разновидности — протестантизма. В свое время Маркс сказал, что религия не имеет своей истории, подразумевая вторичный, производный характер религии от социально-
Врезка
Дата добавления: 2016-07-09; просмотров: 2100;