Онтологические понятия

ОСНОВЫ БУДДИЙСКОЙ ДОГМАТИКИ

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ БУДДИЗМА

Для простоты и удобства разделим понятия, о которых пойдёт речь в этом разделе, на три части:

1) корневые понятия;

2) понятия мироустройства;

3) понятия, связанные с путём к Пробуждению.

Для тех, кто любит сложные слова, понятия второй группы мы можем назвать онтологическими (от термина онтология – описание мироустройства), понятия третьей группы – сотериологическими (от термина сотериология – путь ко спасению).

Корневые понятия

Триратна (Три драгоценности)

Буддизм начинается с Триратны, Трёх Драгоценностей, а именно:

– Пробуждённого, Будды (санскр. буддха, тиб. сангъе),

– Учения Пробуждённого (санскр. дхарма, тиб. чхо),

– общины (санскр. сангха, тиб. гендюн).

Начинается в буквальном смысле: «вхождение» в буддизм происходит с того момента, когда человек произносит формулу:

Я избираю Будду своим Прибежищем,

я избираю дхарму своим Прибежищем,

я избираю сангху своим Прибежищем.

Так как мы, буддисты, считаем, что такое избрание может сделать лишь сам человек, а самый ранний возраст самостоятельного решения – семь лет, то и принятие Прибежища (иначе говоря, становление буддистом) для человека возможно лишь с семи лет. Раньше этого срока никакой ритуал не может человека сделать буддистом.

Но почему эти три объекта считаются драгоценными и чем вообще они являются?

Будда

Будда в первом значении слова – это человек, совершенно по своей природе подобный нам, но достигший высочайшей степени святости и мудрости, которая в буддизме называется Пробуждением.

Достижение этой ступени не субъективно, а отмечено рядом свойств или особых способностей, среди которых – способность в точности знать свои прошлые рождения; способность беспрепятственно познавать мысли других существ, даже тех, которые находятся на значительном удалении; способность проникать сознанием в иные миры; способность в любой момент воплотиться в любом мире, включая адские области – и ряд других выдающихся способностей. «Буддство» невозможно подделать или симулировать.

Будда настоящей эпохи – это Будда Шакьямуни (Отшельник из рода Шакьев), также известный по своему мирскому имени как Сиддхартха Гаутама (Сиддхартха – Его личное мирское имя, Гаутама – родовое).

Во втором значении слова будда есть пробуждённое существо огромной, непознаваемой для нас духовной величины и силы, существование которого мы можем постичь лишь с большим трудом. Именно в этом значении используют слово, когда говорят, например, о будде Амитабхе (хранителе чистой земли или «рая»), будде Вайрочане или иных пяти дхьяни-буддах («буддах созерцания»).

Написанное с большой буквы, слово Будда понимается как личное имя и обычно обозначает Будду Шакьямуни. То же слово, написанное с маленькой буквы, означает любого будду из живших раньше или существующих сейчас.

Будда Шакьямуни драгоценен для нас, буддистов, как Великий Учитель и непреходящий образец человечности, как человек, в полной мере победивший свои человеческие несовершенства и давший нам указания о том, как мы сами можем достичь этой победы.

Будда как космический принцип (например, Адибудда или Первобудда) важен для верующих потому, что Его образ представляет Высшее начало, существующее во Вселенной. В известном смысле можно отождествить это начало с христианским Богом, при этом, однако, нужно помнить, что мы, буддисты, не наделяем Высшее начало рядом признаков, присущих Богу в представлении некоторых христиан.

Дхарма

Дхарма (от санскритского корня дхри со значением «держать») есть Учение Будды. Итак, дхарма – это, с одной стороны, все знания, накопленные учёными буддийскими мудрецами, вся Summa Theologica, которая с трудом умещается в 333 форматах Северного канона, все слова, которые в том или ином виде говорят о духовных истинах.

С другой стороны, дхарма есть то, что стоит за этими словами и имеет существование вне зависимости от того, осознаём мы это существование или нет. Дхарма – это духовные законы, по которым развивается мир и совершенствуется человеческое сознание.

Именно знание и соблюдение этих законов приближает нас к Пробуждению, высшему идеалу праведности, чистоты и счастья.

Дхарма, согласно своему корню, есть то, что удерживает человека от скотского существования и даёт его жизни нравственную основу. Дхарма есть начало и самый исток буддизма. Она существовала до осознания её Буддой Шакьямуни и будет существовать (в виде законов) даже тогда, когда человек забудет эти законы. Дхарма есть, в известном смысле, «святой дух» буддизма, из Трёх драгоценностей она наиболее важна. Человек может скептически относиться к исторической личности Будды, но, следуя благим нравственным законам, он уже продвигается к Пробуждению. Напротив, человек, славословящий Будду, но не следующий нравственным истинам, не может быть назван хорошим буддистом.

Сангха

В самом начале буддизма под сангхой, или собранием, понималась только община учеников Будды, после смерти Пробуждённого – монашеская община, наконец, сейчас сангхой называют, во-первых, всех верующих буддистов, во-вторых, любое их объединение, в том числе, объединение верующих мирян.

Каждый может достичь Пробуждения и в одиночку. Однако путь к Пробуждению значительно облегчается в сообществе единомышленников. Сложно бороться против недоброжелательства мира, который отвергает все бескорыстные мотивы и воспринимает любую деятельность, не ведущую к наслаждениям, росту благосостояния или известности, в лучшем случае как глупость. Но несколько человек, объединившись, уже могут устремиться к цели более уверенно.

Сангха создаёт необходимый настрой, духовное поле, иначе говоря, атмосферу, пригодную для труда над собственным сознанием. В сангхе человек стыдится проявить свои дурные качества, которые он мог бы обнаружить наедине с собой или своими близкими; напротив, он стремится следовать лучшим образцам человеческого поведения. Это не предполагает никакого лицемерия, а если некто вдруг становится святошей, община видит это и указывает человеку на его ошибки.

Сангха выполняет важную задачу: она следит за каждым из членов общины, помогает ему в случае нравственных шатаний, предостерегает от нравственных падений, даёт возможность искупить уже совершившиеся проступки (например, через публичное покаяние). Разумеется, только тогда община будет успешно выполнять свою задачу, когда все её члены будут объединены полной искренностью и настоящей, нелицемерной доброжелательностью друг к другу

В некотором смысле сангха буддистов-монахов представляет собой образец коммунистической общины (созданной, например, в практике коммунистического воспитания А. С. Макаренко). В общине мирян личная собственность, разумеется, сохраняется, но, разумеется, по желанию всех общинников возможна материальная помощь из общих средств тем членам общины, которые находятся в стеснённых обстоятельствах, не говоря уже о других видах бескорыстной помощи (советом, трудом и так далее).

Разумеется, нужно принимать во внимание и отличия: буддийская община не основывается на идеологии материализма, не воспитывает ненависть или презрение к идеологическим врагам, не опускается до «травли» провинившихся, не стремится подчинить волю отдельного человека воле коллектива, а, напротив, охраняет индивидуальность каждого своего члена и стремится к наиболее полному раскрытию способностей каждого.

Именно поэтому сангха и считается третьей буддийской драгоценностью.

Онтологические понятия

Три атрибута мира

Тремя атрибутами всех вещей, с буддийской точки зрения, являются:

– страдательность (санскр. дуккхата, тиб. дугнгэлва),

– изменчивость (санскр. анитьята, тиб. митагпа),

– бессамостность, или отсутствие в вещах собственного «Я» (санскр. анатмата, тиб. дагмэпа).

В северном буддизме к этому списку иногда добавляют четвёртый атрибут – пустотность (санскр. шуньята, тиб. тонгва). Но при этом можно сказать, что пустотность обусловлена бессамостностью и является другим её аспектом.

Итак, что же понимать под этими атрибутами и зачем знать про их существование?

Страдательность

Под страдательностью понимается то, что все вещи окружающего нас мира так или иначе неблаги и способны приносить нам страдание. Вообще, страдание – естественное состояние нашего ума, мы испытываем страдание всегда, только наша невнимательность мешает нам осознать это.

Ряд медитаций позволяют человеку понять, что каждое наше действие, движение, восприятие по своей сути страдательно. Достаточно нам просто остановить постоянный бег мысли, прислушаться к собственному телу, как мы ощутим те или иные болевые импульсы. Вскоре нам захочется изменить положение тела – и это будет связано с болью, порождаемой телесной неподвижностью. Нам захочется разговаривать с другими людьми, читать или смотреть телевизор – и это будет связано с болезненными ощущениями ума, произошедшими от неподвижности мысли.

Буддизм осознаёт страдательность мира совсем не для того, чтобы погрузиться в чёрную бездну отчаяния. Страдательность – просто данность, на существование которой глупо закрывать глаза. При этом страдательность мира вовсе не противоречит (как некто мог бы подумать) иудейской или христианской идеи о благости мира. Мир может быть благ. Но он также страдателен. С точки зрения буддиста, нелепо подчёркивать благость мира, ведь осознание благости не порождает устойчивой мотивации. Такое осознание может, самое больше, вдохнуть в нас кратковременный энтузиазм, угасающий через какое-то время. А вот ощущение страдательности всего и всегда способно пробудить в нас устойчивое желание найти подлинный источник счастья, которое заключается в окончательном Освобождении и к которому человек приближается через воспитание добродетели и развитие сострадания.

Изменчивость

Изменчивость всех феноменов есть их изменение и конечность. С психологической точки зрения это означает, что нет никакого постоянного, вечного материального объекта, к которому мы могли бы прикрепиться, также нет ни одного чувства или состояния, которое не заканчивалось бы. Задача человека – найти посредине изменчивости мира устойчивую точку. Сделать это невозможно без практики религии, говоря иначе и точнее, без практики нравственной жизни.

Бессамостность

Казалось бы, очевидно, что внешние материальные вещи лишены «Я», то есть бессамостны. Но повседневная жизнь показывает, что для огромного большинства людей это вовсе не очевидно. Мы бессознательно наделяем вещи «подобием Я», когда, во-первых, порождаем мысль об обладании («мой автомобиль»), во-вторых, приписываем вещам наши собственные характеристики и полагаем, что эти характеристики существуют вне зависимости от нашего или чужого «Я», то есть по образцу самостоятельного сознания. От бессознательной готовности наделить вещь «характеристикой Я» («стильный автомобиль») – очень маленький шаг до мысли о существовании объективного, независимого от нас счастья или страдания, которое содержится в вещах. Если уж «автомобиль» является «стильным», то именно обладание им делает счастливым, а его отсутствие – несчастным, таков обычный (и малоосознанный) путь рассуждения людей, которые при этом будут убеждать вас, что прекрасно поняли мысль об отсутствии самостного существования. Само страдание этих людей есть лучшее доказательство того, что ничего они про это бессамостное существование не поняли.

Подробнее идеи бессамостности и пустотности вещей развивает курс добродетели мудрости (Праджня Парамиты).

Три корня зла

Каждый из трёх атрибутов способен породить в нас тот или иной вид страдания.

Первый рождает страдание в чистом виде, то есть страдание страдания.

Второй (как боль от расставания с тем, что завершается, или как утомление от длительного однообразного ощущения) – страдание изменчивости.

Наконец, третий (ложная идея о самостности и абсолютном существовании вещей) – внутренне присущеестрадание.

Первый вид страдания при этом больше всего связан с гневом,

второй – с вожделением,

третий – с невежеством.

Гнев, вожделение и невежество естьтри корня зла, три основных дурных чувства человека. Изображаются они в виде злобной змеи, похотливого петуха и глупой свиньи.

Главным из корней зла является невежество.

Все наши внутренние препятствия в том или ином виде происходят от этих трёх корней зла. Так, например, ревность рождается от гнева в сочетании с невежеством, которое в случае ревности проявляется как мысль о счастье через обладание другим человеком, гордость – от невежественной веры в значимость собственного я и алчной жажды самоутверждения, разновидности вожделения.

Сансара и нирвана

Сансара есть неблагое существование огромного большинства людей. Оно, это существование, нехорошо потому, что наполнено страданиями, не ведущими к Освобождению и Абсолютному счастью, а самое главное, потому, что эти страдания не имеют ни начала, ни конца. Страдания повседневной жизни заставляют нас устремляться к счастью, но так как мы не понимаем природы истинного счастья, мы стремимся к наслаждению и на пути к нему сеем семена новых страданий. Подробнее о том, как это происходит, будет рассказано в теме «Двенадцать нидан».

Так как ошибки, совершаемые человеком, человеческие суетные желания и суетные поступки повторяются, говорят о колесе сансары. Вращение этого колеса заключается, помимо прочего, в постоянных, всё новых и новых рождениях. Рождение – смерть – пребывание в благом или неблагом посмертном состоянии – новое рождение. Так совершается оборот колеса.

Сансаре противоположна нирвана как абсолютное благо, свобода от греха и омрачённого бытия. Вхождение в нирвану иногда называется Освобождением (санскр. найрьяниката, тиб. нгеджин).

Совершенно ложным является взгляд на нирвану как на прекращение всяческого сознания или аннигиляцию сознания. Нирвана в древних текстах описывается апофатически, то есть в отрицательных терминах. «В нирване нет желания, нет глаза, нет уха, нет воспринимающего, нет объекта…» Видимо, именно эти описания привели людей, мало знакомых с буддизмом, к нелепому выводу о том, что в нирване нет ничего, а сама она является полным угасанием сознания.

В противоположность этому истина состоит в том, что нирвана есть сверхсознание: бытие, свободное от страдания, но наполненное такой интенсивностью существования, которой мы просто не в состоянии представить.

С одной стороны, вхождение в нирвану заставляет говорить о прекращении узкого существования личности. С другой стороны, с момента вхождения в нирвану не существует ни одной частицы Вселенной, в котором бы не содержалось это нечто, что раньше мы называли человеческой личностью.

Существуют впрочем, разные виды нирваны, некоторые из которых не предполагают прекращения личностного существования, что изучающий узнает в своё время. Сейчас достаточно знать то, что нирванаесть состояние, почти непознаваемое для нас (парадокс в том, что невошедший в нирвану не знает о ней, а вошедший почти не имеет возможности о ней рассказать), но лишённое страданий перевоплощений, отмеченное интенсивным счастьем познания и полнотой бытия.

Карма

Карма (санскр. карман, тиб. лэ, букв. «работа», «активность»), в самом общем смысле есть результат действий человека, с которым он встречается в окружающем мире или в самом себе.

Карма очень часто понимается как воздаяние, которое человек получает за свои дурные поступки – и, соответственно, как награда за хорошие. Это понимание является, в известной мере, верным, но неточным. Если мы склонны видеть в карме воздаяние, мы должны, как минимум, помнить несколько важных моментов:

1. Кармическое воздаяние совершает не Бог (как склонны думать некоторые христиане): карма есть следствие действий самого человека. Мы сами награждаем или наказываем себя следствием наших поступков.

2. Кармический закон действует бессознательно и слепо, он не знает исключений ни для кого, поэтому нельзя приписывать ему ни разумность, ни какую-то особую «нравственную силу». В некоторых случаях (например, для преступника, который после отбытия срока заключения раскаивается) оно, скорее, благотворно, в других (например, в случае талантливого проповедника, которому болезнь мешает закончить дело его жизни) – злотворно.

3. Карма не содержится где-то вне человека. Единственный посредник для хранения и переноса кармы есть наше собственное сознание.

Почему это так и каким образом сознание (а именно, склонность к восприятию вещей и приданию вещам наших моральных оценок) переносит карму, объясняется в курсе Абхидхармы.

Всё это не означает, что, заменив одни мысли на другие, мы будем способны изменить и даже отменить свою карму. Карма действительно хранится в сознании, но пребывает там в виде биджу, семян кармы, устойчивых образований. Формируются семена кармы не мимолётными мыслями, но поступками и, более всего, сознательными решениями, благими или неблагими.

Поступок может быть совершён, но совсем не обязательно приведёт к результату: говоря буддийским языком, совершённая карма не всегда бывает накопленной, не всегда «записывается в сознание». Наибольшее значение при накоплении кармы имеет сознательность действия. Так, убийство для убийцы часто имеет следствием тяжёлую карму в виде насильственной смерти или телесных повреждений. Но врач, нечаянно давший своему пациенту смертельный яд и убеждённый в том, что дал больному лекарство, не накопит кармы убийства, так как не будет желать этого убийства.

Подробнее о видах кармы и её связи с нравственными поступками человека излагается в курсах Ламрима и Абхидхармы.

Трикайя

Трикайя (существует также написание «трикая») – это «трёхтелесность» будды (любого будды, а не только Будды Шакьямуни). С помощью этой трёхтелесности можно описать и окружающий мир.

Самое простое тело, в которое может облечься будда, – это нирманакайя, то есть «простое тело», тело из плоти и костей.

Соответственно, уровень нирманакайя– это уровень тех вещей, которые мы воспринимаем нашими органами чувств, говоря иначе, наш физический мир.

Более совершенное тело – самбхогакайя, то есть «тело счастья», «тело блага». Это тело может иметь непредставимые для нас цвета и формы и позволяет будде путешествовать по «мирам Вселенной».

Соответственно, уровень самбхогакайя– это уровень миров, недоступных нашему обычному восприятию, но доступных для нас при глубокой концентрации или открытии сверхчувственных способностей.

Наконец, имеется наиболее совершенное тело будды – дхармакайя или тело Учения. Это тело, в котором будда пребывает «сам в себе», на высших планах бытия, тело чистой буддовости.

Соответственно, уровень дхармакайяесть высочайший уровень существования.

Но так как про Адибудду (Первобудду) можно говорить, что он своим существованием охватывает все явления, дхармакайя есть высший аспект существования, то, что можно назвать Абсолютом.

Подробнее о телах будды и планах бытия можно узнать из курсов Праджня Парамиты и Абхидхармы.