Человек как носитель особых способов взаимодействия со Вселенной.

Человек на протяжении тысячелетий испытал огромное количество способов, приемов, процедур, методов познания. Они сегодня представляют собой весьма эффективную систему сознательного контроля, регулирования деятельности по формированию и развитию научного знания о физическом мире. С помощью эмпирических и теоретических методов исследования создана величественная, поражающая воображение картина Мироздания. Однако Вселенная в ныне господствующей научной картине мира больше напоминает механизм, в лучшем случае ЭВМ, в то время как она на самом деле есть живой, развивающийся организм, созданный Высшим Разумом.

Целостная системная модель Мироздания, включающая в свое содержание не только видимый физический мир, но и невидимый духовный мир, уходит своими корнями в мифологическое сознание наших далеких предков, которые изначально представляли природу как равную самим себе систему. Хорошо известна нерасчлененность первобытного мышления, выражавшаяся в том, что человек полностью растворял себя в природе, воспринимал происходящие в ней события по аналогии с собственными целенаправленными действиями. Этот факт единодушно отмечается антропологами, психологами, специалистами по истории языка и культуры, путешественниками. Все исследователи мифологии относят к числу ее наиболее устойчивых признаков четко выраженный антропоморфизм /287/, т.е. наличие таких человекоподобных качеств в природе, как разум.

Люди давно пришли к пониманию того, что природа в своих основаниях причастна Разуму. На всем и во всем видели они его печать. И прежде всего поражались проявлению разума в самих себе. С помощью собственного разума они всегда стремились войти в контакт с тем, кто их создал. И попытки эти были небезуспешны.

История нашей цивилизации дает множество примеров, показывающих, как в ходе общения с Высшим Разумом люди получали информацию, меняющую образ жизни населения целых регионов и континентов. Этот факт отражен в искусстве, религии и философии.

В выдающихся произведениях искусства содержится знание мира как целостного бытия. Чем больше и глубже творческий поток, тем ярче "схватывается" в медитативной концентрации художника единство мира и человека. Он и сам ощущает себя частицей необозримого разумного космоса, трансформатором и проводником неких идей и чувств, которые принадлежат не только ему. Он как бы выступает усилителем и шлифовщиком приходящих извне слабых и неограненных идей и образов.

Раскрывая специфику художественного творчества, выдающийся русский космист В. Соловьев писал: "Все сколько-нибудь знакомые с процессом художественного творчества знают, что художественные идеи и образы не суть сложные продукты наблюдения и рефлексии, а являются умственному взору разом в своей внутренней целостности (художник видит их как это прямо утверждали про себя Гете и Гофман) и дальнейшая художественная работа сводится только к их развитию и воплощению в материальных подробностях... Если таким образом предметом художества не может быть ни частное явление, воспринимаемое во внешнем опыте, ни общее понятие, производимое рассудочной рефлексией, то этим может быть только сущая идея, открывающаяся умственному созерцанию" (Соловьев Вл. Учения о Богочеловечестве. Т.Ш. СПб, 1913. С.65,68).

Искусству доступно не только визуальное, лежащее на поверхности, но и невидимое, духовное. Скульптурно-архитектурный ансамбль, музыка, живопись, книги выражают мировоззрение мастера, степень его близости к Творцу, способность увидеть в структуре вещий замысел Высшего Разума.

Ноокосмологические исследования свидетельствуют об органическом единстве слов, форм, цвета, звуков и света. Установлена связь эстетического феномена с формой "золотого сечения", обнаружено тождество между организацией кристаллических структур и стихотворным размером и т.д.

Семантические и структурные взаимосвязи окружающего мира были известны еще древним. В дошедших до нас произведениях искусства запечатлено устройство мира, в котором человек не был наделенной разумом случайной вещью.

Кого бы мы ни взяли из выдающихся творцов искусства - Гомера или Микеланджело, Данте или Пушкина, Достоевского или Толстого, для них характерно "предчувствие" жизни, ее знание не по частям, не по деталям, а сразу, целиком.

Взаимосвязь творчества выдающихся художников с Высшим Разумом дает возможность зримо изобразить бесконечность человеческого "Я", раскрыть драматические поиски души, напряженность интеллектуальной жизни. Изучение творческого наследия Данте, Достоевского и Пушкина свидетельствует об их глубоком проникновении во внутренний мир, о понимании космического предназначения человека, об учете в своих произведениях многомерности его души.

В статьях, дневниках, записных книжках, романах Достоевского через комплекс религиозных и философских идей человек представлен как находящаяся в непрерывном становлении, непосредственно связанная с Богом космическая сущность. Характерно, что Достоевский, как и все гениальные художники, наиболее глубокие духовные измерения человека и окружающего его мира выражал через религиозную символику. И это глубоко закономерно, так как творчество в его истинном смысле есть процесс перевода космической информации на язык знаков, образов, символов и понятий эволюционирующего человечества.

Поэтому творчество, как духовный процесс создания нового, не может протекать вне веры в того, кто непосредственно или опосредованно приоткрывает фундаментальные тайны бытия. Хорошо по этому поводу сказал Э.И. Неизвестный: "Сам акт художественного творчества как акт духовный, направленный на разрешение непрагматических задач, есть акт действия в вере. Без веры творчество невозможно. Без веры не может быть вообще никакого творчества. Речь здесь не идет о смысле и символе веры. Но для художника необходима вера в то, что человек не является просто животным, а есть существо сложное, в котором дуалистически соединяются два начала: космическое и тварное. Именно внутреннее знание этого и делает художника художником.

Вера есть чувство, а определить чувство в словах сложно. Приблизительно: Вера есть стремление, попытка и способ преодолеть космическое одиночество человека и предчувствие конечного ответа, находящегося одновременно как внутри, так и вне тебя" ((Неизвестный Э.И. О синтезе искусств//Вопросы философии. 1989. N 7, С.84).

Религия, в особенности христианство, всегда уделяла первостепенное внимание духовному миру, общению верующих с неким Разумным началом. Религия собственно есть ответ на проявление Божественной сущности, она возникает из контакта человека с внечеловеческим началом Мироздания. Итогом взаимодействия наиболее высокодуховных людей с Разумом Вселенной является откровение. Воплощенное в Священных Писаниях, откровение становится основанием той или иной религии. На протяжении тысячелетий религия играла огромную роль не только в духовной, но и в социальной жизни народов. В отдельные периоды она вносила радикальные изменения в социальную среду.

"История всех времен и народов, - отмечает Макс Планк, - весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутненной веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причем в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки" (Планк М. Религия и естествознание//Вопросы философии.- 1990.- № 8).

Речь здесь идет не столько о влиянии религии на политику, сколько о глубокой трансформации, которая происходит в человеке под воздействием веры. Дело в том, что вера является необходимой предпосылкой, непременным условием открытия окна в духовный мир. Чтобы соприкоснуться, ощутить духовную реальность, необходимо поверить в нее и, следовательно, привести свое духовное состояние путем совершенствования и очищения в унисон с духовным миром Вселенной.

Этот очень сложный и трудный процесс далеко не каждому под силу. Но тем, кто станет на путь духовного самосовершенствования, очищения и веры, открывается истинный смысл бытия и Божественной реальности.

Выдающийся французский философ А. Бергсон указывал, что истоки веры восходят не к рациональным спекуляциям, а к интуитивным прозрениям своих гениев и пророков.

Изучение религиозного наследия апостолов, отцов церкви, святых убеждает, что их сознание восходит на высшие ступени созерцания, где бессильны логика и обычные чувства. Лауреат нобелевской премии бельгийский драматург и поэт Морис Метерлинк, образно характеризуя прозрения религиозных мистиков, писал: «Здесь мы видим себя у предела человеческой мысли и далеко за границами ума. Тут необыкновенно холодно, тут необыкновенно темно, а между тем вы не найдете здесь ничего другого, кроме света и пламени. Но для тех, кто туда вступает, не приноровив душу к новым ощущениям, пламя это и свет также холодны, как если бы они были нарисованы. Речь идет здесь о самой точной из наук. Необходимо пройти здесь пространства самые неприветливые и наименее обитаемые... Речь идет здесь о науке очень глубокой, а не о сне; сны не бывают одинаковы, сны не имеют корней, между тем как пламенный цветок божественной метафизики расцветает из корней мистических, находящихся в Персии и в Индии, в Египте и в Греции» (Метерлинк М. Сокровище смиренных. - Собр. соч. Т.II, II ч., 1915, с.50).

Очевидно, разница контакта Высшего Разума с такими высокодуховными религиозными гениями как Кришна, Будда, Моисей, Заратустра, Франциск Ассизский, Бл. Августин, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и людей обыкновенной средней духовности заключается в том, что пророки и святые всем своим существом воспринимают духовный мир и становятся носителями идей Творца, а обыкновенные люди голос Незримого часто воспринимают через призму научных предрассудков и недоверия ко всему, что выходит за пределы рационально обоснованного. Тем не менее, по этому пути – пути постижения духовной реальности, мистической встречи с Космическим Сознанием идет большая часть человечества.

На протяжении тысячелетий люди испробовали множество способов познания невидимого духовного мира, множество методов общения с тем высшим началом бытия, которое в религии названо Богом. Здесь немало было и тупиков, связанных с религиозным фанатизмом, с невежеством и низкой духовностью официальных представителей конфессий.

Необходимо четко различать внешнюю, поверхностную веру в официального церковного Бога и внутреннюю, глубокую веру в высшее начало. Первая основана на догме, на выгоде, она не рождает потребности в духовном очищении и самосовершенствовании. Ей чужды драматизм духовного поиска, трагизм интеллектуальных усилий. По этому пути идут люди низкодуховные, которые верят как все, по традиции, потому что так выгодно, удобно или, как сегодня, модно. Этот путь не позволяет открыть окно в духовный мир и тем более войти в контакт с Богом.

Иное дело - вторая, внутренняя вера, уверенность, знание, чувство разумности бытия. В ее основе лежат творчество, любовь, стремление к развитию своих способностей, слияние с Космическим Разумом. Ей присущи самоотверженность, понимание ни с чем не сопоставимой ценности души. Для идущих по этому пути людей вопрос Иисуса Христа о том, "какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?", наполнен глубоким смыслом. Люди истинной веры превыше всего ставят духовные ценности. Для них поиск Бога является смыслом жизни. Его присутствие они видят везде. "Мы ищем Бога, - отмечал Джордано Бруно, - в неизменном, непреклонном законе природы, в благоговейном настроении души, руководимой этим законом, мы ищем его в блеске солнца, в красоте вещей, исходящих из лона нашей матери-земли, в истинном блеске Его сущности – в бесчисленных созвездиях, светящихся на неизмеримом пространстве единого неба, живущих, чувствующих, мыслящих и воспевающих хвалу Всеблагому, Всеединому, Всевышнему" (Бруно Дж. О безмерном и неисчислимом. Цит.по кн.: Риль А. Введение в современную философию. СПб, 1904, с.25).

Отмеченная здесь гармония между человеком и природой есть не только основа его жизни на Земле, но и необходимая предпосылка духовного самосовершенствования, нравственного и физического очищения, единения с высшим Началом Мироздания.

Академик М.Е. Мишкина по этому поводу замечает: "Удивительная самосогласованность, коррекция, гармония неживых, живых структур, плоти и духа подводит к мысли о наличии не только вещественно-полевого, но и информационного пространства. В каждой точке этого пространства, очевидно, содержится вся информация о Вселенной. Иначе невозможно объяснить гармонию и целесообразность Мироздания. Ведь где-то же должно отражаться, воспроизводиться то, что происходило или происходит сейчас. Об этом говорит не только генетическая информация зародышей биообъектов, но многие феномены человеческой психики" (Савин А.Ю. Основания ноокосмологии. - М., 1994).

Строгая упорядоченность, гармония и красота Мироздания несомненно имеют прямое отношение к духовному миру человека. Настроенность этого мира на красоту, добро и истину по-разному проявляется в искусстве, философии, науке и религии. Религия, как наиболее древняя форма духовной деятельности, создала свои специфические методы приведения человеческого духа в соответствие с духовной реальностью мироздания. Самым важным в религиозном чувстве является единение с высшим Началом; ядром всего мистического опыта является прорыв к Божественному Космическому Разуму.

Религия не дает ответа на вопрос о природе тайны духовной реальности, но она развивает веру в ее объективном существовании. И это главное. Миллионам людей присуще неопределенное чувство Абсолютной реальности, лежащей за миром физических явлений. Это глубоко интимное чувство спасительного присутствия Высшего Разума является неиссякаемым источником надежды, веры и справедливости. Для подавляющего большинства людей вера в Бога является главным мировоззренческим ориентиром, она наполняет бытие оптимизмом и смыслом.

Гениальный писатель русской земли Л.Н. Толстой записал в своей "Исповеди": "Я жил только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь: стоит мне знать о Боге, и я живу; стоить забыть, не верить в него - и я умираю" (Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. Т.23, М., 1957. С.45).

В отличие от религии философия стремится дать ответ на вопрос: что лежит в основе Мира? Какова природа духовной реальности? Основным источником информации о невидимом мире идей, образов, форм и т.д. являются Духовные Сущности (Учителя Вселенной) и Высший Разум. Только с их помощью возникла мудрость, органом познания которой выступал не разум, как у познающей науки, а душа. По мнению Платона, когда душа сосредоточивается и собирается в себе самой, верит только себе и что невидимо с помощью обычных органов чувств.

Философия опирается на интуицию и пытается в логических терминах описать то, что ей дается Большим Разумом. Она является свободной реакцией на его откровение, выражает стремление перевести на человеческий язык непередаваемый мистический опыт. Философия не включает в свое содержание божественное откровение, которое не постепенно, а разом поднимает нас до безошибочной веры, но она является свободной попыткой осмыслить то, что дано в откровении. Религия всецело обращена к Богу, а философия в основной своей части - к человеку. Антропологическая тема является основным содержанием философии в ее первоначальном и истинном смысле.