Философский позитивизм

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) широко распространенное течение западной философии, охватывающее, прежде всего, круги научно-технической интеллигенции, объявляющее единственным источником истинного («положительного») знания конкретные эмпирические науки, отрицающие познавательную ценность философии. Он оформился в 30 годы XIX в., его создатель – французский мыслитель О. Конт. Возникновение его – это реакция на неспособность спекулятивной философии решать проблемы, выдвигаемые развитием наук (например, немецкий классический идеализм). Впадая в крайность, позитивизм по своей сути является разновидностью субъективного идеализма. Характерной чертой позитивизма является идеалистическое понимание опыта и науки как совокупности субъективных ощущений, представлений, переживаний, отрицание объективных законов природы и общества. Роль науки сводится к описанию (а не объяснению) фактов, которые рассматриваются как определенное состояние сознания.

Выделяют три этапа в развитии позитивизма:

1) классический позитивизм – 30-90 гг. XIX в. (О. Конт, Д.С. Милль, Г. Спенсер);

2) эмпириокритицизм или махизм – 70-е гг. XIX в. – начало XX в. (Э. Мах, Р. Авенариус, А. Пуанкаре и др.);

3) неопозитивизм – 20-е гг. XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.);

4) постпозитивизм (критический рационализм) – 50-60-е гг. XX в. (К. Поппер);

5) философия науки – 60-70-е гг. XX в. (Т. Кун, П. Фейерабенд, И. Лакатос).

Методологические основы позитивизма.

1. Разрыв с классической философской традицией, и утверждения, что наука не нуждается в философии, ибо она сама не имеет права на существование.

2. Отрицание как идеализма, так и материализма, признание своего учения нейтральным по отношению к ним, стремление освободить научное познание от философской интерпретации.

3. Утверждение, что наука должна не объяснять действительность и отвечать на вопрос «почему?», а описывать явления, отвечая на вопрос «как?», так как знать можно только то, что даётся познающему субъекту в его чувственном опыте. Наука должна стремиться к «полезному» знанию и её содержание должно сводиться к непосредственно данному, к эмпирическому. Понятие истины отождествляется с понятием пользы и ценности, которые принимают большинство учёных.

Основная идея позитивизма: истинное знание о мире дают только экспериментальные науки и философия должна отказаться от попыток объяснить его.

Первый позитивизм.

Термин «позитивизм» введен основателем его Огюстом Контом (1798-1857), который использовал идею Канта о трех стадиях развития познания – теологической, метафизической (господство философии) и положительной (отказавшейся от теологии и метафизики и основанной на положительных (конкретных) науках, которые обрабатывают эмпирический опыт).

На основании этого О. Конт обосновал представления о трех стадиях развития человеческого духа:

– религиозной, предлагающей иллюзорное, фиктивное объяснение действительности;

– философской, связанной попытками объяснить мир с помощью абстрактных понятий;

– научной, опирающейся на позитивное, то есть положительное, содержательное знание.

В соответствии с позитивистской ориентацией Конт утверждал, что наука об обществе должна опираться на эмпирические факты. Важное место в его системе занимает классификация наук. Иерархия основных наук выглядит следующим образом: математика–астрономия–физика–химия–биология–социология. Он впервые употребляет понятие «социология», которое определяет как подлинное, основанное на фактах, учение об обществе. Особенности классификации наук по О. Конту: 1. Каждая последующая ступень в развитии знания – наука более высокого развития порядка и предполагает предыдущую как свою предпосылку. 2. Каждая последующая наука не выводится из своих предшественниц – она более сложна. 3. Каждая наука основывается не только на общих знаниях, но и на специальных законах, объясняющих её собственное содержание.

Продолжением позитивизма является учение о всеобщей эволюции Герберта Спенсера (1820-1903), который обосновывал развитие всех явлений действительности стремлением к равновесию, возрастанием сложности и определённости. Эволюция – основной закон мира, непрерывное перераспределение существующих частиц и их движения. Законы эволюции: 1. Движение перераспределения идёт в направлении интеграции (соединения) частиц и дезинтеграции (рассеяния) самого движения. 2. В мире происходит увеличение числа следствий структурных перемен в материи и движении, их «размножения» в геометрической прогрессии. 3. специфическим видом дезинтеграции является всеобщая дифференциация: всё однородное неустойчиво и поэтому стремится к более устойчивому состоянию, то есть к расчленённой, но связанной разнородности. 4. Нарастают местные интеграции, а затем и дифференциации как внутри их, так и между ними, то есть усиливается всеобщая организованность в мире явлений (осуществляется переход от неопределённого к определённому). 5. Нарастает всеобщая ритмичность всех процессов природы и общества. 6. При этом проявляется неизбежная тенденция ко всеобщему равновесию и покою. Таким образом, во всеобщей эволюции выделяются три основных момента: а) переход от простого к сложному (интеграция или конкуренция); б) переход от однородного к разнородному (дифференциация; в) переход от неопределённого к определённому (возрастание порядка). Спенсер рассматривает общество как живой организм, возникающий и развивающийся естественным путём. Основными законами общества он считает биологические законы: борьба за существование и выживание сильнейшего. Поэтому Спенсер считается основоположником органической школы в социологии.

Второй позитивизм.

В конце XIX в. позитивизм Иерархия основных наук выглядит следующим образом: математика–астрономия–физика–химия– биология–социология.ческие факты. научнопереживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания. Это заставило вновь поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый второй этап своей эволюции, который носит ярко выраженный субъективно идеалистический характер. Основателем его становится австрийский физик и философ Эрнст Мах и швейцарский философ Рихард Авенариус. «Второй позитивизм» объединяет махизм (философия Маха) и эмпириокритицизм (философия Авенариуса). Махизм выдвинул программу «очищения» опыта, где опыт понимался как чувственно-эмпирическое познание мира.

Махизм окончательно порвал с элементами материализма, реанимировал субъективный идеализм Беркли. Задача философии – очистить опыт от всего, что выходит за его пределы, от всего, что мы домысливаем о явлениях в наиболее общих понятиях. Все понятия науки должны опираться только на наблюдаемые данные. С этой целью Аренариус разрабатывает теорию принципиальной координации как программу очищения опыта: не может быть знания, выходящего за пределы опыта; в опыте субъект и объект познания всегда стоят вместе как «центральный член» и «противочлен»; поэтому все факты опыта должны быть описаны только так как их воспринимает субъект (обосновывается гносеологическое единство субъекта и объекта познания). Эта концепция дополняется теорией «нейтральных элементов опыта» Э. Маха. Основные положения этой теории: 1) Все тела и явления (физические и психические) состоят из одинаковых элементов, которые даны в опыте и составляют содержание наших ощущений. Все элементы однородны, то есть ни материальны и ни идеальны, а нейтральны. 2) Физические и психические (материальные и идеальные) явления различаются в зависимости от связи с нервной системой человека. 3) Науки имеют один объект – чувственно-данные элементы, но каждая из них с разных позиций подходит к раскрытию зависимости этих элементов. Основной принцип научного познания по Маху – принцип экономии мышления с целью освободить знания от «метафизических» допущений типа: движение, пространство, время, объективная реальность и др., которые рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла и лишенные объективного содержания. Мыслить «экономно», значит, не объяснять, а описывать знания. Мах вводит понятие «нейтрального элемента мира» (который не является не физическим не психическим) – это ощущение, а мир – это комплексы ощущений. Так, махисты пришли к отрицанию объективного мира и отрицанию возможности познания его. Критика этой формы позитивизма дана Г.В. Плехановым и В.И. Лениным в работе «материализм и эмпириокритицизм».

Анри Пуанкаре развивает принцип конвенционализма (лат. convention – соглашение), который утверждает, что основные аксиомы науки не отражают объективные связи с действительностью, а представляют собой соглашения (конвенции), которые принимаются учёными не в силу их истинности, а для удобства объяснения явлений, связей и отношений.

Неопозитивизм или третий позитивизм.

Направление сформировалось в 20-х гг. XX в., а в 40-50 гг. и получило широкое распространение в США. Существует в нескольких своих формах.

1). Логический позитивизм

Логический позитивизм зародился в «Венском кружке» логиков, математиков и социологов в 1923 г. под руководством Морица Шлика. В него входили Р. Карнапп, Ф. Франк, О. Нейрат и др. На его формирование оказал значительное влияние австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн. В 30-е гг. создаются группы «аналитиков»: в Англии – Б. Рассел, А. Айер, К. Поппер и др., в Германии – Г. Рейхенбах. После убийства в 1936 г. М. Шлика и захвата Австрии гитлеровцами «Венский кружок» распадается, но большинство его участников перебираются в Англию и США.

Главной особенностью неопозитивизма является новый подход к предмету философии: философия вообще не должна обсуждать вопросы о существовании внешнего мира, а тем более изучать его. Все наши знания о мире мы получаем только из конкретных эмпирических наук. Задача философии состоит в логическом анализе суждений науки и здравого смысла и в исследовании способа употребления языковых форм и выражений. Основные идеи логического позитивизма были изложены в работе Людвиг Витгенштейна «Логико-философский трактат», где он предлагал метод логического анализа, при помощи которого можно было определить предложения науки, которые имеют смысл от тех, которые с научной точки зрения его лишены. В составе науки он выделял три основных типа суждений: 1) Логико-математические суждения, которые основаны на аксиомах и постулатах. Они истинны при любом фактическом положении вещей, ибо их истинность определяется принятыми правилами языка. 2) Эмпирические высказывания, основанные на чувственных высказываниях. Всё естествознание состоит из таких предложений. Задача философии – все абстрактные теоретические предложения свести к первичным данным, истинность которых не может быть поставлена под сомнение. 3) Метафизические суждения, лежащие в основе содержания философии и теологии, которые не являются логически доказуемыми, они не могут быть доказаны также опытным путём и не подтверждаются чувственными данными. Такие суждения должны быть признаны лишёнными научного смысла. Задача философии – очистить науку от таких суждений. аи: философия вообще не должна обсуждать вопросы о с

Бертран Рассел приходит к выводу, что метод логического анализа может быть применён к любой области знаний, в том числе и к философии. Логика провозглашается сущностью философии. Задача её – построить логически совершенный язык науки простых (атомарных) и сложных (молекулярных) суждений. Свою теорию он назвал логический атомизм (эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных формализованных языков). Онтология была сведена к логике: атомарные предложения как простейшие формы мышления складывались формализовано в систему языка картины мира.

Эту идею развил Рудольф Карнап, который ввел классификацию предложений (три класса: бессмысленные, научно-неофило-софские, то есть вненаучные, и научно-осмысленные). Все филосо-фские понятия были сведены ко второму классу, а задачи философии к логическому анализу языка, его синтаксису, к логике науки.

Принципы логического позитивизма.

А. Принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта. Предложения имеют смысл, если они соответствуют правилам логики и могут быть сведены к эмпирическим предложениям или высказываниям о фактах. Однако, высказывания о фактах имеют смысл, если они действительно говорят только о фактах. Чтобы выяснить имеет ли предложение смысл или нет, необходим специальный метод, способ проверки предложений. Он был назван верификацией. Суть его: нужно сравнить предложение с фактами и указать конкретные эмпирические условия, при которых они будут истинными или ложными. Если же мы не можем указать, каким способом следует проверять следование данного высказывание эмпирическому факту, то мы не можем понять его и произносим слова, лишённые смысла. Например, предложение «В здании парламента идёт заседание» вполне осмысленно, так как можно указать способ его проверки: посетить это заседание. А предложение «Существует всемогущий Бог» или «Мир материален» бессмысленны, так как никакой метод их эмпирической проверки не может быть указан. Высказывания подобного типа выражают только настроение говорящего, а поэтому являются псевдонаучными. Законы и общие понятия науки оказались при таком анализе бессмысленными. Объективная реальность после эмпирической проверки сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактовались как состояние сознания. Однако, принцип верификации поставил логических позитивистов перед рядом трудноразрешимых проблем, которые касаются фундаментальных наук, которые должны трактовать не факты, а формулировать законы. Поэтому к ним неопозитивисты предъявляли требование точного описания. Кроме того, понятие факта у разных представителей неопозитивизма было своё. Пытаясь ослабить принцип верификации, Р. Карнап предложил считать истинными те суждения науки, которые взаимосогласованы друг с другом.

Б. Принцип физикализма. О. Нейрат и Р. Карнап предложили свой принцип – принцип физикализма, который воплощал стремление к объединению всех наук на основе универсального языка, роль которого выполнял язык физики. Физикализм пережил период бурного расцвета в первой половине 30-х гг., после чего началось его быстрое падение.

В. Принцип конвенционализма. Вследствие того, что позитивисты считали любые предложения пригодными для создания научных теорий, в науке мог возникнуть произвол в отборе таких предложений. Чтобы избежать этого, было принято, что отбор предложений должен производиться на основе соглашения компетентных учёных. С этой целью Р. Карнап выдвигает «принцип толерантности» (терпимости), согласно которому «можно терпеть любую избранную непротиворечивую логическую систему». Причём компетентные учёные должны были быть представителями неопозитивизма.

2). Семантический позитивизм.

Если до середины 30-х гг. неопозитивисты игнорировали содержательную сторону науки, то с конца 30-х гг. всё большее внимание они начинают уделять проблемам значения слов и выражений, то есть семантике (греч. semantikos – означающий). Решающее значение приобретает теоретическая семантика, изучающая значение познавательных форм, таких как понятие, суждение, знак, символ, предмет, смысл и др. Ведущим понятием становится «семантическая система», которая строится на основе определённых правил: правило образования (связи), правило обозначения её элементов, правило нахождения их истинности. При выборе этих правил познающий субъект строит свою логику, то есть свою систему языка, свободно и произвольно. Особое значение приобретает проблема истины, которая наиболее глубоко разработана польским логиком А. Тарским. Он определяет истину следующим образом: «Истинное высказывание – это то, которое говорит, что дело обстоит так-то и так-то, и дело обстоит именно так». Семантическому определению истины даются две трактовки: одна – связана с понятием «фактическая истина» (F-истина), другая – с понятием «логическая истина» (L-истина). Такое разграничение было введено ещё Г. Лейбницом. Суждение рассматривается как логически истинное, если оно согласуется с другими суждениями в соответствии с правилами и законами логики. Если понятие F-истины связано с фактом, а оно неоднозначно в трактовке неопозитивистов, то понятие L-истина связано с логическими критериями истинности суждений, поэтому оно больше устраивало неопозитивистов. Сущность логического критерия состоит в следующем: истинность понятий и суждений определяется их взаимной логической связью вне отношения к внешнему фактору.

3). Аналитическая философия.

С 40-х гг. XX в. неопозитивистов всё больше интересует аналитическая деятельность и, прежде всего, анализ языковых форм и выявление ситуаций, порождающих языковые проблемы. Возникновение аналитической философии связывают с именем Дж. Мура, который заявил, что видит свою задачу в том, чтобы добиться «терминологической» ясности. В аналитической философии выделяются два направления: лингвистическая философия (Дж. Остин, Г. Райл), которая занимается исследованием способов употребления слов в обыденном языке, и философия логического анализа, которая изучает языковый аппарат современной математической логики. Обе они находились под влиянием идей Л. Витгенштейна, который утверждал, что цель деятельности философа – анализ языка для того, чтобы устранить языковые недоразумения, возникшие вследствие неправильного употребления. Таким образом, философские проблемы сводятся к обыденному языку, который рассматривается как игра – игра словесными формами.

Постпозитивизм.

Постпозитивизм формируется в 50-60-е гг. и не представляет собой однородного явления. Прежде всего, к неопозитивизму относится «критический рационализм» К. Поппера, ием способов употре а также «философия науки» (П. Фейерабенд, И. Локатос, Т. Кун). Их объединяет общая идея – проблема роста науки. При этом наука рассматривается как социокультурное явление, связанное с мировоззрением.

1) Критический рационализм, разработанный К. Поппером, представлен, как новая методология анализа развития науки, на основе принципа фальсификации (лат. falsifico – подделываю) или принципиальной опровержимости. Согласно Попперу, любое научное знание подвержено ошибкам. Рост научного знания связан с выдвижением новых гипотез и их решительных опровержений. Суть принципа фальсификации: научные положения считаются постольку истинными, поскольку они ещё не опровергнуты. Теория, которая не может быть опровергнута, – не научна. Неопровержимость не является достоинством теории, это её недостаток.

2) Философия науки. Наиболее полно исследует историю науки американский философ Имре Локатос. Согласно его идеи, любая теория зарождается, развивается и умирает в океане эмпирических фактов. Он разрабатывает концепцию «методологии исследовательских программ». Под исследовательской программой он понимает процесс развития науки, включающей в себя четыре основных элемента: 1) жёсткое ядро программы (основные законы и принципы науки); 2) предохранительный (защитный) пояс, состоящий из вспомогательных гипотез, обеспечивающих сохранность жёсткого ядра от опровержений; 3) цепь негативной эвристики, не допускающей эмпирического опровержения программы и его ядра; 4) позитивная эвристика, направленная на эволюцию исследовательской программы, основанная на опровержениях исследовательской программы.

Большой вклад в философию науки внёс американский методолог науки Т. Кун, который вводит понятие «научное сообщество» и «парадигма». Парадигма – совокупность теоретических принципов и методологических норм, принятых определённым научным сообществом в качестве образца для решения научных проблем. Период господства одной парадигмы – это период «нормальной науки». Постепенно накапливаются проблемы, которые невозможно решить в рамках этой парадигмы. Под их давлением парадигмы разрушаются. Чаще всего парадигма связана с именем учёного, вокруг которого формируется научное сообщество, а смена парадигмы – с его смертью. Когда научное сообщество распадается, то возникает новое сообщество, поддерживающее новую парадигму. Период смены парадигм Т. Кун называет научной революцией.

Концепция роста научного знания, которая разработана П. Фейерабендом, названа эпистемологическим анархизмом, ибо в ней отстаивается идея научного плюрализма, то есть права на одновременное существование различных научных теорий. Единственно правильного универсального научного метода не существует. Наука развивается благодаря нарушению общепринятых рациональных методологических правил.

Прагматизм

Прагматизм (греч. pragma – практика) – философское направление, возникшее в Америке в конце XIX – начале XX вв., своей задачей считающее помочь человеку в решении жизненных проблем. Поскольку жизнь человека имеет преимущественно практический характер, то любая проблема связана с интересами отдельного человека и искать её решение надо в том направлении, где она может оказать влияние на жизнь человека. Особенности прагматистской философии можно свести к следующим положениям: 1) ориентация на практические человеческие проблемы, цели и средства их достижения; 2) разработка понятия ценности как наиболее значимого для человека; 3) критерием истинности научных понятий является признание их полезности и выгодности; 4) оправдание веры в Бога как средства решения жизненных проблем.

Основоположником прагматизма следует считать Чарльза Пирса, который разработал концепцию «сомнения-веры». Он утверждал, что сознание, мышление человека связано не с познавательной, а с практической деятельностью, которая регулирует взаимодействие человека как биологического организма с внешним миром. Взаимодействуя со средой, человек вырабатывает привычки действовать в определённых ситуациях определённым образом. Эти привычки образуют веру (верования). Совокупность верований, то есть устойчивых привычек действовать – основы спокойствия человека. Если возникают затруднения в осуществлении деятельности, то появляется беспокойство. Эти препятствия к деятельности рождают сомнения, которые необходимо преодолеть, то есть выработать верования, наиболее выгодные для человека. Сомнение преодолевается в процессе мышления – выбора верования. Истинность или ложность мышления обусловлено способностью преодолевать сомнение. Таким образом, идея «веры-сомнения» является обоснованием веры в Бога. Пирс утверждает, что истина – это то, во что мы верим и в чём мы не сомневаемся. В науке истина – устойчивое верование, к которому в процессе научного исследования приходит большинство учёных.

Религиозная концепция Уильяма Джеймса. Человек стремится лучшим образом устроиться в мире. Сознание – это избирательная деятельность человека, связанная с отбором того, что необходимо ему для жизни. Религия нужна человеку как источник дополнительной силы для жизненной борьбы. Вера в Бога помогает лучшим образом устроить свою жизнь. Вера в Бога выгоднее, чем неверие: если человек верит в Бога, а его нет, то человек ничего не теряет. Если же Бог есть, то человек будет в выигрыше, обеспечив себе спасение. Не только религиозная вера значима для жизни человека. Вера всегда имеет преимущество перед сомнением. Если человек верит в успех, он непременно добьется того, чего он желает. Джеймс утверждает, что истина – это то, что выгодно, что полезно человеку, что даёт ему удовольствие в жизни. Он утверждает следующие особенности истины: 1) истинность научных положений зависит от личной выгоды учёного; 2) отрицание абсолютных истин и признание многовариантности научного знания; 3) стремление к знаниям, которые связаны с полезностью и решающие жизненные проблемы.

Концепция инструментализма Джона Дьюи. Жизнь человека – не плавный поток событий, а цепь неожиданных «проблематических» ситуаций. Прообразом их является состояние сомнения, которое человек стремится преодолеть. Отказавшись от проблематической ситуации, человек должен решить, как её преодолеть, то есть провести исследование, включающее несколько этапов: 1) появление чувства затруднения, вызванное сомнением в правильности совершаемых действий; 2) определение затруднения и выявление его границ; 3) формирование представления о возможности его решения (выдвижение гипотез о способах преодоления затруднения); 4) критическое рассмотрение этих гипотез; 5) проверка гипотез. Таким образом, Д. Дьюи рассматривает познание как умение решать проблемы, которые возникают у человека в процессе жизни. Научные идеи, теории – это только вспомогательные средства, инструменты для решения проблем.

Философия жизни

В 60-70 гг. XIX в. в Германии, Франции и других странах Европы возникает широкое философское течение, представители которого рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуицией, через непосредственные переживания.

Философия жизни.Основные представители: Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей (Германия), А. Бергсон (Франция). Для «философии жизни» характерно следующее.

Во-первых, рассмотрение действительности как потока жизни, причём понятие «жизнь» трактуется многозначно: как биологическое явление, как существование человека, как социальный процесс. Мир, действительность, рассматриваются по аналогии с человеком. Природе приписываются особенности человека. Отсюда – биологизация и антропологизация мира. Центральным понятием «философии жизни» является понятие «воля», которое понимается как стремление человека, но направленность этого стремления рассматривается по-разному: А. Шопенгауэр понимает волю как волю к жизни. Ф. Ницше как волю к власти, а А. Бергсон – как жизненный порыв. Таким образом, волюнтаризм является методологической основой рассмотрения мира и человека.

Во-вторых, отрицание рационального познания действительности и обращение к интуиции и искусству как способам истинного познания.

В-третьих, пессимизм и трагическое восприятие жизни, ибо действительность трактуется как хаос, чуждый человеку, и человек негативно оценивает окружающий мир.

Непосредственным идейным источником этой философии явилось учение Артура Шопенгауэра (1788-1860), главное сочинение которого «Мир как воля и представление». Задачу философии он видит не в познании, а в истолковании мира, а это значит объяснять, как у человека формируется представление о мире. Истолкование объективно существующего мира осуществляется по аналогии с существованием человека. В объективном мире, так же как и у человека есть жизненное стремление (изменение, действие), а значит, в мире есть воля. Проявляясь в неживой и живой природе, воля не «раскалывается» на множество воль, а представляет собой единую мировую волю, тождественную всей Вселенной. Человек существует как телесное и познающее мир существо. Воля как стремление и желание, то есть как субъективная реальность, совпадает с телом как объективной реальностью. Воля является сущностью мира и объективируется в вещах мира – от простейших тел неорганической природы до человека и его сознания. Когда в иерархии объективации воли появляется познающий человек, он создаёт мир как своё представление. Поэтому мир мы можем знать только как своё представление о нём. Мир сам по себе ничего о себе не знает, он становится миром только тогда, когда его кто-то воспринимает. В человеке мировая воля проявляется как воля к жизни. Основными особенностями «воли к жизни» как сущности бытия являются: 1) воля слепа и бесцельна; 2) воля – это бесконечное стремление; 3) мир как воля – бесконечный поток стремлений и желаний.

Главным инстинктом воли к жизни является инстинкт самосохранения, а выражением – стремление к наслаждению и погоня за счастьем. Этим определяется бесконечный эгоизм людей. Одолевающим человека желаниям нет конца, а те из них, которые удовлетворяются, вызывают пресыщение. Закон жизни, по Шопенгауэру, гласит: сумма страданий в мире больше, чем сумма счастья. Он изобрёл термин «пессимизм» (лат. pessimus – наихудшее), суть которого состояла в утверждении, что жизнь протекает между желанием (волей) и удовлетворением желания, где желание – это страдание, а его удовлетворение вызывает скуку и отчаяние. Поэтому жизнь – это зло и бессмыслица. Постигая мир, как нескончаемое страдание (как волю), человек становится на путь отказа от желаний – путь аскетизма. Поэтому счастье оказывается недостижимой иллюзией, а жизнь предстает как цепь страданий, приобретающих нестерпи­мый характер под влиянием страха смерти. «Лишения, горе, плач, мука и смерть» – вот что такое судьба человека. Для того, чтобы уничтожить страдание, считал Шопенгауэр, надо уничтожить волю к жизни. Для этого существуют два пути:

– эстетический, то есть пассивное созерцание произведений искусства, что должно уничтожить желание совершать активные действия, привести к безволию (это путь для избранных);

– этический, доступный для большинства людей и предполагающий следование определенным нравственным принципам – аскетизму (отказ от исполнения желаний приводит к их ослаблению) и состраданию (поскольку все люди есть проявление одной и той же воли, то, сострадая другим, мы сострадаем себе).

Человеку остаётся только интеллектуальное познание. Интеллект человека, порождённый волей к жизни, ограничен цепями самосохранения, борьбой за существование. Мир недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут только внутренним опытом, основанным на воле сверхразумной интуиции.

Творчество А. Шопенгауэра оказало огромное влияние на Фридриха Ницше (1844-1990), основные работы которого «Как говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали». Он заменил мировую волю Шопенгауэра индивидуальной – волей к жизни, волей к власти, то есть своего рода силой характера, настойчивостью в преодолении самого себя, своей слабости. Именно эта иррациональная сила определяет желания, поведение, протекание всей человеческой жизни. Сама жизнь предстала в концепции Ницше как становление, как бесконечный поток изменений и преобразований. В конечном итоге, однако, все повторяется, осуществляется «вечное возвращение».

Человек для Ницше – прежде всего тело, «душа» же – «лишь слово для обозначения чего-то в теле». Фактически это означает, что человек есть животное – с одной стороны, самое слабое, «не устоявшееся», плохо приспособленное к условиям существования, но с другой – самое могущественное, ибо самое хитрое. Воля к власти неодинаково развита у разных людей, в связи с чем, Ницше различал «аристократов духа» и «маленьких», («стадных») людей. Последние не способны к самостоятельной деятельности, они ищут нравственную опору в религии.

Важной своей задачей, поэтому, Ницше считал осуществление критики существующих представлений о нравственности – обыденных, философских, религиозных – и разработку новой морали. Он резко критиковал христианство за его призывы к смирению, милосердию и состраданию слабым, за презрительное отношение к земным радостям и за «проповедь смерти». В противовес этому Ницше рассматривал жизнь как мощную и радостную силу, а критерием нравственного поведения считал его влияние на волю к власти. Все, что способствует усилению этой воли, оценивалось им как добро, и соответственно все, что ведет к ее ослаблению – как зло.

Рассматривая современную ему культуру, Ницше провозгласил знаменитый лозунг «Бог умер». Это означало, что время религии закончилось, и человек остался в этом мире один, ему уже не на кого надеяться кроме самого себя. Из этого следовал вывод о том, что старые (христианские) нравственные ценности устарели, настало время их «переоценки», а значит, и введения новых этических установок. К их числу Ницше относил такие, например, ценности, как властолюбие, себялюбие, сластолюбие. Человек, следующий данным принципам и обладающий развитой волей к власти, оказывается «по ту сторону добра и зла» (в традиционном, то есть христианском их понимании). Именно на этом пути, с точки зрения Ницше, возможно становление сверхчеловека. Свой идеал «сверхчеловека» он изложил в книге «Так говорил Заратустра». Сверхчеловек – это высший тип разумного существа, свободного от морали рабов и не знающего иных законов, кроме велений своей свободной властной воли. Это идеал исключительной личности, производящей переоценку всех ценностей. Путь к идеалу – презрение к тому, что у обычных людей зовётся счастьем, разумом и добродетелью. У Ницше он является символом, подобно понятию «Бог». В современном обществе нет сверхчеловека, который будет настолько же отличаться от человека, насколько последний отличается от обезьяны, но каждый современный человек может принять участие в его создании, стремясь к нему.

Ницше считается одним из основателей «философии жизни», получившей развитие уже в следующем столетии.